==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡཱ་ལཾ་ཀ་ར་བྷཱ་ཥྱི་རཏྣཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རི་ངོ་རབ་བརྟན་ཞིང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་འབར་བ། །ཉེར་རྟེན་འབྱུང་པོའི་དབུལ་བ་འདོར་མཛད་པ། །མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་དོན་རབ་ཟབ་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་བཞིན་པ། །དམུས་ལོང་ཉི་བཞིན་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་ཚད་མས་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྟོག་གེ་ཡི། །ནུས་པ་མཉམ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེ་འགའ་ཞིག །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཚུལ་ལས་ཉམས་དེའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ས་བཤད་པ་ཀླན་ཀ་མེད། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་
དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་སྨྲས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའམ། དོན་མེད་པ་དག་སྲིད་པས་འདི་ལ་གཞན་སུ་འང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མེད་པའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་མེད་ན་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མཉན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཚེག་དང་དེར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའི། །དེ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་བྱའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་མམ་སྒྲ་ཙམ་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
名为《总集经释·宝饰》
宝生寂。
名为《总集经释·宝饰》。
宝生寂。
印度语：Sūtra Samuccaya Alaṃkāra Bhāṣyī Ratnāloka Nāma。
藏语：名为《总集经释·宝饰》。
顶礼圣妙吉祥！
功德珍宝山王极坚稳，
相好光明炽燃极明亮，
遣除近取诸蕴贫乏者，
摧毁无明黑暗能仁胜。
胜者所说经义极甚深，
大士夫等亦复如是知，
如盲不见日轮虽如此，
然以信赖圣教量宣说。
何以故于甚深义理中，
思择能力相等故少许，
龙树无著行持已失坏，
是故怙主悲悯说无过。
具足分别者们，若无必要等则不入门。大士夫宣说自己论典的必要关联是：将宣说从各种经部中汇集的，大乘珍宝之语。如果未说此之关联与所说，则以无关联或无意义等存在，他人谁也不入门之故。如是，即使关联与所说存在，若未说事业圆满的差别，则以“不是能成立者”之故，唯是失坏成立之理，此是合理的。若无其他论典所无的入门支分，不共的必要，则对此经部总集以信心随行者，即使仅仅听闻也不恭敬，故当说于彼所知之事业果差别。否则不是了知，以无关联之故。为了他人入门，当说具有必要的支分与于彼唯为了知。若无彼与于他了知则非也，以非因之故。彼亦是显示差别义之词，唯是所说或唯是声音，没有显示意义的能力。

【英语翻译】
Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light"
Ratna Shanti.
Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light".
Ratna Shanti.
In Indian language: Sūtra Samuccaya Alaṃkāra Bhāṣyī Ratnāloka Nāma.
In Tibetan language: Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light".
Homage to the noble Manjushri!
The mountain king of precious qualities is extremely stable,
The light of the excellent marks and signs blazes brightly,
He dispels the poverty of the aggregates of appropriation,
The powerful sage is victorious, destroying the darkness of ignorance.
The meaning of the sutras spoken by the Victorious One is extremely profound,
Even great beings know it to be so,
Although the blind cannot see the sun,
It will be explained with faith in the authority of the scriptures.
Because in the profound meaning,
The ability to discriminate is equal, a few great beings,
Nagarjuna and Asanga have deviated from the path,
Therefore, the Protector's compassion speaks without fault.
Those who possess discrimination will not enter if there is no necessity, etc. The great being declared the necessity and connection of his own treatise: "I will explain the words of the Great Vehicle, the Jewel, collected from various sutras." If the connection and what is to be said are not stated, then because there is no connection or meaning, no one else will enter. Likewise, even if there is a connection and what is to be said, if the distinction of the completion of the work is not stated, then because it is "not a proof," it is only a loss of the method of proof, which is reasonable. If there is no uncommon necessity of the branch of entry that is not in other treatises, then even those who follow this Compendium of Sutras with faith will not be respectful even to just listen, so the necessity of realizing the special fruit of the work should be stated. Otherwise, it is not realization, because there is no connection. For others to enter, the branch with the necessary cause and only realization of it should be stated. If there is no such thing, and realization is different, then it is not, because it is not the cause. That is also a word that shows the meaning of distinction, only what is to be said or only the sound, without the ability to show the meaning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་བྱ་མེད་པར་དགོས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་འང་འབྲས་བུའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའང་མངོན་པར་ཐོབ་པ་
བྱ་བའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ནི། དེའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་བསླབས་ན་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མདོའི་དོན་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་གིས་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗེད་བྱེད་པ། །ཡོངས་བརྟགས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ངག །དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་རབས་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ནུས་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚིག་ཙམ་ནི་མི་བཟློགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གེགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ན་ཕྲད་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་འ

【汉语翻译】
因此，应当说，对于应当说的事物等等，应当仅仅理解为那个。如果问：不是需要行为的自性吗？答：不是的。因为一切语言，都是显示各自所要表达的意义的特征的行为，这是不共的，因为对于一切都是周知的，所以不需要执取，因为这与论典是不可分离的。如果没有所要表达的事物，就不是教法，因为已经舍弃了必要，因为所要表达的事物显示了与那个过失相离。也不是为了显示它的差别，因为仅仅显示所要表达事物的差别就显示了它。行为的果，也是要显示果的必要，因为没有它，仅仅行为的果是不会进入的。那也是现前获得。
行为也是，那些追求所欲之果的殊胜意义的智者们，在进入它的方法时，因为没有因就没有果，所以如果学习了知方法，那么从方法中就会产生果，因此，为了理解方法，就要进入总结经义。因此，因为它是进入的支分之主要部分，所以应当显示必要的必要。而且，因为作为它的方法，显示关联等等的论典不能显示它，所以为了仅仅显示它的必要的必要之正确方法，才宣说了关联等等。因此，偈云：
“关联随顺之方便，
士夫之义乃忘失，
完全考察随欲语，
彼外随欲皆非是。”
以此应当显示关联和随顺的方便。那也不是不能成立的，因为前代已经观察过了，并且方法能够成立是合理的。也不是没有边际的，因为仅仅凭此就能成就意义，并且行为的果圆满也是究竟的。也不是不想要的，因为果的殊胜，一切种类的遍知等等，是仅仅想要的。仅仅词句不是不可逆转的。这也不是应当说的，因为没有见到障碍，并且显示了意义的成就，如果问为什么，那么也是通过相遇的可能性之门。如果不是这样，那么一切都与行为

【英语翻译】
Therefore, it should be said that for the things to be said, etc., it should only be understood as that. If asked: Is it not necessary to have the nature of action? Answer: No. Because all speech is the characteristic of showing the meaning to be expressed, which is uncommon, because it is known to all, so it is not necessary to grasp it, because it is inseparable from the treatise. If there is nothing to be expressed, it is not the Dharma, because the necessity has been abandoned, because the thing to be expressed shows separation from that fault. Nor is it to show its difference, because merely showing the difference of the thing to be expressed shows it. The fruit of action is also to show the necessity of the fruit, because without it, merely the fruit of action will not enter. That is also manifest attainment.
Action is also, those wise people who seek the supreme meaning of the desired fruit, when entering its method, because there is no fruit without a cause, so if one learns to know the method, then the fruit arising from the method will arise, therefore, in order to understand the method, one must enter the summary of the meaning of the sutras. Therefore, because it is the main part of the limb of entry, the necessity of necessity should be shown. Moreover, because the treatises that show the connection, etc., as its method cannot show it, therefore, in order to show only the correct method of the necessity of necessity, the connection, etc., are explained. Therefore, the verse says:
"The means of connection in accordance,
The meaning of the person is forgotten,
The words of complete examination at will,
Other than that, it is not at will."
With this, the means of connection and accordance should be shown. That is also not impossible to establish, because the previous generations have already observed it, and it is reasonable that the method can be established. Nor is it without limit, because only by this can the meaning be accomplished, and the perfection of the fruit of action is also ultimate. Nor is it unwanted, because the excellence of the fruit, all kinds of omniscience, etc., are only wanted. Merely words are not irreversible. This is also not to be said, because no obstacles are seen, and the accomplishment of meaning is shown, if asked why, then it is also through the door of the possibility of encounter. If it is not like that, then everything is related to action.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གེགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཉིད་པས་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པས་གལ་ཏེ་གང་བརྗོད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་དགོས་པ་བརྗོད་པས་འབྲེལ་པ་མ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་བསྟན་གྱི་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལོགས་
ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། འདི་ནི་འདིའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་གང་ཞིག་གང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དེའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་མཐའ་དག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཏུ་འབྲས་བུའི་མཆོག་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་མིང་གིས་ཡུལ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དགོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ན་ནི་དེ་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
不会介入，因为会有障碍。另外，圣者龙树是得到授记的人，是值得信赖的圣言，因此介入其中也是合理的。关系不应单独说明，因为没有结果，如果不是通过所说的话来理解，那么如果需要单独说明，那么说明必要性而不说明关系是不可能的。也就是说，论典和必要性被视为方法和从方法中产生的自性，而不是其他，因此不应将此与说明必要性分开说明。这样，当说明“这是这个的必要性”时，就说明了“这是这个的成就”。否则，如果任何不成就任何事物的东西都变成它的必要性，那就太过分了。这里要说的是，安住于具足戒律等四法之自性，是获得一切相智之道的诸经部中所说的。必要性是，在此，从世尊的一切圣言中，舍弃了对正法的轻蔑，并且为了依赖上师，圣者龙树以不迷惑于经文之义，且具有随顺他人的慈悲心，清楚地阐明了零散所说的内容。必要的必要是，在此，如前所述，从具足修行中，逐渐成就暂时和究竟的殊胜果位。因此，从先前的圣言中，所要说的是显示意义。必要是了解意义。必要的必要是成就意义。关系是方法和从方法中产生的，这样说的。因此，名为《总集论》的，是显示必要；名为《大乘》的，是显示必要的必要；名为《宝性论》的，是显示所要说的。其中，从诸经部中所说的意义进行总结并显示，从而通过名称将地和道的次第以及果的意义理解为有境，必要是了解意义。这里说道，如果解释世尊亲自所说之义，那就会变成重复，如果不是那样的话。

【英语翻译】
It will not intervene, because there will be obstacles. Furthermore, the Holy Nagarjuna is a prophesied one and a trustworthy scripture, so it is only reasonable to engage in this. The relationship should not be explained separately, because there is no result. If it is not understood through what is said, then if it needs to be explained separately, it is impossible not to explain the relationship when explaining the necessity. That is, the treatise and the necessity are shown as the nature of the method and what arises from the method, and not otherwise, so this should not be explained separately from explaining the necessity. In this way, when it is shown that "this is the necessity of this," it is shown that "this is the accomplishment of this." Otherwise, if anything that does not accomplish anything becomes its necessity, it would be too extreme. What is to be said here is that abiding in the nature of the four dharmas, such as being endowed with morality, is the path to attain omniscience, as spoken by the Blessed One in all the sutras. The necessity is that here, from all the words of the Blessed One, abandoning contempt for the Dharma, and in order to rely on the guru, the Holy Nagarjuna, without being confused about the meaning of the scriptures, and with compassion to guide others, clearly explained what was said in fragments. The necessity of the necessity is that here, as mentioned before, from being endowed with practice, the supreme fruits of temporary and ultimate gradually arise. Therefore, from the previous scripture, what is to be said is to show the meaning. The necessity is to understand the meaning. The necessity of the necessity is to accomplish the meaning. The relationship is the method and what arises from the method, so it is said. Therefore, what is called "Compendium" shows the necessity; what is called "Mahayana" shows the necessity of the necessity; what is called "Ratnagotravibhāga" shows what is to be said. Among them, summarizing and showing the meaning spoken in the sutras, thereby understanding the order of the grounds and paths and the meaning of the fruit as the object through names, the necessity is to understand the meaning. Here it is said, if the meaning spoken by the Blessed One himself is explained, it will become a repetition, but if it is not.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ལུང་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གསུང་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་དགོས་པ་དང་ཚིག་དང་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་ཉེས་པ་གཉི་ག་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་
ཡང་བསྡུས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འགྲེལ་པས་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྐབས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མདོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་ཤིང་བསམས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དམ་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་སྔོན་དུ་འ

【汉语翻译】
那么要如何讲解经文呢？不是的，佛语的意义非常深奥，不是思辨的范畴，而且必要、词句和教证多种多样地显示，与之前所说的一样，这些都非常清晰、透彻，并且确定了某个人应该修持的究竟意义，因此两种过失都被远远地避免了。另一种情况是，即使是被称为“简略”的教义，也是因为将非常广大的内容用简短的词语来表达；即使是将注释作为论著，也是因为通过解释意义而使论著变得简略；以及除了经文本身之外，通过其他方式来区分情况，也避免了两种过失。因此，被称为“经部”是因为它表明不是自创的，因为简要地显示了蕴等等的意义，所以称为经部。或者，也是因为主要显示了禅定。被称为“多种”是因为它显示了究竟的意义，这将在后面解释。被称为“汇集”是因为它避免了重复的过失。关于“大乘”，乘的意思是指车辆，因为它能将人运到其他地方。被称为“大”是因为它具有伟大的法。什么是伟大的法呢？圣者龙树曾说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和慈悲就是大乘。在这里，圣者无著的足下说：比伟大的法更加广大的群体，伟大的发心，对伟大的法具有伟大的兴趣，伟大的增上意乐，伟大的集聚，伟大的时间，以及真正的伟大修行者，这七种是“大乘”。因此，在这个意义的背景下，圣者龙树所说的具有持戒等五种法，都应该理解。如何理解呢？圣者龙树和圣者无著所说的是一致的，修持这些法的基础是具有圆满的戒律，通过听闻、思考和禅修，就能成就殊胜的果位，这就是所要表达的。圣者无著说，如理作意地听闻，以及先前的思考。

【英语翻译】
Then how should the scriptures be explained? No, the meaning of the Buddha's words is very profound and not within the scope of speculation, and it is shown that the necessity, words, and teachings are diverse and varied, and like what was said before, these are very clear, thorough, and it is determined that someone should practice the ultimate meaning, so both faults are avoided far away. Another situation is that even the teachings called "brief" are because the very vast content is expressed in short words; even if the commentary is made into a treatise, it is because the treatise is simplified by explaining the meaning; and apart from the scriptures themselves, distinguishing the situation by other means also avoids the two faults. Therefore, it is called "Sutra Pitaka" because it shows that it is not self-created, because it briefly shows the meaning of the aggregates and so on, it is called Sutra Pitaka. Or, it is also because it mainly shows samadhi. It is called "various" because it shows the ultimate meaning, which will be explained later. It is called "collected" because it avoids the fault of repetition. Regarding "Mahayana", the word "yana" means vehicle, because it can transport people to other places. It is called "great" because it has great Dharma. What is the great Dharma? The Holy Nagarjuna once said: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom and compassion are the Mahayana. Here, the feet of the Holy Asanga said: a group that is more extensive than the great Dharma, great bodhicitta, great interest in the great Dharma, great superior intention, great accumulation, great time, and a truly great practitioner, these seven are "Mahayana". Therefore, in the context of this meaning, the five dharmas such as having discipline mentioned by the Holy Nagarjuna should all be understood. How to understand? What the Holy Nagarjuna and the Holy Asanga said is consistent, the basis for practicing these dharmas is having perfect discipline, and by listening, thinking, and meditating, one can achieve the supreme fruit, which is what is to be expressed. The Holy Asanga said, listening with proper attention, and previous thinking.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གི་སྤྱོད་པའི་
མིང་གིས་བརྩད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བར་ཟད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ནི་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ནི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སློབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སློབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའང་མི་ཐོབ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་པ་འདིའི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དཔེ་གང་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྤྲས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པའི་ནང་དུ་འོད་འབྱིན་པ་དང༌། དབུལ་བ་འདོར་བ་དང༌། དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་ཡིད་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མུན་པའི་ནང་དུ་འོད་འབྱིན་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་འ

【汉语翻译】
因为说了，以增长的禅定之相而进入，因为具有禅定而圆满成就果实，所以必定会生起。不要以声闻乘的行持之名称来争论，因为意义的差别非常大。以什么差别呢？声闻们仅仅是断除对其他众生的损害，而大乘则是进入利益众生。他们是精通蕴等，而大乘则是精通一切明处。声闻们学习视涅槃为断头，而大乘行者则学习不住涅槃。声闻们视法为多种多样，而大乘则学习一法。声闻们致力于自己的乘，而大乘行者则精通一切乘。声闻们仅仅修习无我，而大乘行者则修习方便与智慧双运。也不能获得其究竟的果实，如《楞伽经》中所说：“大慧，声闻和独觉没有解脱”，这仅仅是暂时的安住而已。如此，道和果的暂时和究竟的必要性已经显示，是为了成就意义。大乘的比喻是什么呢？以珍宝来庄严。珍宝具有四种功德：能平息近处的损害，能在黑暗中发光，能去除贫穷，能增长喜悦。同样，大乘也具有四种功德：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒是增长喜悦之因；如前所说的听闻之相是生起七圣财之因，能去除贫穷；以名和义为境的四种思慧是遣除三种无明之因，能在黑暗中发光；以义为境的三种修慧是见道和修道所断之障

【英语翻译】
Because it is said that one enters with the aspect of increasing meditation, and because one possesses meditation, the fruit is completely accomplished, so it will definitely arise. Do not argue with the names of the practices of the Hearer Vehicle, because the difference in meaning is very great. What is the difference? Hearers merely abandon harming others, while the Great Vehicle also enters into benefiting others. They are skilled in the aggregates, etc., while the Great Vehicle is also skilled in all fields of knowledge. Hearers learn to view Nirvana as a severed head, while Great Vehicle practitioners learn non-abiding Nirvana. Hearers view the Dharma as diverse, while the Great Vehicle learns one Dharma. Hearers strive for their own vehicle, while Great Vehicle practitioners become skilled in all vehicles. Hearers only meditate on selflessness, while Great Vehicle practitioners meditate on the union of skillful means and wisdom. They also do not attain the ultimate fruit, as it is said in the Lankavatara Sutra: "Great Wisdom, Hearers and Solitary Buddhas do not have liberation," this is only a temporary dwelling. Thus, the temporary and ultimate necessity of the path and fruit has been shown, in order to accomplish the meaning. What is the example of the Great Vehicle? Adorned with jewels. Jewels have four qualities: they pacify nearby harm, they emit light in the darkness, they remove poverty, and they increase joy. Similarly, the Great Vehicle also has four qualities: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous Dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings are the cause of increasing joy; the aspects of hearing as previously stated are the cause of generating the seven noble riches, which removes poverty; the four kinds of thinking wisdom with names and meanings as objects are the cause of dispelling the three kinds of ignorance, which emits light in the darkness; the three kinds of meditative wisdom with meaning as the object are the obscurations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཇོམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་
བར་བྱ་བའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདུས་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བས་ན་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་མདོའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ནི་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོའི་དོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འཆད་པར་བཞེད་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ནས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐ་མས་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འདི་བཞི་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་འགྲུབ་པས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཞིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པས་ན་དལ་བའོ། །འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། རང་
གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་བ

【汉语翻译】
因为是造成贪婪的原因所以要断除，能使损害平息。这些将在下面详细解释。 “谈”这个词应该用在所有地方，是对聚集的眷属说的和讲的。“要讲”的意思是承诺。关系是通过暗示来理解的，因此用方法和从方法中产生的特征来表达。现在要讲经文的意义，如世尊在伟大的《般若波罗蜜多经》中所说：“朋友们，佛陀的出现是稀有的，获得人身是稀有的，闲暇圆满是稀有的，从轮回中解脱是稀有的。”圣者龙树为了解释经文的意义，说了十一种难以获得的事，从佛陀的出现极其难以获得开始，到最后对伟大的事物产生兴趣难以获得为止。其中，前三种难以获得的事，显示了修行的所依——具有闲暇和圆满。信仰、发起菩提心和慈悲这三种难以获得的事，显示了菩提心的坚定。断除对菩萨造成伤害的业的障碍等，显示了戒律的完全清净。 “对所缘行事没有障碍”等，显示了听闻的方式。 “要精通涅槃的自性”等，显示了思维的智慧。从《文殊师利幻化经》中所显示的内容等，显示了禅修的智慧。显示了佛陀和菩萨的伟大，最后一种难以获得的事显示了果的意义。这样，如果具备这四种法，就能成就最殊胜的果，因此这四句经文成就了士夫的意义，除此之外没有显示其他意义。为了显示所依——闲暇和圆满的特征，因此承诺说佛陀的出现极其难以获得。所谓闲暇，是指从八种无暇中解脱。圆满有十种，即五种自圆满和五种他圆满。其中，五种他圆满是：诸佛出世，宣说正法，

【英语翻译】
Because it is the cause of greed, it should be abandoned, and it pacifies harm. These will be explained in detail below. The word "talk" should be used everywhere, and it is spoken and explained to the assembled retinue. "To be explained" means to promise. The relationship is understood by implication, so it is expressed by the characteristics of the method and what arises from the method. Now, the meaning of the sutra is to be explained, as the Bhagavan said in the great Prajnaparamita Sutra: "Friends, the appearance of a Buddha is rare, obtaining a human body is rare, leisure and endowment are rare, and liberation from samsara is rare." The noble Nagarjuna, wishing to explain the meaning of the sutra, spoke of eleven difficult to obtain things, starting with the appearance of a Buddha being extremely difficult to obtain, and ending with interest in great things being difficult to obtain. Among them, the first three difficult to obtain things show the basis of practice - having leisure and endowment. The three difficult to obtain things of faith, generating Bodhicitta, and compassion, show the stability of Bodhicitta. Abandoning the obscurations of karma that cause harm to Bodhisattvas, etc., shows the complete purity of discipline. "There is no obscuration in acting on the object of focus," etc., shows the manner of listening. "To be skilled in the nature of Nirvana," etc., shows the wisdom of thinking. What is shown from the chapter of Manjushri's Emanation, etc., shows the wisdom of meditation. It shows the greatness of Buddhas and Bodhisattvas, and the last difficult to obtain thing shows the meaning of the fruit. Thus, if one possesses these four dharmas, one can accomplish the most supreme fruit, so these four verses of the sutra accomplish the meaning of a person, and nothing else is shown besides this. In order to show the characteristics of the basis - leisure and endowment, therefore it is promised that the appearance of a Buddha is extremely difficult to obtain. Leisure is said to be freedom from the eight unfree states. Endowment is tenfold, namely five self-endowments and five other-endowments. Among them, the five other-endowments are: the appearance of all Buddhas, the teaching of the sacred Dharma,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས། དཀའ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདམས་ཤིང་བསྟན་པའམ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་ཉམས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་
གྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པར་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
僧众安住，以及随顺正法安住，为了他人而心怀慈悲。那么，诸佛如何出现呢？比如，在此处，有些人发起对一切有情众生行善和利益之心，历经无数千辛万苦，以福德和智慧的广大积聚，经过无数三大阿僧祇劫，获得最后的后世之身，安坐于菩提树下，断除五盖，善于安住于四念住，修习三十七道品，从而证得无上圆满正等觉，这就是所谓的佛陀出现。过去、未来和现在的一切佛陀世尊，都是如此出现的。那么，什么是宣说正法呢？佛陀世尊以及他们的声闻弟子出现在世间，为了对世间众生慈悲，从宣说四圣谛开始，宣说十二部经，这就是所谓的宣说正法。正法是诸佛和佛陀的声闻弟子所教诫、开示或赞叹的，因此是正法。宣说此法，就是所谓的宣说正法。那么，宣说正法者如何安住呢？佛陀世尊住世并转法轮，从宣说正法开始，直到佛陀世尊圆寂之间，所作的努力不衰退，正法不隐没，这就是所谓的正法安住。这种安住，应当理解为以证悟胜义谛之方式。那么，随顺正法安住是什么呢？对于证悟正法者，如果认识到众生有显现正法的福分和能力，就按照自己所证悟的如实教诫和开示，这就是所谓的随顺正法安住。为了他人

【英语翻译】
The Sangha abides, and those who abide in the Dharma follow it, and cherish compassion for others. So, how do the Buddhas appear? For example, here, some people generate the thought of benefiting and bringing well-being to all sentient beings, endure countless hardships, accumulate vast collections of merit and wisdom, and after three countless eons, obtain their final future body, sit at the Bodhi tree, abandon the five obscurations, and dwell well in the four mindfulnesses. They cultivate the thirty-seven factors of enlightenment and manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is what is called the appearance of a Buddha. All Buddhas, the Bhagavat, in the past, future, and present, appear in the same way. So, what is the teaching of the sacred Dharma? The Buddhas, the Bhagavat, and their Shravakas appear in the world, and out of compassion for the world, they begin by teaching the four noble truths and teach the twelve branches of scripture. This is what is called the teaching of the sacred Dharma. The sacred Dharma is what the sacred Buddhas and the Shravakas of the Buddhas advise, teach, or praise, therefore it is the sacred Dharma. Explaining this is called teaching the sacred Dharma. So, how do those who teach the Dharma abide? The Buddhas, the Bhagavat, live and turn the wheel of Dharma, and from the beginning of teaching the sacred Dharma until the Buddhas, the Bhagavat, pass into complete Nirvana, their efforts do not diminish, and the sacred Dharma does not disappear. This is what is called the abiding of the sacred Dharma. This abiding should be understood as being in the manner of directly realizing the ultimate Dharma. So, what is following the Dharma that abides? For those who have realized the sacred Dharma, if they recognize that beings have the fortune and ability to manifest the sacred Dharma, they teach and instruct in accordance with their own realization. This is what is called following the Dharma that abides. For others

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལྔ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་དང་པོ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས། གོ་རིམས་ལས་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་སྟོན། །ཅེའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཡི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་
གཏོགས་པ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆེར་མཆོད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འགལ་བས་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ

【汉语翻译】
何为随后的慈爱？“他者”指的是布施者和施主们，为了他们的生活资具成为因缘，例如：法衣和乞食，卧具和坐垫，疾病的医药，以及任何资具，因此而随后慈爱。这就是为了他者而随后慈爱，因此为了象征他者的五种圆满，宣说了佛陀的出现。此处首先宣说了他者的行为，那么违背顺序的理由是什么呢？佛陀出现在世间等等，是获得自身圆满之因。佛陀，指的是断除和智慧之义。如是说：断除一切障碍之垢染，获得一切种智之自性，如开启珍宝之容器，佛陀自性即真实显现。出现，指的是在色究竟天（འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下）的处所，以法和受用圆满之身显现成佛的经典中说，在赡部洲等地，释迦牟尼佛之身显现，如是说：以珍宝种种庄严，色究竟天处所甚悦意，真实佛陀于彼成佛，化身者于此证菩提。因此而说。甚为，指的是极为之义，安住于信行地者是行境之故，如是说：彼时于法之流，为诸佛之寂止，以及为得智慧断除，将获得广大之教言。如是说，除了安住于信行地者之外，其余者不能见到化身，因此说难以获得。那么，经典中说，凡是发愿往生极乐世界者，将能见到无量寿佛。同样，也说圆满正等觉佛名号善为宣说，以及甚为圆满吉祥，以及于一切方式中盛大供养之吉祥，又说，凡是持诵世尊释迦牟尼佛名号者，也将不退转且与佛相遇。如果存在矛盾，那么揭示了什么呢？如此反驳。

【英语翻译】
What is subsequent loving-kindness? "Others" refers to donors and patrons, for whom the necessities of life become the cause, such as Dharma robes and alms, bedding and cushions, medicine for illnesses, and any kind of provisions. Therefore, one cherishes them with subsequent loving-kindness. This is called subsequent loving-kindness for the sake of others. Thus, to symbolize the five perfections of others, the appearance of the Buddha is proclaimed. Here, the actions of others are mentioned first. What is the reason for deviating from the order? The appearance of the Buddha in the world, etc., is the cause for attaining one's own perfections. Buddha refers to the meaning of abandonment and wisdom. As it is said: "Free from the defilement of all obscurations, one attains the nature of omniscient knowledge. Like opening a precious vessel, the Buddha-nature is truly revealed." Appearance refers to the manifestation of enlightenment in the Akanishta (འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下) realm, with a body perfected in Dharma and enjoyment, as stated in the sutras. In Jambudvipa and other places, the body of Shakyamuni Buddha appears, as it is said: "Adorned with various jewels, the Akanishta realm is delightful. The true Buddha attains enlightenment there, and the emanation attains enlightenment here." Therefore, it is said. "Very" means "supreme," because those who abide in the stage of faith are the objects of practice. As it is said: "At that time, in the stream of Dharma, for the peaceful abiding of the Buddhas, and for attaining the abandonment of wisdom, one will receive vast instructions." As it is said, those who do not abide in the stage of faith cannot see the emanation body, therefore it is said to be difficult to find. Then, the sutra says that those who aspire to be reborn in Sukhavati will see Amitabha Buddha. Similarly, it is also said that the name of the perfectly complete Buddha is well proclaimed, and that there is supreme and complete auspiciousness, and auspiciousness of great offerings in all ways. Furthermore, it is said that those who hold the name of the Blessed One, Shakyamuni Buddha, will not regress and will meet the Buddha. If there is contradiction, what is revealed? Thus, they argue.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ། ལན་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པས་དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མ་ཐོས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་མལ་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐོས་པ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དང། ས་དག་ལ་སྣང་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ལྟ་དལ་བ་དམ་པ་རྙེད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་ཐར་འདོད་བག་མེད་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རིགས་པའོ། །ལུང་དངོས་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་བཟོ་མ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་ན་དུ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུང་གི་དོན་རིགས་པས་བརྟགས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པས་ན་བྱན་བྱས་པ་དང༌། ལུང་གི་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ལུང་གི་དོན་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་བཞིས་ན་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་དེ་བཞིན་མཚོན་པའི་
ཕྱིར་ལུང་གི་དོན་ལུང་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། ལུང་གི་དོན་ལུང་གིས་བཤད་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྲུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་སློང་དག་ས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཀྱང་སྲིད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། ཆུ་ཀླུང་ནི་རྒྱུན་ནས་ལྡོག་ཀྱང་སྲིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ

【汉语翻译】
答：没有矛盾。因为那些是在相续中种下种子，是指其他时间。如果说，在会聚的处所显示会与佛相遇，这与上述相矛盾，则不是的。与佛相遇的必要是听闻佛法。那也是因为在以信欲而行持的大地上产生。没有听闻佛法，就不会知道所断除之法等等，所以会变得没有意义。如果不是这样，那么从普通人那里也能听闻佛法，那又何必与佛相遇呢？那些也是以佛的威力，在所化众生的相续和土地上显现，所以认为是佛的加持。譬如：佛陀利益世间大仙人，百千俱胝劫后方出现。如今获得暇满人身之时，若欲解脱当舍弃放逸。就像这样显示一样。因此，也认为那些获得了佛法的传承。其他的是在相续中种下种子的因，所以没有矛盾，这叫做教理。显示教证真实，是从多种经藏成为量士夫中得知，这样显示，因为不是自己造作，所以叫做经藏。因为显示的是真实义，所以说是多种。教义以理智考察，教证显示则加以辨别，教义以教证解说，教义显示与教证不相违背。以这四种特征，应当知道是真实义，并且为了同样表示，所以说了教义与教证不相违背，教义以教证解说。因为不被其他所混淆，所以称为量士夫，因为是圆满正等觉的教言，所以如是说：比丘们，大地升到虚空也是有可能的，太阳和月亮落到地上也是有可能的，河流逆流也是有可能的，如来之语改变是不可能的。如是说。如是说的是什么呢？说了比丘们，因为断除了烦恼，并且以乞求和四种事业而受具足戒，所以说了比丘们。对于此，因为说了没有颠倒，所以叫做如来。因为获得了所有应当获得的意义，并且是福田最

【英语翻译】
Answer: There is no contradiction. Because those are planting seeds in the continuum, it refers to other times. If it is said that it is shown that one will meet the Buddha in the place of assembly, which contradicts the above, then it is not. The necessity of meeting the Buddha is to hear the Dharma. That is also because it arises on the great earth of practicing with faith and desire. Without hearing the Dharma, one will not know the Dharma to be abandoned, etc., so it will become meaningless. If it is not like this, then one can also hear the Dharma from ordinary people, so why meet the Buddha? Those are also manifested in the continuum and land of the beings to be tamed by the power of the Buddha, so it is considered to be the blessing of the Buddha. For example: The Buddha benefits the world, the great sage, appears after hundreds of millions of kalpas. Now, when you have obtained the leisure and endowment, if you want liberation, you should abandon carelessness. It is like showing this. Therefore, it is also believed that those have obtained the lineage of the Dharma. Others are the cause of planting seeds in the continuum, so there is no contradiction, this is called the teaching. Showing the truth of the teaching is known from the fact that many sutras have become valid men, thus showing that because it is not self-made, it is called sutra. Because it shows the true meaning, it is said to be many. The meaning of the teaching is examined by reason, and the teaching is shown to be distinguished, the meaning of the teaching is explained by the teaching, and the meaning of the teaching is shown not to contradict the teaching. With these four characteristics, it should be known as the true meaning, and for the same representation, it is said that the meaning of the teaching does not contradict the teaching, and the meaning of the teaching is explained by the teaching. Because it is not confused by others, it is called a valid man, because it is the teaching of the perfectly complete Buddha, so it is said: Monks, it is possible for the earth to rise to the sky, it is possible for the sun and moon to fall to the earth, it is possible for the rivers to flow backwards, it is impossible for the words of the Tathagata to change. It is said like this. What is said like this? It is said monks, because they have cut off the afflictions, and have received full ordination by begging and four kinds of actions, so it is said monks. For this, because it is said that there is no inversion, it is called Tathagata. Because all the meanings to be obtained have been obtained, and it is the field of merit most

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ཚེ་དང༌། མཚན་དང༌། སྐུ་དང་རིགས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ན་བྱེ་བའོ། །བྱེ་བ་རང་གི་འགྱུར་ནས་གནས་བཞི་པ་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་གསུམ་དུའོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མདོག་གོ །འོད་འབྱིན་པས་ན་འོད་བཟང་པོའོ། །དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་འདོམ་གང༌། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མིག་གི་རབ་རིབ་སལ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་
འདོགས་པས་མེ་ཏོག་དེ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་འོད་བཟང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣའི་དབང་པོའི་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བས་ན་སེལ་བའོ། །མཐུན་པ་བསྐྱེད་པས་ན་འབྱིན་པའོ། །འོ་ན་སྣའི་དབང་པོར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཁམས་བཞི་དང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པས་དང་བར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང༌། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ཕས་སུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང༌། །མཚོན་བརྩམས་ལས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཉ

【汉语翻译】
因为没有过失，所以堪受供养，故称为阿罗汉。如实通达诸法，故称为正等觉佛。除了寿命、名称、身和种姓之外，没有其他差别，故称为“们”。劫是指八十个中劫，即大劫。从一数到二就是许多千。其中，一百个百千为俱胝。俱胝自身变化后的第四位是阿庾多。世界是三千大千世界。举例说明时，提到了“具喜”。颜色是指教法的词语。清晰是指自性之色。因为发光，所以是妙光。一逾缮那是指：铁、水、兔、羊和牛，阳光、尘埃和虱子，以及由此产生的，同样地，二十四指为一肘，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍，八俱卢舍称为一逾缮那。进一步说明它的功德是，消除眼睛的昏花，使意念清晰，消除身体的疾病，利益鼻根，因此，这种花能消除昏花等等，说了四个词。前面提到的妙光，也指显现，即为了看见事物。其中，消除鼻根的不适，所以是消除。产生适宜的，所以是产生。那么仅仅对鼻根有益吗？与四界有关系，即身根、舌、眼和耳根，分别是地界、水、火、风界，对它们有利益，所以会变得清净。那么转轮王具备三十二相，那时会出现吗？说了“对所有转轮王也”等等。转轮王是指：金、银、铜、铁轮宝者，他们依次统治一个大洲、两个大洲、三个和四个大洲。依靠威力，他们可以不战而胜，不会受到损害。意思是：不依仗武力，不用陈兵，不用制造武器就能获胜，不会受到损害。戒律败坏有两种：未得之退失和已得之退失。

【英语翻译】
Because there is no fault, it is worthy of offering, hence it is called Arhat. Having truly understood all dharmas, hence it is called Samyak-sambuddha. Except for lifespan, name, body and lineage, there is no other difference, hence it is called "s". A kalpa refers to eighty intermediate kalpas, which is a great kalpa. Counting from one to two is many thousands. Among them, one hundred hundred thousands is a koti. The fourth place after the transformation of koti itself is ayuta. The world is the three thousand great thousand worlds. When giving an example, "Nanda" was mentioned. Color refers to the words of the teachings. Clear refers to the color of self-nature. Because it emits light, it is called Good Light. One yojana refers to: iron, water, rabbit, sheep and ox, sunlight, dust and lice, and that which arises from them, similarly, twenty-four fingers is one cubit, four cubits is one bow, five hundred bows is one krosha, eight kroshas is called one yojana. Further explaining its merits is that it eliminates blurred vision of the eyes, makes the mind clear, eliminates diseases of the body, benefits the nasal organ, therefore, this flower can eliminate blurred vision, etc., four words were said. The Good Light mentioned earlier also refers to appearance, that is, in order to see things. Among them, eliminating the discomfort of the nasal organ is therefore eliminating. Producing what is suitable is therefore producing. Then is it only beneficial to the nasal organ? It is related to the four elements, that is, the body organ, tongue, eye and ear organs, which are respectively the earth element, water, fire, and wind elements, and it benefits them, so it will become pure. Then will the Chakravartin king appear at that time with the thirty-two marks? It was said "also to all Chakravartin kings" and so on. Chakravartin refers to: those with gold, silver, copper, and iron wheels, who rule one continent, two continents, three and four continents in order. Relying on power, they can win without fighting and will not be harmed. It means: without relying on force, without deploying troops, without manufacturing weapons, they can win and will not be harmed. Moral corruption is of two kinds: loss of what has not been attained and loss of what has been attained.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང༌། སོ་སོར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པས་ཉམས་པའོ། །དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གནས་དང༌། དུས་མ་བརྗོད་པས་འདྲི་བ་ནི། མེ་ཏོག་དེ་ཅི་འདྲ་གང་དུ་ནམ་སྐྱེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའི་དེ་ནས་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམྱལ་བའི་མེས་ཀྱང་དྲོ་བར་མི་ནུས་པས་མ་དྲོས་པའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་བརྩམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དྲོན་པོ་བླུགས་པ་གྲངས་པར་གྱུར་པས་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པས་ན་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་སང་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དྲུག་པོ་དག་ལ་ལྡན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མཚུངས་པས་ན་དག་ཅེས་བྱའོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་པ་སྟེ། གཟིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རྐང་གཉིས་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཞལ་བཞེས་ནས། །དྲང་སྲོང་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་ནབ་བས་པའོ། །ལྷའི་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བྱོན་པས་ན་རིས་ཞེས་བྱའོ། །མགོ་ལྕོགས་པ་ནི་ཁ་འབུ་བའོ། །ལུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཤིང་བླག་ཤའི་ཡལ་ག་ཡུམ

【汉语翻译】
已賜予。又，毀犯戒律有四種：更加行根本墮罪，各自觀察，宣講不完全清淨之法，以及生起聲聞和獨覺之心而退失。時間相同即是相等。其功德雖然已說，然而形狀、顏色、處所、時間未說而提問，例如：那朵花是什麼樣的？在哪裡？何時生長？這樣說。其中，指示在哪裡生長的是指大湖阿那婆達多等。從這裡向北，越過九座黑山，再從雪山那裡，在具有香氣的那邊，有水面寬五十由旬的湖。因為地獄之火也無法使其溫暖，所以稱為「無熱惱」。又，因為是國王所造之果的意義，所以倒入溫熱之物也變成寒冷，因此稱為「無熱惱」。或者，因為龍王無熱惱居住於此，所以稱為「無熱惱」。指示何時生長的是指何時成佛薄伽梵等。佛之意義已說完。又，完全通達一切有意義之法蘊、無意義之法蘊、非有意義亦非無意義之法蘊，因此稱為佛。摧毀一切魔軍之大戰，因此稱為薄伽梵。又，以自在、美貌、吉祥、名聲、智慧、精進圓滿這六者而稱為薄伽梵。化身諸身相同，故稱為清淨。兜率天是指欲界天第四層。觀察一切之後，在前往瞻部洲之時，以白象六牙具足，具足二足殊勝而應允，如實地示現進入仙人住處之母胎。以這種方式進入。聖者彌勒被任命為法之王位繼承人，因此已賜予。被天眾眷屬圍繞而來，因此稱為列。頭部腫脹是指口部腫起。在藍毗尼園，母親

【英语翻译】
Has been granted. Furthermore, there are four types of moral transgression: excessively engaging in root downfalls, observing separately, teaching impure Dharma, and degenerating by generating the minds of Hearers and Solitary Realizers. Simultaneity is equality. Although its qualities have been explained, asking without mentioning shape, color, place, and time is like saying, "What is that flower like? Where? When did it grow?" Among them, indicating where it grows refers to the great lake Anavatapta and so on. From here to the north, crossing nine black mountains, and then from that snowy mountain, on the side with fragrance, there is a lake with a water surface of fifty yojanas wide. Because even the fire of hell cannot warm it, it is called "Anavatapta" (unheated). Also, because it is the meaning of the fruit created by the king, even pouring warm things into it becomes cold, hence it is called "Anavatapta." Or, because the Naga king Anavatapta resides there, it is called "Anavatapta." Indicating when it grows refers to when the Buddha, the Bhagavan, etc., appears. The meaning of Buddha has already been explained. Furthermore, because one has completely understood all meaningful Dharma aggregates, meaningless Dharma aggregates, and Dharma aggregates that are neither meaningful nor meaningless in every way, one is called Buddha. Because one has destroyed the great battle of all the Maras and their armies, one is called Bhagavan. Also, one is called Bhagavan because of possessing the six perfections of mastery, beauty, auspiciousness, fame, wisdom, and diligence. Because the emanated bodies are the same, they are called pure. Tushita is the fourth of the desire realm heavens. After observing everything, when going to Jambudvipa, one accepted with a white elephant possessing six tusks, complete with the supreme two feet, and truly showed entering the womb of the mother in the abode of the sage. One entered in this way. The noble Maitreya was appointed as the Dharma Regent, therefore it has been granted. Because he came surrounded by a retinue of gods, he is called "Ries." Swollen head means the mouth is swollen. In the Lumbini Grove, the branch of the Plaksha tree, the mother...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བཟུང་སྟེ། གློ་གཡས་པ་དྲལ་བའི་ཚེ་ཡང་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་ལྷའི་བུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་མ་བརྟེན་པར་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ནི་བལྟམས་པའོ། །མེ་ཏོག་གྱེས་པ་ནི་ཁ་འབྱེའོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པས་ན་རྫོགས་པའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྨིན་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་མ་གཟིགས་པས་གཞན་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱོན་པ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བས་ན་བོར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཉམས་པས་ན་ཚལ་རྙིངས་པའོ། །ནམ་ཐ་མའི་གསོལ་བ་བའི་དོན་གྲུབ་ནས་གྱད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་བཀའི་མེས་བཞེན་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན་ནུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བས་ན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྷགས་པའོ། །མཛད་པ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་སྨོས་ཤེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་མཛད་པ་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་དག་ལ་མཛད་པ་བཞིས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་སྲོད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེས

【汉语翻译】
抓住之后，剖开右胁时，梵天和帝释天接住，天子沐浴，不依靠而走了七步，这是诞生。花朵开放是开口。在金刚座上，以金刚跏趺坐，依靠金刚般的等持，自己没有老师，一切法以一切方式现前圆满成佛，是名为无上等等。由于超胜声闻和缘觉的证悟，所以是无上。通达了颠倒不谬之义，所以是正。断除和智慧达到究竟，所以是圆满。了知灭尽和不生的智慧，称为菩提，即： 垢染灭尽与不生， 智慧即名为菩提， 灭尽无生之缘故， 应当次第如是知。 这样说的。 亲自现证了它，所以称为现前圆满成佛。 彻底圆满成熟，所以是成佛。 因为没有看到所化有情，为了使他人灰心，所以使化身的显现隐没，所以在赡部洲活到八十一岁，是舍弃寿命的行蕴，所以是舍弃，因为完全衰败，所以是老朽。何时最后的请求之义成就后，在巨人之旁的拘尸那迦罗城，放下右胁时，世间没有出现大的神变，自己的能仁教法的火焰熄灭，赡部洲的庄严隐没，是完全进入寂灭，落在地上，所以花朵等降临。这些事业不是已经显示为十二种了吗？为什么说四种呢？ 确实如此，然而，这里所说的四种事业是一切佛陀所不共有的，即诞生、现前圆满成佛、转法轮和入灭，在任何地方都不可能没有。而苦行等并非在一切情况下都是必然的，因为对于所化根器清净者，以四种事业就能成就目的。并且，有些人晚上现前圆满成佛，当天黎明就完全入灭，对于这些人来说，十二种事业是不合理的。是怎样的呢？

【英语翻译】
After grasping, when the right flank was cut open, Brahma and Indra received it, the son of the gods bathed it, and without support, he took seven steps, this is birth. The opening of the flower is the opening of the mouth. On the Vajra seat, in the Vajra posture, relying on the Vajra-like Samadhi, oneself without a teacher, all Dharmas in all ways manifestly and completely awakened is called unsurpassed, etc. Because it surpasses the realization of Sravakas and Pratyekabuddhas, it is unsurpassed. Because the meaning of non-perversion is understood, it is right. Because abandonment and wisdom reach the ultimate, it is complete. Knowing the wisdom of cessation and non-arising is called Bodhi, that is: The defilement is exhausted and does not arise, Wisdom is called Bodhi, Because of exhaustion and non-arising, One should know it in order. That's what it says. Because he personally realized it, it is called manifestly and completely awakened. Because it is completely and fully matured, it is awakened. Because the person to be tamed is not seen, in order to make others discouraged, the appearance of the emanation body is made to disappear, so he lived to eighty-one years in Jambudvipa, which is the abandonment of the aggregates of life, so it is abandonment, because it is completely decayed, it is old. When the meaning of the last request is accomplished, when the right flank is laid down in the city of Kushinagara near the giant, no great miracle occurred in the world, the flame of his Sage's teaching was extinguished, and the adornment of Jambudvipa disappeared, which is complete Nirvana, falling on the ground, so flowers and so on descended. Aren't these deeds already shown as twelve? Why mention four? It is true, but here, the four deeds are not common to all Buddhas, that is, birth, manifest and complete awakening, turning the wheel of Dharma, and entering Nirvana, which is impossible anywhere. And asceticism and so on are not necessarily in all cases, because for those with pure roots to be tamed, the four deeds can accomplish the purpose. Moreover, some people manifestly and completely awaken in the evening, and completely enter Nirvana at dawn on the same day, for these people, the twelve deeds are not reasonable. What is it like?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཆེ་ཁྱད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དཀར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེའོ། །དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་འབྱུང་བའི་ཚེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་རིགས་ནི་གཉིས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་ན་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་མདུན་
ན་འདོན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞ་ན། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྒྲའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་པའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག །དེད་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རི་མོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དགོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན། བག་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་མ་བྱུང་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ལེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི

【汉语翻译】
བྱ་བ་ཆེ་ཁྱད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །（བྱ་བ་ཆེ་ཁྱད་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ།）的意思是，大的差别就像车轮一样。ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དཀར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེའོ། །（ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཞེ་ན།）的意思是，如何具有颜色并且清晰呢？ཁ་དོག་དཀར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེའོ། །（ཁ་དོག་དཀར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེའོ།）的意思是，颜色变成纯白色，这是在刹帝利种姓中出现的时候。དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་འབྱུང་བའི་ཚེའོ། །（དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་འབྱུང་བའི་ཚེའོ།）的意思是，变成白色，这是在婆罗门种姓中出现的时候。ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་རིགས་ནི་གཉིས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སོ། །（ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་རིགས་ནི་གཉིས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སོ།）的意思是，为什么只说了两个种姓呢？因为世间上一致公认的、权力最大的种姓只有两个，即婆罗门和刹帝利。དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་ན་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་མདུན་
ན་འདོན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་ན་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ལ་མདུན་ན་འདོན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ།）的意思是，如果认为刹帝利种姓最殊胜，那么就受生于刹帝利种姓；如果认为婆罗门种姓最殊胜，那么就转生于婆罗门种姓。为什么呢？因为这样可以调伏他人。པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞ་ན། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །（པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ན་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞ་ན། གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣེད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ།）的意思是，《白莲经》中是引导的含义。第二，显示确定含义的教证也出自《菩萨藏经》。ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྒྲའོ། །（ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་སྒྲའོ།）的意思是，“ཀྱེ་”是第八个音。རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་པའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག །དེད་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །（རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་པའི་གཞི་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག །དེད་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།）的意思是，“佛子”是为了延续种姓而对菩萨的称谓，是菩萨名号的殊胜之处。如：菩萨大心，具慧明胜，佛子王之基，佛苗胜，具力圣胜，导师大名，具悲福大，自在如是具法。རི་མོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །（རི་མོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལུས་པས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ།）的意思是，见到画像等等也依赖于积累资粮，因此难以获得。བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨོས་སོ།）的意思是，在无数劫之初见到是最好的。མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དགོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན། （མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་དགོས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན།）的意思是，否定在胜解行地见到佛，而认为在资粮地见到佛，如“朋友们”等等，这是为了显示佛陀出世的必要之法。བག་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་མ་བྱུང་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ལེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི（བག་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་མ་བྱུང་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ལེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི）的意思是，宣说谨慎之法，即听闻佛法后，在罪过尚未发生之前等等，谨慎有五种。谨慎是为了获得涅槃，因为谨慎是不死之处，不谨慎是死亡之处，谨慎者不会死亡，不谨慎者恒常死亡。如是说。谨慎有五种好处：获得广大的受用并且不会失去，四面八方都会出现大的名声，一切眷属都不会沮丧，以及死亡的……

【英语翻译】
The meaning of "bya ba che khyad ni shing rta'i 'khor lo tsam zhes bya'o" is that the big difference is like a chariot wheel. The meaning of "kha dog dang ldan zhing gsal te zhes bya ba la ni ji ltar kha dog dang ldan zhing gsal zhe na" is, how does it have color and clarity? The meaning of "kha dog dkar rab tu 'gyur ro zhes bya ba ni rgyal rigs kyi nang du 'byung ba'i tsher'o" is that the color becomes pure white, which is when it appears in the Kshatriya caste. The meaning of "dkar por 'gyur ro zhes bya ba ni bram ze'i rigs kyi nang na 'byung ba'i tsher'o" is that it becomes white, which is when it appears in the Brahmin caste. The meaning of "ci'i phyir rigs gnyis kho na smos she na, 'jig rten na mthun pa dang, dbang che bar grags pa'i rigs ni gnyis te, mdun na 'don pa dang, rgyal rigs so" is, why are only two castes mentioned? Because there are only two castes that are universally recognized as harmonious and powerful in the world, namely Brahmins and Kshatriyas. The meaning of "de la gal te rgyal rigs mchog tu byas na ni rgyal rigs su skye ba bzhes la mdun na 'don mchog tu bya ba ni, bram ze'i rigs su skye bar 'gyur te, ci'i phyir zhe na, des gzhan 'dul ba'i phyir ro" is, if one considers the Kshatriya caste to be the most supreme, then one takes birth in the Kshatriya caste; if one considers the Brahmin caste to be the most supreme, then one is reborn in the Brahmin caste. Why? Because in this way one can subdue others. The meaning of "pad+ma dkar po'i mdo na drang ba'i don yin no zha na, gnyis pa nges pa'i don du bstan pa'i lung ni byang chub sems dpa'i sde sned las kyang zhes bya ba'o" is that in the White Lotus Sutra, it is a guiding meaning. Secondly, the scripture that shows the definitive meaning also comes from the Bodhisattva Pitaka. The meaning of "kye zhes bya ba ni brgyad pa'i sgra'o" is that "kye" is the eighth sound. The meaning of "rgyal ba'i sras zhes bya ba ni rigs 'tsho ba'i phyir byang chub sems dpa'i ming gi khyad par te, byang chub sems dpa' sems dpa' che, blo dang ldan pas gsal ba'i mchog, rgyal sras rgyal pa'i gzhi dang ni, rgyal ba'i myu gu rnam rgyal byed, rtsal dang ldan pa 'phags pa'i mchog, ded dpon grags pa chen po ste, snying rje can dang bsod nams che, dbang phyug de bzhin chos dang ldan, zhes bya ba lta bu'o" is that "Son of the Conquerors" is a special name for Bodhisattvas in order to continue the lineage. For example: Bodhisattva, great heart, possessing wisdom, supreme clarity, prince, the basis of kings, victorious sprout of the conquerors, possessing skill, supreme noble, leader, great fame, compassionate and great merit, powerful and possessing Dharma. The meaning of "ri mor byas pa la sogs pa mthong ba yang tshogs bsags pa la rag lus pas na rnyed par dka' ste zhes bya'o" is that seeing images and so on also depends on accumulating merit, so it is difficult to obtain. The meaning of "bskal pa grangs med pa dang po la mthong ba la mchog tu smos so" is that seeing at the beginning of countless eons is the best. The meaning of "mos par spyod pa'i sa la sangs rgyas mthong ba ma yin pa tshogs kyi sa la 'dod pa dgag pa ni grogs po dag ces pa la sogs pa ste, sangs rgyas 'byung ba'i dgos pa'i chos bstan pa yin" is that it refutes the idea of seeing the Buddha on the stage of adhimukti-carya, and asserts that it is seen on the stage of accumulation, such as "friends" etc., which is to show the necessary Dharma for the appearance of the Buddha. The meaning of "bag yod pa'i chos ston pa zhes bya ba ste, chos thos pa la brten nas nyes pa ma byung gi snga rol la sogs pa'i bag yod pa rnam pa lnga yin pa ni, bag yod pa ni mya ngan las 'das pa thob par byed pa'i phyir te, bag yod 'chi med gnas yin te, bag med pa ni 'chi ba'i gnas, bag yod 'chi bar mi 'gyur te, bag med pa ni rtag tu 'chi, zhes gsungs pa dang, bag yod pa'i legs pa lnga ste, longs spyod rgya chen po thob cing de las mi nyams pa dang, phyogs mtshams su grags pa chen po 'byung ba dang, 'khor thams cad du zhum pa med pa dang, 'chi ba'i" is that it teaches the Dharma of mindfulness, that is, relying on hearing the Dharma, before faults occur, etc., there are five aspects of mindfulness. Mindfulness is for attaining Nirvana, because mindfulness is the place of immortality, non-mindfulness is the place of death, the mindful do not die, the non-mindful always die. As it is said. There are five benefits of mindfulness: obtaining great enjoyment and not losing it, great fame arises in all directions, all retinues are without discouragement, and death...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དྲང་དོན་དེ་དཔེ་མི་བྱེད་པས་སོ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་
མདོ་གཞན་དག་ལས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དབང་པོ་དག །མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་ལན་གསུམ་ཐོས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེའུ་གླང་པོ་སྐྱོང་ལྟ་བུའོ། །མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་འདྲེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དོན་ཡོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཡང་སྲིད་མི་མཐོང་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་དང༌། བརྒྱད་ཁྲི་དང་སུམ་བརྒྱར་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་འདི་དང༌། བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཐོང་ཡང་སྲིད་པའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མར་སྦྱར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་མིར་འགྱུར་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་ནི། མིར་འགྱུར་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་མིར་འགྱུར་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའམ། བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཞ

【汉语翻译】
一生无悔，死后得生天界等等，因为谨慎是一切佛法的根本。上面说“如同乌昙婆罗花”是因为不以真实义作比喻吗？答：月藏经中也有提到。举例说明在其他经典中也有。那么与佛相遇有什么功德呢？从功德方面来说，就是“凡是见到和听到的”等等，所谓“有意义”是指对一切都适用。因为诸佛的自在，见到就能见到智慧。等等，这表明了见到是有意义的。听到宝顶如来名号三遍，就能转生到三十三天等等，这表明了听到是有意义的。恭敬供养是有意义的，比如牧童一样。最终获得涅槃，所以是引导者。有些人说，见到、听到和恭敬供养如何有意义呢？说是引导世间。行为是象征的意思。上面说“如来可能见到也可能见不到”，是这样的吗？贤劫经中也说，六十劫、八万三百劫都见不到。在这个劫、星宿劫、功德庄严劫中，也可能见到。佛陀出世的难得已经说完了。从诸经中汇集的解释，结合圣教量，佛陀出世的难得之谈，这是第一部分。第二，讲述转生为人的难得。说“转生为人是难得的”，是为了表明自己的五种圆满。那么，自己的五种圆满是什么呢？即转生为人，生于中土，根肢齐全，对佛法生起信心，没有造作堕入恶趣的恶业。那么，什么是转生为人呢？比如，有些人与人同等出生，具有男根或者转生为女，这就是转生为人。

【英语翻译】
Living a life without regret, being born in the heavenly realms after death, and so on, because mindfulness is the root of all Dharmas. Is it because the statement "like the Udumbara flower" above does not use the true meaning as a metaphor? Answer: It is also mentioned in the Moon Treasury Sutra. Examples are also found in other sutras. Then, what are the merits of encountering a Buddha? From the aspect of merit, it is "whoever sees and hears," and so on. The term "meaningful" applies to everything. Because of the Buddhas' freedom, seeing leads to seeing wisdom. And so on, this shows that seeing is meaningful. Hearing the name of Ratnaśikhin three times leads to rebirth in the Trayastrimsha heaven, and so on, which shows that hearing is meaningful. Honoring and serving is meaningful, like the shepherd boy. Ultimately attaining Nirvana, therefore, is a guide. Some say, how is seeing, hearing, and honoring meaningful? It is said to be guiding the world. Actions are symbolic. Is it like the statement above, "The Tathagata may be seen or may not be seen"? It is also said in the Bhadrakalpa Sutra that one will not be seen for sixty kalpas, eighty thousand and three hundred kalpas. In this kalpa, the constellation kalpa, and the virtuous arrangement kalpas, one may be seen. The rarity of the Buddha's appearance has been discussed. From the explanations collected from all the sutras, combined with the authority of the scriptures, the talk about the rarity of the Buddha's appearance is the first part. Second, explaining the difficulty of being reborn as a human. It is said that "being reborn as a human is difficult" to indicate one's five endowments. So, what are one's five endowments? Namely, being born as a human, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not having committed evil deeds that lead to falling into the lower realms. So, what is being born as a human? For example, some are born equal to humans, possessing male organs or being born as a female, this is being born as a human.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གང་དུ། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་
རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དབུས་ཀྱི་རྐུན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཀླ་ཀློ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། རིགས་མཐོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གླེན་པ་དང༌། དིག་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གང་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་དང༌། སེམས་དང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྔོན་དུ་དྲངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་ཤིང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་འབྱོར་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འོག་ནས་དཔེ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ལུང་ལས། ངས་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་ཡི། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐ་མ་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
应当了知。何为生于中央之国？譬如此处，有人生于四众之处，贤善者之处，已逝者之处，贤善士夫所行之处，非盗贼之处，非边鄙之处，生于高种姓、受用圆满之处，此即名为生于中央之国。何为诸根完具？譬如此处，有人非愚笨、非口吃、非喑哑、非以手势表达，能知善说与恶说之诸法义，肢体与支分完具，无耳缺等，以肢体与支分完具故，有能圆满成办善法之分，此即名为诸根完具。何为于处所生信？譬如此处，有人信受如来所说之法与律，心得悦豫，此即名为于处所生信。此处所指的“处所”，即如来所说之法与律，是生起世间与出世间一切白法之所。由其先前引导之力，对此所生之信，即名为于处所生信，因其已遣除一切烦恼垢染与浊垢之故。何为业际未颠倒？即于此生中，未曾作或教唆作五无间罪中之任何一种，此即名为业际未颠倒。若于此生中，已作或积聚此五无间罪，且未完全舍弃，则无完全寂灭及生起圣道之分，故此等业际即名为业际未颠倒。彼以自身之躯体，作为此五种圆满之助缘，故此即名为自之圆满。此为于难得之下，以譬喻显示。若经中云：“我所宣说之，八无暇处当舍弃。”等语，即使仅献一朵花，最终亦能寂灭。

【英语翻译】
It should be known. What is it to be born in the central country? For example, here, someone is born in the place of the four assemblies, the place of the virtuous, the place of the departed, the place where virtuous men go, the place of non-thieves, the place of non-barbarians, and is born in high castes with abundant enjoyments. This is called being born in the central country. What is it to have complete faculties? For example, here, someone is not foolish, not stuttering, not mute, not gesturing with hands, and is able to know the meaning of the well-spoken and ill-spoken dharmas, and has complete limbs and parts, without ear defects, etc. Because of the completeness of limbs and parts, there is a share of being able to perfectly accomplish virtuous things. This is called having complete faculties. What is it to have faith in the place? For example, here, someone has faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, and has obtained a joyful mind. This is called having faith in the place. The "place" here refers to the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, which is the place of arising for all white dharmas of the world and beyond. By the power of its previous guidance, the faith that arises in it is called having faith in the place, because it has removed all defilements and turbidity of afflictions. What is it to have not inverted the limits of karma? That is, in this life, one has not done or instigated any of the five inexpiable karmas. This is called having not inverted the limits of karma. If in this life, one has done or accumulated these five inexpiable karmas, and has not completely abandoned them, then there is no share of completely pacifying and generating the noble path. Therefore, these limits of karma are called having not inverted the limits of karma. Because one makes one's own body an aid to the perfection of these five limbs, this is called one's own perfection. This is shown by analogy from the difficulty of obtaining. If the sutra says, "I have shown, the eight leisureless states should be abandoned," etc., even offering a single flower, one can ultimately be pacified.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གསུངས་ན་ནི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐར་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་གནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང༌། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་དཔེ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ནི་དབུས་ཀྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དགོད་པའོ། །རུས་སྦལ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཡང་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཚེའི་ཚད་དོ། །འཚོ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེས་ན་འགྱུར་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་བསྟེས་ན་འགྱུར་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །སྟེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་
གསུམ་ཅི་རིགས་པས་སོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མ་ངེས་པར་མྱོང་བའོ། །དཔེ་དེས་སྨོས་པ་ནི་གོང་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། འོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། ལུང་གི་ཚད་

【汉语翻译】
如果说是超越业力的原因，那么获得人身还用说吗？那是真的。这里是指从转生为畜生之后获得人身。那为什么呢？因为非常愚痴的缘故。地狱等等，思虑较多，会产生厌离，也会变成解脱。那怎么证明呢？圣者亲自说过：大海广阔难遇轭木孔，海龟相遇更难畜生中，得人身难当惜人身宝，勤修妙法莫令空耗逝。这样说过。其他方面，具备十善业而获得人身并不困难。因此，以三种业来说，并非没有比喻。那么，前面的提问是怎样的呢？回答是“诸比丘们”等等。大地是指中央的四大部洲和须弥山。例如等等，是举例说明。提到海龟，是因为那是它的住所，而且非常迟缓。能忍是寿命的限度。生存是依靠食物而存在。为了确定而重复说的是：世尊，偶然会发生。善逝，偶然会发生。其中，善逝是指自利圆满和他利圆满。其中，自利圆满是指断证二者。其中，断德圆满是指不退转地逝去，就像疾病完全痊愈一样。智慧圆满是指无余地逝去，就像瓶子完全充满一样。他利圆满是指美妙地逝去，就像美好的形象一样。其中，从轮回中解脱就是寂灭。有余依和无余依。声闻和缘觉的乘是教法。大乘是极度地教导。偶然是指以三种业的任何一种。三种业是指生后受报、多次受报和不定受报。用这个比喻来说明，是为了与前面和后面相联系。《经集论》的解释，圣教量的标准。

【英语翻译】
If it is said to be the cause of transcending karma, then what need is there to mention obtaining a human body? That is true. Here, it refers to obtaining a human body after being born in the realm of animals. Why is that? Because of being extremely ignorant. Hells, etc., involve more contemplation, generate renunciation, and can also lead to liberation. How is that evident? The Noble One himself said: 'More difficult than a yoke's hole in the vast ocean, And a turtle meeting it, is to obtain a human form From the animal realm. Therefore, O lord of men, Practice the sacred Dharma and ensure its fruition.' Thus he spoke. In other respects, obtaining a human body through possessing the ten virtues is not difficult. Therefore, with the three types of karma, it is not without analogy. So, what is the nature of the initial question? The answer is, 'O monks,' and so forth. The great earth refers to the four continents of the center, along with Mount Meru. 'For example,' and so forth, is to provide an illustration. Mentioning the turtle is because that is its dwelling place, and also because it is very slow. 'Thuba' (able to endure) is the limit of life. 'Living' is existing by means of food. Repeating the statement for the sake of certainty is: 'Bhagavan, it may occur by chance.' 'Sugata, it may occur by chance.' Among these, 'Sugata' refers to the perfection of one's own benefit and the perfection of others' benefit. Among these, the perfection of one's own benefit is the two, abandonment and wisdom. Among these, the perfection of abandonment is departing without return, like a disease being completely cured. The perfection of wisdom is departing without remainder, like a vase being completely filled. The perfection of others' benefit is departing beautifully, like a beautiful form. Among these, liberation from samsara is peace. With remainder of aggregates and without remainder. The vehicle of Hearers and Solitary Realizers is the teaching of the doctrine. The Great Vehicle is the teaching extensively. 'By chance' refers to any of the three types of karma. The three types of karma are experiencing from birth, experiencing in other instances, and experiencing indefinitely. Stating with this example is for the sake of connecting with what is above and what is below. Explanation of the Compendium of Sutras, the standard of scriptural authority.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྦྱར་བ་ལས། མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དལ་བ་འབྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི་ངེས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་དལ་བ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དལ་བ་འབྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཉིད་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་ནི། དལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་ན་འབྱོར་བ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ལོག་པས་ན་མིར་གྱུར་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་མི་འོང་བའི་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །གླེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་བསྟན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་གནས་ལ་དད་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པ་ནི་དལ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཁོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་འོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དལ་བའི་དུས་ནི་གཅིག་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ལས་སོ། །གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཛེག་པ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་མ་ཡིན་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་གོ །དེ་ལ་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཤིན་རྗེའི་རིགས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གོ །དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་ལུས་དང་དངོས་པོ་བསྟན་པས་ནི་
དམྱལ་བའོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླུན་པའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོའོ། །གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བའི་ཁམས་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པར་བསྡུའོ། །ཉི་ཚ

【汉语翻译】
从……结合起来说，讲述获得人身之难，这是第二（部分）。 现在，为了说明闲暇圆满之难，所以立誓说闲暇圆满之难。 如果说，上面所说的引文的出现，不是为了引证吗？ 第二是为了成就真实意义，以及详细阐述闲暇圆满的体性而说的。 闲暇圆满极难得。 这样宣示。 现在也说明获得人身之难，是说明闲暇的体性。 因为闲暇圆满难得，所以说明五种圆满，从脱离三恶道而转生为人。 从边地到不生为不信佛法者之间，是指生于中土。 不是愚笨等等，是指根 पूर्ण具足。 不是邪见，是指对处所的信仰和业的边际没有颠倒。 佛陀出现在世间，是指其他的五种圆满。 其他的，从脱离八无暇就是闲暇。 什么是无暇呢？ 为了说明有情地狱等等，所以在其下文中也说，安住于梵行的补特伽罗的闲暇时机只有一个。 是这样认为的。 其中的差别众多，是指宣说一切乘。 从一而生，是指向上攀登。 不是修法的处所，所以是无暇。 主要的归纳是八种，种类的极度区分是无边的。 补特伽罗是指男人和女人。 其中的地狱是指十八界。 畜生的生处有三千六十万种。 阎罗王的种类也有三十六种。 其中通过说明自性、身体和事物，就是地狱。 因为匍匐而行，而且愚笨，所以是畜生。 阎罗王是指成为有情之主，其种类是饿鬼的世界。 其中的地狱界如果归纳起来有八种，即：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、烧热、极热、无间，水泡等八种可以归纳为等活等。

【英语翻译】
From the combination of... it speaks of the difficulty of obtaining a human body, which is the second (part). Now, in order to explain the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is vowed that leisure and endowment are difficult to obtain. If it is said, isn't the appearance of the quotation mentioned above for the purpose of citation? The second is said in order to accomplish the true meaning and to elaborate on the nature of leisure and endowment. Leisure and endowment are extremely difficult to obtain. Thus it is declared. Now, it also explains the difficulty of obtaining a human body, which is to explain the nature of leisure. Because leisure and endowment are difficult to obtain, the five endowments are explained, from being freed from the three lower realms and being reborn as a human. From the borderland to not being born among those who do not believe in the Dharma, it refers to being born in the central land. Not being foolish, etc., refers to having complete faculties. Not having wrong views refers to the faith in the place and the edge of karma not being reversed. The Buddha appearing in the world refers to the other five endowments. The others, being free from the eight unfree states, are leisure. What are the unfree states? In order to explain sentient beings, hells, etc., it is also said in the following text that there is only one opportunity for leisure for a person who abides in celibacy. This is what is believed. The many differences among them refer to the exposition of all vehicles. To arise from one refers to climbing upwards. Not being a place for practicing Dharma, it is an unfree state. The main summary is eight types, and the extreme distinction of types is limitless. A person refers to men and women. The hells among them refer to the eighteen realms. There are 3.6 million types of animal birthplaces. There are also 36 types of Yama. Among them, by explaining nature, body, and things, it is hell. Because it crawls and is foolish, it is an animal. Yama refers to becoming the lord of beings, and its type is the world of pretas. If the hell realms among them are summarized, there are eight types: Reviving, Black Line, Crushing, Crying, Great Crying, Burning, Extremely Burning, Uninterrupted, and the eight types such as blisters can be summarized as Reviving, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་འང་ཚ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྡུའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱ་གནས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཅན་ཏེ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྐང་པ་མེད་པ་དང༌། རྐང་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་བཞི་པ་དང༌། རྐང་མངས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡི་དགས་ནི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང༌། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཏེ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་དག་ནི་རྫུབ་པའོ། །ཡི་དགས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུབ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་དག །བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཟོས་གྱུར་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་འགྲངས་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིགས་བཞི་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཁམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དེ་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་ཟད་པའི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་མི་འོང་བས་ན་མཐའ་འཁོབ་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་ནི་ཀླ་ཀློ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་ཆགས་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་བ་ཅན་ནོ། །འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཕ་ནི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་བསྡུའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དུ་བསྡུའོ། །བསྙེན་གནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་འཁོར་དུ་བསྡུའོ། །ཡིད་ཤས་ཆུང་བས་ན་གླེན་པའོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་གོ་བའི་མཐུ་མེད་པའོ། །སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ཤས་ཆུང་བས་ན་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལག་བརྡ་བྱེད་པའོ། །གང་གི་དོན་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ན་ཉེས་པར་སྨྲས་པའོ། །ཡང་རྣ་བར་སྙན་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
以及其眷属也包括在八热地狱之中。 畜生的生处是化生，胎生，卵生，湿生，即四种生处。 食物有段食，触食，意思食，识食，为了生存也有四种。 无足，二足，四足，多足，即有形体的四种。 饿鬼有外障，内障，饮食障，总的来说有三种。 其中的地狱都是化生。 饿鬼有胎生和化生两种，如果问胎生如何显现，正如所说： 我夜晚生五个儿子， 同样白天生五个儿子， 生了又生了吃掉了， 然而我却没有饱。 就像这样。 长寿天是色界第四禅天，位于大果天的一方。 为什么不吞咽食物呢？ 因为身体寂静，寿命终结时才会回头看。 因为四种眷属不会到来，所以是边地。 哪两种边地呢？ 就是偷盗等，野蛮人就是指野蛮人本身。 贪心是具有贪欲之心，因为心里想占为己有。 害心是具有嗔恨之心。 四种眷属是主要说的，沙弥包括在比丘的眷属中。 沙弥尼和比丘尼包括在比丘尼的眷属中。 近住女包括在优婆夷的眷属中。 因为心识微弱，所以是愚笨。 
因此没有理解意义的能力。 因为五根微弱，所以像羊一样愚钝。 因此才打手势。 什么是它的意义呢？ 善说等，因为显示有益的意义，所以是善说。 因为显示无益的意义，所以是恶说。 还有，悦耳动听的是善说。 与此相反的是恶说。 邪见有三种，否定因，否定果，否定作用。 其中否定因就是说没有布施等。

【英语翻译】
And its retinue is also included in the eight hot hells. The birthplaces of animals are: spontaneous birth, womb birth, egg birth, and moisture birth, which are the four types of birthplaces. Food includes solid food, contact food, intentional food, and consciousness food, which are also four types for survival. There are footless, two-footed, four-footed, and many-footed beings, which are the four types of corporeal forms. Hungry ghosts have external obscurations, internal obscurations, and obscurations regarding food and drink, which can be summarized into three types. Among them, the hells are all spontaneously born. Hungry ghosts have both womb birth and spontaneous birth. If asked how womb birth manifests, it is as said: I give birth to five sons at night, Similarly, I give birth to five sons during the day, I give birth and give birth and devour them, Yet I am never full. Like this. The long-lived gods are the fourth dhyana of the form realm, located in one direction of the Great Fruit Heaven. Why don't they swallow food? Because the body is peaceful, and they only look back when life ends. Because the four types of retinue do not come, it is a borderland. What are the two borderlands? They are stealing and so on. Barbarians refer to barbarians themselves. Greed is having a greedy mind, because one wants to possess it in one's mind. Harmful intent is having hatred. The four types of retinue are the main ones mentioned. A novice monk is included in the retinue of a monk. A novice nun and a fully ordained nun are included in the retinue of a nun. A laywoman observing vows is included in the retinue of a laywoman. Because the mind is weak, they are foolish.
Therefore, they have no power to understand meaning. Because the five senses are weak, they are dumb like sheep. Therefore, they use hand gestures. What is its meaning? Well-spoken, etc., because it shows beneficial meaning, it is well-spoken. Because it shows unbeneficial meaning, it is badly spoken. Also, what is pleasing to the ear is well-spoken. The opposite of that is badly spoken. There are three types of wrong views: denying the cause, denying the effect, and denying the action. Among them, denying the cause is saying that there is no giving, etc.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་བཟང་པོར་སྦྱིན་པས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ནི་རྩ་འཇིང་དང་སྐུར་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྒོམ་ལ་བརྩོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཆོད་ལ་བརྩོན་ན་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྒོམ་ལ་བརྩོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཆོད་ལ་བརྩོན་ན་མཆོད་འགྱུར་ཞིང༌། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་འབྱོར། །ཞེའོ། །བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡིས་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །མ་བྱིན་ལེན་པས་དབུལ་བ་ཉིད། །བྱིའོ་བྱས་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་སྐུར་པ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྱེད། །རྩུབ་པོའི་ཚིག་གིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དབང་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། མི་འདྲ་བར་སྨིན་
པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །རིས་མཐུན་པ་དོར་བའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་ཡང་མེད་མ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲ

【汉语翻译】
等等。从不执著的善根布施，因为那是富有的原因。调和那件事，在好的时机布施，是供施，因为那是根本和诽谤的原因。布施本身的差别称为火供，因为那是财富的原因。因此，精进念诵会喜悦，精进禅修会解脱。精进供养会喜悦，精进禅修会解脱。精进供养会得到供养，向火作火供会富有。这样说。对行为的诽谤是指没有好好做等等。其中，好好做是指戒杀生等等，因为那些是长寿等等的原因。不好好做是指杀生等等，因为那些是短命等等的原因。如是说：杀生会导致短命，不予取会导致贫穷，作强盗会导致与敌人为伍，说谎会导致诽谤，离间会导致与朋友分离，恶语会导致听到不悦耳的声音，说无关联的话会导致言语不庄重，贪心会摧毁心中的希望，害心被说是布施恐惧，邪见会导致恶见。像这样等等。其中，果有四种：异熟果、等流果、增上果、士用果。这些的解说将在下面详细阐述。其中，因为是主要的，所以说是异熟果，不

【英语翻译】
etc. Giving from the root of non-attachment, because that is the cause of wealth. Pacifying that very thing, and giving at a good time, is offering, because that is the cause of roots and slander. The distinction of that very giving is called fire offering, because that is the cause of prosperity. Therefore, diligence in recitation will bring joy, diligence in meditation will bring liberation. Diligence in offering will bring joy, diligence in meditation will bring liberation. Diligence in offering will beget offerings, and making fire offerings to the fire will bring wealth. So it is said. Slander of action is like saying that there is no good done, etc. Among them, doing well is like abandoning killing, etc., because those are the causes of long life, etc. Doing badly is like killing, etc., because those are the causes of short life, etc. As it is said: Killing will cause a short life. Taking what is not given will cause poverty. Acting like a thief will be accompanied by enemies. Speaking falsely will cause slander. Slander will separate friends. Harsh words will cause unpleasant sounds to be heard. Speaking unrelated words will cause speech to be undignified. Greed will destroy hope in the mind. Harmful thoughts are said to be giving fear. Wrong views will cause bad views. Like that, etc. Among them, there are four kinds of fruits: Vipaka (异熟果), Nisyananda (等流果), Adhipati (增上果), and Purusakara (士用果). The explanation of these will be explained in detail below. Among them, because it is the main one, it is called Vipaka (异熟果), not

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཡང་ན་ཆོས་འདི་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བྲམ་ཟེའོ། །ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལམ་རྒྱལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སོང་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་འཚོ་བ་སྟེ་ཞུགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་མིང་དང་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་འདོད་དེ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །ཡང་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་ལམ་རྒྱལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །དེ་ལས་
བཟློག་པ་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དལ་བའི་དུས་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་ཐོག་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས

【汉语翻译】
身着鹿皮和白衣，以梵行等方式行事的是婆罗门。或者具有此教派装束的是沙门。具有外道装束的是婆罗门。又或者沙门有四种：路胜者、示者、活者、能破斥者。其中，就第一种而言，如来是路胜者，即已证得正道者。说法者和善入者是示者和活者，即已入道者。所谓婆罗门，是就种姓、名称和修行而言，有三种。就此处的意义而言，修行者被认为是婆罗门，因为他已完成应做之事，并断除一切不善之法，所以是已证得正道者。或者，有学和无学之人，因为从见道和修道所应断除的烦恼中获得解脱，所以被称为路胜者的沙门。因此，应将其应用于入流者等。其中，入流者、一来者和不还者是已证得正道者。他们是入于果位的三种，入于阿罗汉果位是已入道者。安住于阿罗汉果位的是阿罗汉。什么是阿罗汉的功德呢？即世间智等。天眼通、知生死通和漏尽通是世间智。与此
相反的是，安住于梵行之人，闲暇之时唯一，等等。如来所开示的法是什么呢？即宣说了最初是善等。法的功德的类别是：应说和应理解。为什么呢？因为示者的正法有两种：经和证。它是执持者、说法者和修行者。因为有这样的说法。因此，应宣说的法是最初是善、中间是善、最后是善。通过宣说增上戒学，最初是善，即具有戒律，被别解脱戒所束缚。

【英语翻译】
Acting through celibacy and other means while wearing deerskin and white clothes is a Brahmin. Alternatively, one with the attire of this religion is a Shramana. One with the attire of an outsider is a Brahmin. Or, a Shramana is of four types: the path victor, the shower, the liver, and the one who refutes. Among these, with regard to the first, the Tathagata is the path victor, that is, the one who has attained the right path. The one who speaks the Dharma and the one who has entered well are the shower and the liver, that is, the one who has entered. The so-called Brahmin is of three types with regard to lineage, name, and practice. In the context of meaning here, the practitioner is considered a Brahmin because he has completed what should be done and eliminated all non-virtuous dharmas, so he is the one who has attained the right path. Alternatively, those who are learning and those who are not learning are called Shramanas of the path victor because they have overcome the afflictions to be abandoned by seeing and meditating. Therefore, it should be applied to those who have entered the stream, etc. Among these, the one who has entered the stream, the once-returner, and the non-returner are those who have attained the right path. They are the three who have entered the cause, and the one who has entered the cause of the Arhat is the one who has entered the right path. The one who abides in the fruit of the Arhat is the Arhat. What are the qualities of the Arhat? They are worldly knowledge, etc. The clairvoyance of the divine eye, the clairvoyance of knowing death and birth, and the clairvoyance of the exhaustion of outflows are worldly knowledge. The opposite of this
is one who abides in celibacy, the time of leisure is one, and so on. What is the Dharma taught by the Tathagata? That is, he spoke of the beginning as virtuous, etc. The categories of the qualities of the Dharma are: what should be spoken and what should be understood. Why is that? Because the true Dharma of the shower is of two kinds: scripture and realization. It is the holder, the speaker, and the practitioner. Because there is such a saying. Therefore, the Dharma to be spoken is called the beginning is virtuous, the middle is virtuous, and the end is virtuous. By teaching the training of higher morality, the beginning is virtuous, that is, it has morality and is bound by the vows of individual liberation.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། འདོད་པས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་ལོག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དོན་བཟང་བའོ། །ཨ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་མྱུར་དུ་གོ་བར་བྱེད་པས་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་ཅེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚངས་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་གྱུར་པ། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲངས་སོ་ཞེའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །ལམ་མ་རྟོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེའོ། །
དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མ་འདྲས་པའོ། །ལམ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལམ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལམ་དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཐོས་པའི་ཚེ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །སེམས་པའི་ཚེ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་བར་དུ་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་དོན་བཟང་པོའོ། །དེ་འཆད་པའི་ཚིག་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པས་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཐོག་མ་ལ་སོགས་པར་དགེ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་འབྱུང་སྟེ། མི་འཚེ་བ་

【汉语翻译】
，以及仪轨和行持圆满，对微小的过失也感到恐惧。中间的善是增上心学，即远离欲望等的四禅。最后的善是增上慧学，想要了解圣者的四谛，从烦恼、有、无明和见解的烦恼中，心完全解脱的智慧将会显现。那么，像这样的三时之善法是怎样的呢？所表达的意义不颠倒且是殊胜的，因为意义圆满所以是意义上的善。阿等作为能表达的词句清晰，并且能迅速理解意义，所以是词句上的善。那么，这样的法会成就和显示什么呢？名为梵行，蕴的剩余等涅槃是梵。对此显现什么呢？经中说，寂静成为梵，清凉成为涅槃之数。因为是它的原因所以是行，因为是道的有为之主要。也就是，有漏无漏法，以及未证悟道的有为法，因为有漏，所以在那些上面，烦恼会增长。这样说。

因此，梵行所要证悟的是胜义谛之法。胜义谛之法是怎样的呢？与外道不同。此道断除三界的烦恼，所以是圆满的。此道自性解脱，所以是清净的。此道生于烦恼已尽者的相续中，因为相续的清净而清净，所以是完全清净的。有些人听到时生起信心，所以最初是善的。思考时生起欢喜，所以中间是善的。修习时生起广大的智慧，所以最后是善的。因为是天界和解脱之因，所以产生天界和解脱的意义，所以是意义上的善。宣讲它的词句清晰且完整，所以是词句上的善，他们这样说。有些人说，因为是对治外道之法，所以最初等是善的。为什么呢？因为那些词句前后矛盾，不害

【英语翻译】
, as well as the perfection of rituals and conduct, and fearing even the slightest faults. The intermediate virtue is the higher training of the mind, namely the four meditations that are separated from desire and so on. The final virtue is the higher training of wisdom, wanting to understand the four noble truths, from the afflictions, existence, ignorance, and views, the wisdom of the mind's complete liberation will appear. So, what is such a virtue in the three times like? The meaning expressed is not reversed and is excellent, because the meaning is complete, it is good in meaning. A and so on, as the words that can express are clear, and the meaning can be quickly understood, so it is good in words. So, what does such a Dharma accomplish and show? It is called Brahmacharya, the Nirvana of the remaining aggregates and so on is Brahma. What is manifested in this? The Sutra says that tranquility becomes Brahma, and coolness becomes the number of Nirvana. Because it is its cause, it is conduct, because it is the main of the path's conditioned. That is, contaminated and uncontaminated dharmas, and conditioned dharmas that have not realized the path, because they are contaminated, afflictions will increase on them. It is said like this.

Therefore, what is to be realized by Brahmacharya is the Dharma of the ultimate truth. What is the Dharma of the ultimate truth like? It is different from the heretics. This path eliminates the afflictions of the three realms, so it is complete. This path is naturally liberated, so it is pure. This path is born in the continuum of those who have exhausted their afflictions, because the continuum is pure, it is completely pure. Some people generate faith when they hear it, so it is good at first. Joy arises when thinking, so it is good in the middle. When practicing, great wisdom arises, so it is good in the end. Because it is the cause of heaven and liberation, it produces the meaning of heaven and liberation, so it is good in meaning. The words that explain it are clear and complete, so it is good in words, they say. Some say that because it is the antidote to the Dharma of the heretics, the beginning and so on are good. Why? Because those words are contradictory before and after, non-harming

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་འབྱུང་ལ། ཕྱུགས་བསད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྫུན་གྱིས་སླུ་བ་སྡིག་པའི་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་ལ། རྩེད་མོ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། སྲོག་གི་ཕྱིར་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་ན་དོན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བས་ན་ཚིག་འབྲུ་ངན་པའོ། །མི་ཐོད་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་བ་དང་འདྲེས་པས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་
བསྟན་པ་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་གཞན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་དལ་བ་འབྱོར་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་ཏེ་དཔེར་ན། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དྲི་འབྱུང་གི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དལ་བ་འབྱོར་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པ་ལས་ཐོབ་ཀྱི་གྱི་ན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ངེས་དོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ལུང་གི་དོན་མཐའ་དག་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང༌། རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་དུ་མས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བའི་དལ་འབྱོར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ད

【汉语翻译】
说是这是法的殊胜。宰杀牲畜做祭祀能升天。说是用谎言欺骗是罪恶的殊胜。说是游戏，不净行，娶妻，偷盗，为了活命可以撒谎。又说自认为是好的事情就不是好事。不相关联，不清楚，胡说八道就是恶语。与不戴帽子的人和裸体者混杂也不是不混杂。仅仅是下地的对治，所以也不是完全圆满。产生自己地上的烦恼，所以也不是完全清净。与其他地的烦恼之意相连也不是地完全清净。不是脱离痛苦的原因，所以也不是梵行。其他人说，最初的善是为了好事。中间的善是为了好话。最后的善是不混杂等五种说法。那么，闲暇圆满难以获得，不是正直教法的意义吗？如果这样问，那么决定意义的预言就是“朋友们”等等。有些人认为这是通过展示其他教证来总结意义。有些人问，闲暇圆满如何难以获得？展示其他理由，例如，就像黑沉香在某些地方产生香味不是必然的一样，闲暇圆满也只有在具足戒律且没有缺少因缘的情况下才能获得，否则就无法获得。因此说了这个经。有些人说，为了美观，为了决定意义，为了用其他方式解释，为了展示导师自己的见解，为了展示已说和未说的教证的所有意义，应该这样理解。有些人说，为了美观。这样，《如来藏经》中说，比丘们，闲暇圆满有十种，五种是其他的圆满，五种是自己的圆满。导师用许多经解释了所说的意义。现在为了展示从《月藏经》中出现的其他闲暇圆满，又

【英语翻译】
It is said that this is the supreme of Dharma. It is said that sacrificing livestock and making offerings will lead to heaven. It is said that deceiving with lies is the supreme of evil. It is said that playing games, engaging in impure conduct, taking a wife, stealing, and lying for the sake of life are permissible. Furthermore, it is said that considering oneself good is not a good thing. Being unrelated, unclear, and speaking nonsense are bad words. Mixing with hatless people and naked people is also not unmixed. Being merely an antidote to the lower ground, it is also not completely perfect. Since afflictions arise from one's own ground, it is also not completely pure. Being connected to the mind of afflictions from other grounds is also not a completely purified ground. Since it is not the cause of liberation from suffering, it is also not pure conduct. Others say that the initial virtue is for the sake of good things. The intermediate virtue is for the sake of good words. The final virtue is the five statements of non-mixing, etc. Then, is it not the meaning of the rare attainment of leisure and endowment to teach the straight Dharma? If asked, the definitive prophecy is "friends," and so on. Some think that the meaning is summarized through showing other scriptures. Some ask, how is leisure and endowment difficult to obtain? Showing other reasons, for example, just as the fragrance of black agarwood does not necessarily arise in some places, leisure and endowment can only be obtained when morality is complete and there are no missing causes, otherwise it will not be obtained. Therefore, this sutra is spoken. Some say that it should be understood that all the meanings of the spoken and unspoken scriptures are shown for the sake of beauty, for the sake of definitive meaning, for the sake of explaining in other ways, and for the sake of showing the teacher's own views. Some say, for the sake of beauty. Thus, in the Sutra of the Essence of the Buddha, it is said, monks, leisure and endowment are of ten kinds, five are the endowments of others, and five are one's own endowments. The teacher explained the meaning of what was said in many sutras. Now, in order to show the other leisure and endowment that appears in the chapter of the Essence of the Moon, again

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་དམའ་བ་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་མཐོ་བས་ན་རིགས་དམའ་བ་སྤངས་པའོ། །ཅི་མི་ཤེས་པས་ན་གླེན་པའོ། །བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པས་ན་བླུན་པའོ། །ཞར་བ་དང་རླིག་པ་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པའོ། །ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་མ་ཉམས་པས་ཕོར་སྐྱེས་པའོ། །འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། རྟེན་དམན་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལེགས་པས་ན་གཟུགས་བཟང་པོའོ། །འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་མི་དབུལ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་ན་མི་བརྙས་པའོ། །ཚིག་བཙུན་པས་ན་ཚིག་མཉན་པའོ། །མང་པོས་བཀུར་བས་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཡིན་ན་དོན་མེད་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཚད་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་དལ་བ་འབྱོར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་དད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དད་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་བའི་དད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བའོ། །འོ་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་དགོངས་པའི་དོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་གམ་སྒོ་ནས་སྤྱི་མཚོན་པས་འགལ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྐབས་འ

【汉语翻译】
说是从自身产生的。所谓的“完全清净”是指具有十种功德。所谓的“平等性”是指没有不圆满。指示其本身是：舍弃低劣种姓等等。其中，因为种姓高贵所以舍弃低劣种姓。因为什么都不懂所以是愚笨。因为不能区分差别所以是迟钝。阉割和摘除睾丸等等是根缺。具有男性的能力，并且没有丧失，所以生为男性。那么为什么没有提到女性呢？因为作为所依是低劣的所以没有提到。因为外形好所以是外形美好。因为具有财富所以不是贫穷。因为威严大所以不被轻贱。因为语言端正所以语言柔和。因为被很多人尊敬所以被很多人瞻仰。如果说这十种平等性不是完全圆满就会成为障碍，那就太过了，如果不是这样就没有意义了。不是的，虽然如此，但为了指示功德的尺度而说这些，没有过失。从一切经集中摘录的，以教证量结合的，关于难以获得闲暇圆满的讲述，这是第三（品）。已经讲述了闲暇圆满的特征。现在将讲述菩提心。其中，首先连接上下文是：对如来教法的信心难以获得。为什么呢？因为（经中）说，如果侍奉百千俱胝的佛陀，才能获得信心。其中，教法是指圣法，即教证和证悟的自性。信心是具有不退转的特征。那是三种，即：欢喜的信心、确信的信心和渴望的信心。这些也各自在对三宝等对境中产生。那么，如果经中说信心是什么呢？与业和果的真实，以及对三宝的完全确信，以及渴望和心欢喜相违背，如果有人反驳说信心是什么样的呢？回答是，那是密意的意义，从部分或门来表示整体，显示没有相违，那是如来秘密经中所说等等。这里是指要显示信心的场合。

【英语翻译】
It is said to arise from oneself. "Completely pure" means possessing ten qualities. "Equality" means without incompleteness. Indicating that itself is: abandoning lower castes, etc. Among them, because of high caste, lower castes are abandoned. Because of not knowing anything, one is foolish. Because of not distinguishing differences, one is dull. Castration and removal of testicles, etc., are impaired faculties. Possessing male faculties and not losing them, one is born as a male. Then why are women not mentioned? Because the basis is inferior, they are not mentioned. Because of good form, one is beautiful. Because of possessing wealth, one is not poor. Because of great majesty, one is not despised. Because of upright speech, one's speech is gentle. Because of being honored by many, one is looked upon by many. If these ten equalities are not completely perfect and become obstacles, it would be too extreme. If not, it would be meaningless. It is not so, but nevertheless, there is no fault in mentioning this in order to indicate the measure of qualities. The explanation compiled from all the sutras, combined with the measure of scriptures, is the third (chapter) on the talk of the difficulty of obtaining leisure and endowment. The characteristics of leisure and endowment have been explained. Now, the explanation of showing the mind of enlightenment will be done. Among them, the connection is: faith in the teachings of the Tathagata is difficult to obtain. Why? Because it is said that only after serving hundreds of thousands of millions of Buddhas can one obtain faith. Among them, the teachings refer to the holy Dharma, the nature of scripture and realization. Faith is endowed with the characteristic of non-reversibility. There are three types: joyful faith, confident faith, and aspiring faith. These also arise appropriately in the three objects, such as the Three Jewels. Then, if the scriptures say what faith is, it contradicts the truth of karma and its results, complete confidence in the Three Jewels, and desire and joy of mind. If someone argues, what is faith like? The answer is that it is the meaning of intention, showing that there is no contradiction by representing the whole from a part or door, as stated in the Secret Sutra of the Tathagata, etc. Here, it refers to the occasion when faith is to be shown.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པས་ན་དད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དང་བ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཕན་ཡོན་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་བའི་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་བའི་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་དང་བྱེད་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་བ་
མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་དགེ་འདུན་དག་གོ །དམ་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །འདོད་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སེར་སྣ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་བརྐྱང་བ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྔ་རོལ་དང་དེའི་ཚེ་དང་བྱིན་ཟིན་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་སྟེ་དུས་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྦྱིན་གནས་དག་ལ་འབུལ་བའོ། །སྦྱིན་པ་འགྱེད་པར་དགའ

【汉语翻译】
此说。种姓之子或种姓之女，是指获得闲暇圆满之人。空性与慈悲不可分离，是增上意乐。发心，是指愿菩提心之自性。于共同之义，以暂时之力，显示特殊之必要，故称为信。因此，应宣说信，即从欢喜众多等开始。其作者、所缘、自性及利益亦应知晓。其中，作者有三种，即欢喜之作者、欲求之作者及信赖之作者。其中，欢喜之作者，如摩尼宝珠与水之作用，无有相续之垢染，即欲见圣者及欲闻正法。其中，非欢喜，是为恒常修习之故。圣者，是指远离业及烦恼者，即圆满正等觉佛陀及其僧众。圣法，是指彼等所行持之法，故为圣法。欲求之作者，是指无悭吝等，以缘取获得与舍弃之故，缘取寂灭之因道谛，及缘取痛苦之因集谛。为舍弃痛苦之因集谛，故说无悭吝，悭吝与邪淫等是痛苦之因故。为获得寂灭之因道谛，故说慷慨布施等，无执著之自性等六度，是因视为道故。其中，慷慨布施，是指布施与果不相连，是为回向寂灭故。伸出手臂，是指恭敬且广大地布施。乐于布施，是指事前、当时及布施后皆随喜、欢喜且无悔。不间断布施，是指唯一以法及非随意之方式积聚受用，于时时处处亦复不断施予财物。圆满布施，是指供养布施之对境。乐于广行布施。

【英语翻译】
This is it. The term "son of good family or daughter of good family" refers to a person who has attained leisure and endowment. The inseparability of emptiness and compassion is the superior intention. The arising of the mind [of enlightenment] refers to the nature of aspiration. Because a specific need is shown through the power of circumstance in relation to a general meaning, it is called faith. Therefore, faith should be explained, starting with "having much joy," etc. One should also understand its agent, object, essence, and benefits. Among these, there are three agents: the agent of joy, the agent of desire, and the agent of trust. Among these, the agent of joy is like the action of a jewel and water, without any defilement of the continuum, namely, the desire to see the noble ones and the desire to hear the sacred Dharma. Not being joyful is for the sake of constant cultivation. The noble ones are those who have gone far from karma and afflictions, namely, the fully and perfectly enlightened Buddha and his Sangha. The sacred Dharma is the Dharma practiced by those individuals, hence it is the sacred Dharma. The agent of desire is being without miserliness, etc., because it focuses on obtaining and abandoning, focusing on the truth of the path, which is the cause of obtaining nirvana, and focusing on the origin, which is the cause of suffering. Because the origin, which is the cause of suffering, is abandoned, it is said to be without miserliness, since miserliness and immoral conduct, etc., are the cause of suffering. Because the truth of the path, which is the cause of nirvana, is to be obtained, it is said to be freely giving, etc., since the six perfections, such as the nature of non-attachment, are considered the path. Among these, freely giving is giving that is not connected with results, because it is dedicated to nirvana. Extending the hand means to give with respect and extensively. Rejoicing in giving means rejoicing, being joyful, and being without regret before, during, and after the giving. Making giving unceasing means accumulating resources solely through Dharma and in a non-casual way, and giving things again and again at all times. Perfect giving means offering to worthy recipients of giving. Rejoicing in widely distributing gifts.

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་དུས་དུས་སུ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་འགྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མི་རྟེན་པ་དང༌། །དགའ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁོར་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ལ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པས་ལྷུག་པར་གཏོང་བའོ། །མི་འགྱོད་པས་ན་དགའ་བའོ། །གུས་པ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་གཏོང་བས་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དགའ་
བས་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཏོང་བའི་ཚེ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རེ་བ་མེད་པས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལྷུག་པར་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མཚོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིས་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་ཕྱེད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པས་མོས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་རྟོགས་པའོ། །ཐོས་པའི་ཚེ་སོམ་ཉི་མེད་པའོ། །བསམ་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་གཉིས་མེད་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དག་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་དག་ཇི་ལ

【汉语翻译】
给予是时时普遍地给予父母、子女、男仆和女仆等等。或者，布施有六种：不依赖他人；欢喜；再三布施；布施于堪能之器；完全摄取布施；以及布施于眷属。如是布施，以及依于对谁布施而慷慨施舍等等，应当知晓。另外，由于不可能而慷慨施舍。由于不后悔而欢喜。由于具有恭敬而供养布施。由于舍弃身体、受用和善根而布施圆满。由于随喜而对布施感到欢喜。布施之时没有愤怒。由于没有希求果报的期望而没有混杂。或者，被六度所摄持，其中布施的布施是慷慨施舍。持戒是欢喜和恭敬的殊胜布施。精进是布施圆满。忍辱是欢喜和没有愤怒。以禅定和智慧摄持而没有混杂。如是，布施如同持戒的布施等应当知晓，此处是象征性地知晓。显示信心的作用是，对业和业的果报生起信心等等。其中，信心等三者应与无狐疑等三者相结合。或者，由于不分别而生起信心。由于确定执持而生起胜解。由于分别差别而生起了悟。听闻之时没有狐疑。思考之时没有犹豫。修习之时没有二意，某些人如此认为。另一些人则认为，在加行等三者中是无狐疑等等。有情众生的业，即使百劫也不会坏灭。聚合且时机成熟时，自然会成为果报。如是，由于没有以对治来改变，不会耗尽，所以不会坏灭。什么不会坏灭会损害？如果舍弃烦恼，就会成为不作意的止息。并非如此，所谓不会坏灭，是指没有以对治来改变，会产生果报。如果烦恼耗尽，那只是愿望而已。无始以来的业如何

【英语翻译】
Giving is the act of universally bestowing upon parents, children, male servants, female servants, and so on, from time to time. Alternatively, there are six types of giving: not relying on others; joy; giving again and again; giving to a worthy recipient; giving with complete acceptance; and giving to one's retinue. Thus, giving, and understanding the act of giving generously based on who is being given to, and so forth, should be understood. Furthermore, giving generously because it is impossible to do otherwise. Being joyful because of not regretting. Offering with reverence is worshipful giving. Giving one's body, possessions, and virtue is perfect giving. Rejoicing in giving is being happy with the act of giving. At the time of giving, there is no anger. Because there is no expectation of desiring results, there is no impurity. Alternatively, it is encompassed by the six perfections. Among them, the giving of generosity is giving freely. Discipline is the supreme giving of joy and respect. Diligence is perfect giving. Patience is joy and absence of anger. Because it is encompassed by meditation and wisdom, there is no impurity. Thus, giving, like the giving of discipline, etc., should be understood; here, it is understood symbolically. Showing the function of faith is having faith in actions and their consequences, and so forth. Among these, the three, such as faith, should be combined with the three, such as absence of doubt. Alternatively, faith arises from non-discrimination. Aspiration arises from definite grasping. Realization arises from distinguishing differences. At the time of hearing, there is no doubt. At the time of thinking, there is no hesitation. At the time of meditating, there is no duality, some say. Others say that in the three, such as application, there is absence of doubt, and so on. The actions of sentient beings, even in hundreds of eons, will not be wasted. When they gather and the time is ripe, they will naturally become fruition. Thus, because it is not altered by an antidote, it will not be exhausted, so it will not be wasted. What does not waste, what harms? If afflictions are abandoned, it will become cessation without separate consideration. It is not so; what is called not wasting refers to producing results without being altered by an antidote. If afflictions are exhausted, that is only a wish. How are the beginningless actions

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉེན་པོས་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུ་འགོག་པས་ན་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང༌། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། ང་ཡི་བསྟན་ལ་མ་གུས་གང༌། །དེ་ཡིས་ང་མཐོང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེའོ། །དད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་དད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་དེ་གསུམ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་རྣམས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའོ། །མཛད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟོག་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་རྣ

【汉语翻译】
那么如何才能断绝呢？通过修习对治法和阻止因，不做不该做的事。从揭示究竟意义的角度来总结，就是“又从那本身生出”。“贪欲嗔恨与怖畏，愚昧之人不逾法。”以这种方式，不做不应做之事。否则，“凡不敬我之教者，彼见我又有何益？”。为了显示信仰的对境，信仰是
通过以上等来连接。善法是生起一切白法的因，即菩提心。先导是：若信胜者及胜者之法，若信无上菩提，若信佛子之行，则生贤善之士之心。就像这样出现。那么，以三种信心，对何境产生信心呢？就像这样，宣说了如来等。信心的对境有三种：佛、法、僧，以及痛苦、集起、灭尽、道，业和果。为了象征这三个对境，提到了如来，因为他是主要的。那么，如来的功德有哪些呢？就像这样，有蕴清净的功德，语清净，事业清净，知清净，见清净，以及殊胜的功德。其中，蕴清净是戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱智见蕴。语清净是从如实出发宣说诸法自性，以及从所有出发宣说法的名相。事业有两种：不作意和恒时的事业。知有六种：知神变之境，天耳通，知他人心，知死生，知前世，以及知漏尽。见是

【英语翻译】
How does one become exhausted? By meditating on the antidote and preventing the cause, one does not do what should not be done. To summarize from the perspective of revealing the definitive meaning, it is said, "Again, it arises from that itself." "Whoever does not transgress the Dharma due to desire, hatred, fear, and ignorance." In this way, one does not do what is blameworthy. Otherwise, "Whoever does not respect my teachings, what benefit is there in seeing me?" To show the object of faith, faith is
Connected by the above and so on. Virtuous Dharma is the cause of generating all white Dharmas, which is the mind of enlightenment. The preliminary is: If one has faith in the Victorious One and the Dharma of the Victorious One, if one has faith in the unsurpassed enlightenment, if one has faith in the conduct of the Buddha's sons, then the mind of noble beings arises. It appears like this. So, with three kinds of faith, in what object does faith arise? Like this, the Tathagata and so on are proclaimed. There are three objects of faith: the Buddha, the Dharma, and the Sangha, as well as suffering, arising, cessation, the path, karma, and results. To symbolize these three objects, the Tathagata is mentioned, because he is the main one. So, what are the qualities of the Tathagata? Like this, there are the qualities of completely pure aggregates, completely pure speech, completely pure actions, completely pure knowledge, completely pure vision, and the qualities of being manifestly superior. Among these, completely pure aggregates are the aggregate of ethics, the aggregate of samadhi, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the wisdom of liberation and vision. Completely pure speech is speaking about the nature of all Dharmas based on what is, and speaking about the categories of Dharmas based on what exists. Actions are of two kinds: non-intentional and constant actions. Knowledge is of six kinds: knowing the realm of miracles, clairaudience, knowing the minds of others, knowing death and birth, knowing past lives, and knowing the exhaustion of defilements. Vision is

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ལྔ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང༌།
གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་དེས་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཟབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པས་མིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཆོས་མི་འཐད་པས་མི་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མི་མཁྱེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མཁྱེན་པས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའོ། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པས་ན་ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་ན་ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་ལྡན་པའོ། །
དྲུག་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདོད

【汉语翻译】
五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。显胜有三种，即以身、语、意显胜。如来之功德，总而言之仅此而已。为何如此？因其涵盖了自他一切利益。经中所述一切功德，亦仅限于此二者。其中，因其为无漏五蕴之首，故称解脱智慧见之蕴为无障之智慧见。从如实而论，宣说诸法自性，即谓其所诠释者难以见到等。因非为此岸所见之境，故难以知晓。因非量之境，故难以知晓。因已成圣者之行境，故深奥。因离戏论，故行境断绝。因基未立，故亦无眼等。因无有法，故法不应理，亦无不灭等。虽是如此，然就世俗而言，从所有存在出发，宣说诸法之名相，即谓具足六十支分等。六十语支，当从《秘密不可思议经》中了知。从彼作何事耶？因其为一切错谬之对治故。语之业完全清净等即是所说。如是为摄集广说之义，故说“非不知”等。因知如实之义，故无所不知。因知所有存在，故无不见。以彼二者之体性，无有不现前，无有不现证菩提者。事业完全清净者，谓之具足完全清净之眼。因昼夜六时观视，故为一切时处具眼者。又或谓，对三时之所化不舍弃，以一切时之事业和不分别之事业观视，故为一切时处具眼者。
因六通为显知之首，故所显示者为漏尽之神通，即欲

【英语翻译】
The five eyes are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. Manifestation of excellence is of three kinds: manifesting excellence through body, speech, and mind. The qualities of the Thus-Gone One, in brief, are only these. Why is that? Because they encompass all benefits for oneself and others. All the qualities spoken of in the scriptures are also limited to these two alone. Among them, because it is the chief of the five uncontaminated aggregates, the aggregate of seeing the wisdom of liberation is called seeing the unobstructed wisdom. Speaking of the nature of phenomena based on suchness, it is said that what it explains is difficult to see, and so on. Because it is not an object seen from this shore, it is difficult to know. Because it is not an object of valid cognition, it is difficult to know. Because it has become the realm of activity of the noble ones, it is profound. Because it is free from elaboration, its realm of activity is cut off. Because the basis is not established, there is also no eye, and so on. Because there is no subject, the Dharma is not reasonable, and there is also no non-cessation, and so on. Although it is like that, nevertheless, in terms of convention, starting from whatever exists, speaking of the names of phenomena, it is said to be endowed with sixty branches, and so on. The sixty branches of speech should be known from the Secret Inconceivable Sutra. What does it do from that? Because it is the antidote to all delusions. The actions of speech are completely pure, and so on, is what is said. Thus, in order to gather the extensively explained meaning, it is said, "Not unknowing," and so on. Because one knows the meaning of suchness, there is nothing that is not known. Because one knows all that exists, there is nothing that is not seen. By the nature of those two, there is nothing that is not manifested directly, and there is no one who does not realize enlightenment. Actions that are completely pure are said to be endowed with completely pure eyes. Because one sees six times during the day and night, one is endowed with eyes at all times. Or again, because one does not abandon the trainees of the three times, and one sees with the activity of all times and the activity of non-conceptualization, one is endowed with eyes at all times.
Because the six superknowledges are the chief of manifest knowledge, what is shown is the superknowledge of the exhaustion of defilements, namely desire.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྱན་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤའི་སྤྱན་སྨོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པས་ཟབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གསུང་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐུགས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །གསུང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུང་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ། གསུང་ཡན་ལག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་ན་བདེ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཐུགས་མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། འདོད་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་བརྫི་བས་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེས་གསུངས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་

【汉语翻译】
以及远离贪执等等。因为完全清净的观看是五眼中的第一个，所以说了肉眼。因为没有边际，所以是不可估量的。从殊胜的功德来说，身殊胜是指顶髻不可见。以显示世俗谛来说是甚深的。以显示胜义谛来说，是显示胜义谛。这二者是语殊胜的功德。意殊胜是指成为一切佛法中无上的，因为其中包含了三十二相和八十随好，所以是身殊胜。为了显示具备五支的语，所以显示语殊胜。什么是语的五支呢？就是完全了知并且能够辨别，听起来舒适并且没有不和谐，深奥并且声音随顺，不粗俗并且悦耳，不混乱并且清晰。三十七道品，四无量，八解脱，九次第住，十遍处，八胜处，无烦恼，随愿而知，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力，四无畏，三守护，三近念，无有遗忘的法性，习气完全摧毁，大悲心，十八不共法，这些就是一切佛法，是意殊胜。这三种功德要从般若波罗蜜多中去了解。那么它们的自性是什么呢？比如说了“什么是对它的信力”等等。信有三种，即确信，欢喜和欲信的自性。其中，不被摧毁叫做力，也就是伟大的意思。其中，确信的自性就是显现的信心等等。佛法就是他所说的业和果不错乱的特征，业和业的

【英语翻译】
and so on, such as being free from attachment. Because completely pure seeing is the first of the five eyes, the physical eye is mentioned. Because it is without limit, it is immeasurable. In terms of excellent qualities, the excellent body refers to the invisible crown of the head. It is profound because it reveals the conventional truth. It reveals the ultimate truth by revealing the ultimate truth. These two are the qualities of excellent speech. Excellent mind refers to becoming the unsurpassed of all Buddhist teachings, because it contains the thirty-two major marks and eighty minor marks, so it is the excellent body. In order to show that it possesses the five branches of speech, it shows the excellent speech. What are the five branches of speech? They are: completely knowing and being able to distinguish, being comfortable to listen to and without disharmony, being profound and the sound following accordingly, not being vulgar and being pleasant to the ear, and not being confused and being clear. The thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, the nine successive abidings, the ten pervasive spheres, the eight spheres of mastery, being without afflictions, knowing according to wishes, the four analytical knowledges, the four kinds of complete purity, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three close attentions, the nature of not forgetting, completely destroying habits, great compassion, the eighteen unshared qualities, these are all the Buddhist teachings, which are the excellent mind. These three qualities should be understood from the Perfection of Wisdom. So what is their nature? For example, it is said, "What is the power of faith in it?" and so on. There are three kinds of faith, namely, the nature of conviction, joy, and desire. Among them, not being destroyed is called power, which means greatness. Among them, the nature of conviction is manifest faith and so on. The Buddhist teachings are the characteristics of the karma and its results that he spoke of without being mistaken, karma and the

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྙོག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་རྒྱུའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ལྔ་པའི་བར་དུ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ནི་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་འདོད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་དོན་ཏེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དད་
པ་ནི་དངོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡིན་ལ། རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྙོག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
名为异熟。其中，身体等显现的造作称为业，即善等三种。染污是指执着于我，在信行地上，相信一切法无我，这是无分别心。所谓一切法，是指内外一切事物，因为远离一和多。无自性故为空性，自和他者以及无因不生故无因相，有和无以及二者不生故无果希求，因此，远离一切造作而不显现造作，是远离一切分别，即在未见道之等持位时生起的信心。在其之后，从获得位至五地之间，相信方便与智慧双运的自性，即布施等。从六地至十地之间，四种智慧是了知缘起等，如此，十度是信解见道和修道的自性。有些人说，增上生的因是业和业的异熟。断除烦恼障是无染污。断除所知障故为空性等。希求殊胜乘故有六度，总之，说是信解增上生和解脱地。有些人说，这是直接产生和间接产生之义，信解业和业的异熟是直接信解的信心，无染污心等是间接产生的，其中，染污是所取和能取。远离彼之自证光明心之自性是无染污心。遍计所执性、依他起性和圆成实性是相、生和胜义自性，无自性故为空性等。不寻求光明心之外的其他心之自性，法性是心之外的其他心。经中说“非有性说为自性”，故不显现造作。

【英语翻译】
It is called maturation. Among them, the manifested actions of the body and so on are called karma, which are the three types of virtue and so on. Defilement is the belief in self, and on the ground of practice with faith, believing that all dharmas are without self is the non-conceptual mind. The so-called all dharmas refers to all internal and external things, because they are free from one and many. Because of the absence of inherent existence, it is emptiness, and because it does not arise from itself, others, or without cause, it is without the characteristic of cause, and because it does not arise from existence, non-existence, or both, it is without the desire for results. Therefore, being separated from all actions and not manifesting actions is being separated from all discriminations, that is, the faith that arises in the state of equipoise on the path of non-seeing. After that, from the stage of attainment to the fifth ground, believing in the nature of the union of skillful means and wisdom is generosity and so on. From the sixth ground to the tenth ground, the four types of wisdom are understanding dependent origination and so on. Thus, the ten perfections are the nature of faith in the path of seeing and the path of cultivation. Some say that the cause of higher realms is karma and the maturation of karma. Abandoning the obscuration of afflictions is non-defilement. Because of abandoning the obscuration of knowledge, it is emptiness and so on. Because of desiring the supreme vehicle, there are six perfections. In short, it is said to be faith in the grounds of higher realms and liberation. Some say that this is the meaning of directly arising and indirectly arising. Believing in karma and the maturation of karma is direct faith, and the non-defiled mind and so on are indirectly arising. Among them, defilement is the object of grasping and the grasper. The nature of the self-aware mind of luminosity, which is free from that, is the non-defiled mind. The nature of complete imputation, the nature of dependence, and the nature of perfect accomplishment are characteristics, arising, and ultimate nature, and because of the absence of inherent existence, it is emptiness and so on. One does not seek the nature of another mind other than the mind of luminosity, and the nature of dharma is another mind other than the mind. It is said in the sutras, "Non-existence is said to be nature," therefore it does not manifest actions.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བར་བྱེད་པས་ན་ནོར་བུ་ཆུ་དང་ལྟར་དང་བར་བྱེད་པའོ། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དང་བའི་དད་པ་ནི་མོས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འདོད་དེ། རེ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ནས་དུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཏེ། ཉིན་མཚན་བདུན་འདས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་ཞག་བདུན་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་མཆི་མའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མིག་མཆི་མས་གང་བར་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་མི་བཟློགས་པས་ན་
དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དད་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་བརླའི་ཤ་བཏོགས་ཤིང་རུས་པ་གཅོག་པ་དང༌། ལག་པ་ཕུག་སྟེ་ཁྲག་གཟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་ནས་འདོད་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་དད་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་འདོད་པའི་དད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འོག་ནས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་མངོན་པར་དད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ད

【汉语翻译】
如是，以清净的见解，圆满的行为，即是说六度与四摄。第一的自性，最初的特征是信仰，这是因为贪欲等分别念会阻碍，就像宝珠和水一样。什么是没有分别念呢？就是没有贪执。什么是对境呢？就是大乘。四种相是大乘传承和阻碍的主要因素，所以说大乘。其他的是，最初的信仰是以信解为主，所以在信解行地中认为，暂时以集合的“拉”字跟随，菩萨总是因为善知识和般若波罗蜜多而非常口渴，发出哀嚎，如同七天七夜过去一样。如《国王教诫》中所说：“见到圆满正等觉的佛像，七天不眨眼地观看，泪流不止。”又如圣者诺桑，一见到善知识，眼睛就充满了泪水。因此，在资粮道上，对大乘的信解是不可逆转的，所以称为信仰的力量。在暖位和顶位的时候，因为能自在，所以是根。在忍位和世第一法位的时候，因为不被摧毁，所以称为力。这里因为主要是信仰，所以只说了信仰，精进等也应该知道。对于身体等没有执着，就是领悟了没有贪执，例如菩萨总是割下大腿的肉，折断骨头，刺穿手掌流血等等。没有执着就是领悟了无自性，因为不被视为实有，所以称为力，这样解释。如是，在宣说了最初的自性之后，为了显示希求的信仰的自性，所以说了“另外”。因为想要证悟四谛，所以依靠善知识，这就是对他人语的信仰。其中的信仰就是希求的信仰。如何理解呢？因为下面会说“听到他人语后生起信仰”。希求就是意愿，他人语

【英语翻译】
Thus, with pure view and perfect conduct, it is said that the six perfections and the four means of gathering are taught. The nature of the first, the characteristic of the beginning, is faith, because attachment and other conceptualizations hinder it, just like jewels and water. What is it that has no conceptualization? It is that which has no attachment. What is the object? It is the Mahayana. The four aspects are the main factors that hinder the lineage of the Mahayana, so the Mahayana is mentioned. Others are, the initial faith is mainly based on aspiration, so it is considered to be in the stage of aspiration and practice. For a while, the bodhisattva always follows the word "la" of the collection, and is very thirsty because of the virtuous friend and the Prajnaparamita, and makes a cry, just like seven days and seven nights have passed. As it is said in the "Advice to the King": "Seeing the image of the perfectly complete Buddha, he looks without blinking for seven days, and the stream of tears does not stop." Also, as the noble Norzang, as soon as he saw the virtuous friend, his eyes were filled with tears. Therefore, in the stage of accumulation, the aspiration for the Mahayana is irreversible, so it is called the power of faith. In the state of warmth and peak, because it can be controlled, it is the root. In the state of patience and the best of all dharmas, because it is not destroyed, it is called power. Here, because faith is the main thing, only faith is mentioned, and diligence and so on should also be known. Not being attached to the body and so on is to realize that there is no attachment, for example, the bodhisattva always cuts off the flesh of the thigh, breaks the bones, pierces the palms and bleeds, and so on. Not being attached is to realize that there is no self-nature, because it is not regarded as real, so it is called power, this is how it is explained. Thus, after explaining the nature of the beginning, in order to show the nature of the faith of desire, it is said "also". Because one wants to realize the four truths, one relies on a virtuous friend, this is faith in the words of others. The faith in it is the faith of desire. How to understand it? Because it will be said below, "After hearing the words of others, faith arises." Desire is intention, the words of others.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དོན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་དད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བས་བདེན་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རིམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པས་ན་སྤྱོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་
ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་པའི་འབྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་བསམ་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའོ། །གཉི་གའི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་རྣམས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་སྟོབས་གཙོ་བོར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ། གང་གིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ན་མི་བརྫི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལུས་པས་གཞན་གྱི་སྒྲའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡང

【汉语翻译】
我们如理作意是为了获得意义。其中，痛苦、集、灭、道，是要了解的、要断除的、要实现的、要在相续中生起的，因此首先要信仰他人的言教，即想要听闻佛法。什么是佛法呢？就是要次第修习，从而如实证悟真谛。所谓次第修习，指的是戒律、听闻、思维、禅修。在此，首先依赖听闻而生起作意。如理作意产生正确的意义对象智慧。由此获得佛法，由此智慧得以增长。何时没有各自的觉知，又如何确定呢？就像这样。因此，首先在相续中生起具有希愿的心，从而正确地执持菩提心。通过受持入行仪轨，就是行持。以见道所摄的十种心识就是菩提心。进入该道的相续之顺缘有三种，为了表示这三种，不变的是思维。具有三种果实的实际行持是行持。成办自利的方法是波罗蜜多。成办他利的方法是四摄事。成办二利之因是善巧方便，即善知识。果的自性是之前所说的法，即佛法。四种道是菩萨的法，这些都是次第修习的。有些人说，以信解为主的最初自性之忍和对法之殊胜的信力为主所说的力，为什么称为力？什么不能摧伏它呢？因为具有菩提心等下面将要讲的那些，所以称为力，并且因为那些能压倒不和，所以不能被摧伏。具有菩提心等，依赖于完全执持，所以是其他的言教。所谓从他，指的是圆满正等觉等，那时在法的相续中，诸佛具有寂止和智慧。

【英语翻译】
We engage in proper attention in order to attain meaning. Among these, suffering, origin, cessation, and path are to be understood, abandoned, realized, and generated in the continuum. Therefore, first, one must have faith in the words of others, that is, desiring to hear the Dharma. What is the Dharma? It is to be practiced in stages, thereby realizing the truth as it is. The so-called gradual practice refers to discipline, listening, thinking, and meditation. Here, attention arises first based on listening. From proper attention arises correct meaning-object wisdom. From this, Dharma is obtained, and from this, wisdom increases greatly. When there is no individual awareness, how can one be certain? It is like this. Therefore, first, by generating a mind with aspiration in the continuum, one correctly holds the Bodhicitta. By taking the vows of entering the practice, it is practice. The ten types of consciousness included in the path of seeing are the Bodhicitta. The favorable conditions for entering that path have three aspects. To represent these three, the unchanging is thought. Actual practice with three fruits is practice. The method of accomplishing one's own benefit is the Paramitas. The method of accomplishing the benefit of others is the four means of attraction. The cause of accomplishing both benefits is skillful means, that is, the virtuous friend. The nature of the fruit is the Dharma previously mentioned, that is, the Buddha Dharma. The four paths are the Dharma of the Bodhisattva, and these are all gradual practices. Some say, why is the power mainly spoken of as the initial nature of forbearance, which is mainly faith, and the power of faith in the supreme Dharma, called power? What cannot subdue it? Because it possesses the Bodhicitta and so on, which will be explained below, it is called power, and because those can overwhelm discord, it cannot be subdued. Possessing the Bodhicitta and so on depends on complete holding, so it is the speech of others. The so-called from others refers to the fully enlightened Buddhas and so on. At that time, in the continuum of Dharma, the Buddhas have quiescence and wisdom.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཟླ་བ་སྙིང་པོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དང་བ་མང་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་འདོད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་ཞེ་ན། དང་བའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆེས་ན་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ནོད་པར་འཚལ་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དཀར་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་དད་པ་བརྟན་པར་འདོད་པ་ནི་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་དང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཡང་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བསོད་ནམས་

【汉语翻译】
为了获得土地，将获得广大的教诲，就像这样认为。现在要讲述利益，夏瑞子等是开头的段落。其中，用一部经来讲述的是，也出自菩萨藏。用多部经的门径来讲述的是，《月藏经》和《龙王海请问经》中所述。其中的第一个利益是，产生极大的欢喜，想要见到圣者们，想要听闻正法。信心的利益是，相信业和业的果报。欲望的利益是舍弃不善的十业道等等，因为是不善痛苦之因。不善十业的体性将在下面讲述。行为和非行为的自性也是业，也是善趣和恶趣的道路，所以是业道。具有利益的信心生起的次第是什么呢？具有欢喜的信心的人们将会产生信心。有了信心，就会生起欲望的意愿，这是次第。因此，为了使信心坚定，将要讲述方法，首先要祈请具有相的善知识，祈请上师您，为了我生起菩提心，恳请您传授使信心之根稳固的方法，为了慈悲，请您开示。他也说，善男子，想要使一切白法的根本——信心稳固，这很好。因此，你要忆念具有三十二相和八十随好圆满的如来，这样你会生起身体汗毛竖立，眼泪流淌的无垢欢喜。或者按照你所听闻的方式忆念，或者按照圣者僧众的形象那样忆念，就会如实显现。也要经常修习并使之稳固，将要讲述这些。还有，善男子，你要相信这样的因，一切白法所生的善男子，如来的身体是法身，是福德

【英语翻译】
In order to obtain the land, one will obtain vast teachings, just as it is thought. Now, the benefits will be explained, with Shariputra and others as the opening passages. Among these, what is explained by one sutra is also from the Bodhisattva Pitaka. What is explained through the gateway of many sutras is what is taught in the "Moon Essence Sutra" and the "Sutra Requested by the Dragon King Ocean." Among these, the first benefit is to generate great joy, to want to see the noble ones, and to want to hear the sacred Dharma. The benefit of faith is to have faith in karma and the ripening of karma. The benefit of desire is to abandon the paths of the ten non-virtuous actions, etc., because they are the cause of suffering. The characteristics of the ten non-virtuous actions will be explained below. The nature of actions and non-actions is also karma, and it is also the path to happy and unhappy realms, so it is the path of karma. What is the order of the arising of faith that possesses benefits? Those who possess joyful faith will develop confidence. If there is confidence, the desire for aspiration will arise, this is the order. Therefore, in order to make faith firm, the method will be explained: first, one should supplicate a virtuous spiritual friend who possesses the signs. Supplicate the teacher, saying, "O Master, in order for me to generate the mind of enlightenment, I beseech you to impart the method for establishing the root of faith. Out of compassion, please teach me." He also says, "Son of good family, it is excellent that you wish to make the root of all white dharmas—faith—firm." Therefore, you should remember the Tathagata who is complete with the thirty-two major marks and eighty minor signs, and in this way, you will generate pure joy in which the hairs of your body stand on end and tears flow. Or remember in the way that you have heard, or remember in the image of the assembly of noble beings, and it will appear just as it is. Also, constantly meditate and make it stable, these will be taught. Furthermore, son of good family, you should have faith in such a cause: son of good family, born from all white dharmas, the body of the Tathagata is the Dharmakaya, it is merit.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྷར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཐོབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤང་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་
མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དད་པ་ཅན་དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ལུང་ལེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་ཟད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དང་པོའི་དད་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་དུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པའི་དད་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་པས་ན་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་མེད་པས་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ང་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གོ །ཞུམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནོ། །འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གོ །འབྱུང་ཞིང་འཇིགས་པས་གང་ཟག་གོ །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
“从百中生”等下文所说，要生起对天神的信赖之信心。因此，你应该对这样的身体生起欲望，努力获得它。要舍弃一切不善。要了解轮回五蕴的痛苦。要修习八正道。要证得涅槃。这样开示后，像那样修习这些，
具有不退转的信心，称为信心的根本稳固。因此，首先依止善知识，就是具有信心的那些沙门和婆罗门等。对他们完全信服，就是获得果实，其原因是多闻。勤奋于听闻，就是接受教法的善知识。如理作意，就是实修的善知识。这些是针对凡夫的善知识的开示。圣者是超越怀疑，以及断绝再生的。无上的善知识是圆满的佛陀。那些人是谁呢？说是菩萨和佛陀的声闻。信赖等三者，是最初、中间和最后所开示的。这些是开示修习最初信心的方便。开示业和异熟，这是开示修习信赖的方便。从“认识到是法器”等，是修习欲望的信心之方便，想要获得涅槃，就要修习二谛双运，即空性等。其中，开示胜义谛，就是空性等。然而，仅仅存在这些因缘，所以是缘起之谈。空性等已经说过了。法性上因果不成立，所以是不生不灭的。由于是遍计所执，所以没有我等，因为我慢的缘故，所以是我。因为怯懦的缘故，所以是众生。为了生存的缘故，所以是命。因为生起和毁灭，所以是人。从因缘聚合产生果，所以是缘起。如所听闻般修习，所以无贪着地进入。

【英语翻译】
One should generate faith-based confidence in deities, as mentioned below, such as "born from a hundred." Therefore, you should generate desire for such a body and strive to obtain it. All non-virtues should be abandoned. The suffering of the five aggregates of samsara should be understood. The Noble Eightfold Path should be cultivated. Nirvana should be attained. After teaching this, cultivating these in the same way,
Having unwavering faith is called the root of faith being firm. Therefore, first relying on a virtuous friend means that the faithful are those ascetics and Brahmins, etc. Going completely to them means obtaining the fruit, the cause of which is extensive learning. Diligence in listening is the virtuous friend who receives the teachings. Proper attention is the virtuous friend who practices. These are the teachings on virtuous friends for ordinary people. The noble person is one who has transcended doubt and exhausted rebirth. The unsurpassed virtuous friend is the perfect Buddha. Who are those people? It is said to be Bodhisattvas and the Shravakas of the Buddha. The three, such as faith, are taught as the beginning, middle, and end. These are the means of cultivating initial faith. Teaching karma and its ripening, this is teaching the means of cultivating reliance. From "recognizing as a vessel," etc., is the means of cultivating the faith of desire, wanting to attain Nirvana, one should cultivate the union of the two truths, namely emptiness, etc. Among them, teaching the ultimate truth is emptiness, etc. However, only these conditions exist, so it is the talk of dependent origination. Emptiness, etc., has already been explained. Because cause and effect are not established in the nature of phenomena, it is unborn and unarisen. Because it is completely imputed, there is no self, etc., because of pride, it is self. Because of cowardice, it is sentient being. For the sake of living, it is life. Because of arising and destruction, it is a person. Because the result arises from the assembly of causes and conditions, it is dependent origination. Practicing as heard, one enters without attachment.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ། །རིགས་
ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆད་པའི་གནས་སྤངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་པ་དམ་པ་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པར་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བསྟན་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བར་བཤད་དོ། །ད་ནི་མདོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔེར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མོས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་པ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །གང་ལ་མོས་པ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ནི་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་ཏེ། དཀོན་པའི་དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །
འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མི་འདོར་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །བརྟེན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །སྤང

【汉语翻译】
等等这样说了。贪执就是对事物执着。特别执着之处就是蕴等等，说是积聚的缘故就是蕴。种类的意义就是界。出生的门就是处。那些也是断绝之处，舍弃了，自然就是，因为自性是空性的缘故。那么没有要获得的吗？说是寻求佛的智慧。修习空性是修习者中最殊胜的，因此能够获得阻止寂灭。修习不修习的，修习殊胜是想要的，对于没有获得的想法的人，也认为是殊胜的获得。就像这样解释。那个空性也是用方便完全掌握而开示，就是专注于谨慎。那就是所说的，守护根门等等。因此下面也说，与方便分离的智慧是束缚。现在为了从众多经典的角度显示信心的利益，也说了《月藏经》的章节等等。信心的利益，例如如意宝珠珍宝一样比喻，这样说了。为了获得以前所说的功德。普遍显示信解和欲望的利益，就是信的力量。信解就是 निश्चित 执取。对什么信解呢？以信心进入业的异熟。以欲望不舍弃菩提心等等，菩提心是具有愿望的。依靠本尊是进入的律仪。如何依靠本尊呢？以律仪的戒律舍弃一切不善法。做有情的事情就是宽恕一切罪过。具有，这个词要加在所有的地方。将会获得，是多余的词。有些人说，以前所说的具有信心是稀少的，稀少的比喻就像珍宝。用其他方式解释信心的特征就是信的力量等等。信解就是大乘。
进入就是修习信心。不舍弃就是不放弃。依靠就是不改变。舍

【英语翻译】
Etc. were spoken. Attachment is clinging to things. The aggregates, etc., are mentioned because they are places of particular attachment. Because of being piled up, they are aggregates. Because it is the meaning of kind, it is a realm. Because it is the door of birth, it is a source. Those are also called naturally abandoning the place of cessation, because their nature is emptiness. Then, is there nothing to be attained? It is said to seek the wisdom of the Buddha. Meditating on emptiness is the most supreme of meditators, so it will be possible to attain the cessation of suffering. Meditating without meditating, wanting the supreme meditation, for those who have no view of attainment, it is also considered a supreme attainment. It is like explaining it this way. That emptiness is also taught by completely grasping it with skillful means, which means to focus on mindfulness. That itself is explained as guarding the sense gates, etc. Therefore, it is also said below that wisdom separated from skillful means is a bondage. Now, in order to show the benefits of faith from the perspective of many sutras, the chapter of the Essence of the Moon, etc., is also spoken. The benefit of faith is said to be like illustrating with a wish-fulfilling jewel. It is for the purpose of attaining the qualities mentioned earlier. Generally showing the benefits of faith and desire is called the power of aspiration. Aspiration is definitely grasping. What is aspiration for? With faith, one enters into the ripening of karma. With desire, one does not abandon the mind of enlightenment, etc. The mind of enlightenment is endowed with aspiration. Relying on the chosen deity is the discipline of entering. How does one rely on the chosen deity? With the discipline of vows, one abandons all non-virtuous dharmas. Doing the benefit of sentient beings is forgiving all transgressions. The word "endowed" should be applied to all. "Will be attained" is a superfluous word. Some say that having faith as mentioned earlier is rare, and the metaphor for rarity is like a precious jewel. Explaining the characteristics of faith in other ways is the power of aspiration, etc. Aspiration is the Great Vehicle.
Entering is meditating on faith. Not abandoning is not giving up. Relying is not changing. Abandoning

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་འདོར་བའོ། །བཟོད་པ་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དད་པའི་ཡུལ་གཞན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་དད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ནི། གཉེན་པོ་མེད་པ་སྟེ། གདུལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི། མ་འགགས་པ་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ལམ་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མདོ་ཉིད་གཙོར་བྱས་པ་ལའོ། །ཆོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོས་སྒྱུར་བར་མི་ནུས་པས་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་མ་འགགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མི་འཐད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཙོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་གཞན་འདོད་དོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དང་བའི་དད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྩམས་པ་ནི། ལྷུན་གྱི་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཞུགས་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་དང༌། འཆག་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་
བཞིར་དོན་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་མཛད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཁྱབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེའོ། 

【汉语翻译】
舍弃是抛弃，忍耐是接受，也有这样解释的。现在为了使之前所说的信仰的对境更加稳固，所以宣说了“一切法”等等，因为希求获得果实，所以是勇士。比声闻和缘觉的乘，更殊胜，所以是“大”勇士。功德的差别，如果由状态的力量所牵引，就是菩提心得以稳固。其中，所希望的信仰的对境是：“一切法”等等。一切法是四谛。其中，灭谛是没有对治，因为无法调伏。道谛是没有止息，因为从上到上生起智慧。那些也因为是应舍弃的，所以仅仅是灭谛。不是的，因为主要生起道。苦谛和集谛是从邪知产生的，是错乱，所以是不可言说的谛。有些人说，功德的差别在于主要以经部为主。法是内外一切事物。法的自性空性是事物无法转变的，所以没有对治。远离一和多等等，是无生的。没有法相，法的体性不合理，所以是不止息的。世俗和胜义，一和异不合理，所以是不可言说的。因此，另一种解释认为主要显示了灭谛的自性。现在，为了开始宣说之前所说的清净信仰的对境的功德，所以说了“任运成就”等等。其中，无分别的功德是说“任运成就且无分别”，行为是身语意的功德。行为是四种，即安住、起立、睡眠和行走，在四种状态中成办事情，所以是事业。事业是仅仅为了利他，因为已经成办了自己的利益。自己的利益如何成办呢？虽然是真实的，但就像国王一样，因为发起了菩提心。那些事业也是没有遗漏地利益所有应调伏者的事业，所以是周遍的。因为佛的事业广大。“周遍”是极度宣说。这样说的。

【英语翻译】
Abandoning is discarding, and patience is accepting, it is also explained in this way. Now, in order to further solidify the object of faith mentioned earlier, "all dharmas" and so on are proclaimed, because one desires to attain the fruit, therefore one is a hero. Being superior to the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, one is a "great" hero. The distinction of qualities, if drawn by the power of the state, is that the mind of enlightenment becomes stable. Among them, the object of faith that is desired is: "all dharmas" and so on. All dharmas are the Four Noble Truths. Among them, cessation is without an antidote, because it cannot be subdued. The truths of the path are without cessation, because wisdom arises from above. Those are also only cessation because they are to be abandoned. It is not, because the arising path is mainly done. Suffering and origin arise from wrong knowledge, are delusions, so they are unspeakable truths. Some say that the distinction of qualities lies in mainly focusing on the sutras themselves. Dharma is all internal and external things. The emptiness of the nature of dharma is that things cannot be transformed, so there is no antidote. Being separated from one and many, etc., is unborn. Without a subject, the characteristic of dharma is unreasonable, so it is unceasing. Conventional and ultimate, one and different are unreasonable, so they are unspeakable. Therefore, another explanation considers that the nature of cessation is mainly shown. Now, in order to begin proclaiming the qualities of the object of pure faith mentioned earlier, "spontaneously accomplished" and so on are said. Among them, the non-conceptual activity is said to be "spontaneously accomplished and non-conceptual", and the actions are the activities of body, speech, and mind. The conduct is of four kinds, namely, abiding, standing, sleeping, and walking, and accomplishing things in four states, so it is activity. Activity is only for the benefit of others, because one's own benefit has already been accomplished. How is one's own benefit accomplished? Although it is true, it is like a king, because the mind of enlightenment has been generated. Those activities are also pervasive because they are the activities of benefiting all those who are to be tamed without omission. Because the Buddha's activity is vast. "Pervasive" is extremely spoken. So it is said.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྲིན་ལས་དག་ཀྱང་གང་དུ་མཛད་ཅེ་ན། གནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཟད་པ་མེད་པས་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སེང་གེ་འབངས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་ཡང་འདས་པའི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། དེའང་དུས་ལས་བཞེངས་པས་ན་ད་ལྟར་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་འབངས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་བུའི་མིང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཤའི་ཕྱིར་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཁ་བཏགས་པ་ལ་བརྟན་པས་སོ། །མར་མེ་མཛད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པའི་ཐ་མར་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །བཟང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མས་དབེན་གྱི་ཆུང་མ་བླངས་པ་ལས་བཏགས་པའི་མིང་ངོ༌། །བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་བསད་པར་བསྟན་པའོ། །
སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས། དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་དད་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་བ་ནི། ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ནི།

【汉语翻译】
那麼，事業清淨又在哪裡做呢？ 說是「處所」，因為是化身所住的依處。 事業也只有一種嗎？不是的，因為隨所化眾生的心意而有種種，而且是不盡的，因為事業沒有窮盡，所以顯現為恆常。 以這種方式，說了「如贍部洲的微塵」等等。 一切時的事業是，說了「獅子僕善」等等，隨著他人的心意而化現為其他，而且也是從過去無數劫以前，釋迦牟尼佛現證菩提後所教示的，而且也是從時中起立，所以如果信解現在的教示有三種相，那麼就是三種經。 其中，「獅子僕善」是指獅子王的兒子的名字。 述說證悟是過去的方式。 為了使有情成熟，是依靠為了肉而施捨眷屬等等。 燃燈佛是三個無數劫中第二個無數劫的最後，受到供養的圓滿正等覺佛的名號。 「善哉」是指從那裡得到授記之後。 因為一個佛所知，所以是佛的境界。 「釋迦」是指娶了摩訶摩耶的妻子後所取的名字。 「殺」是死亡的異名，意思是與生命分離，所謂的教示是指見到真諦的人們被國王聖生所殺害。 
成熟是指為了生起厭離。 從諸經中匯集的釋論，以聖言量結合，是述說難得生信的故事，即第四品。 已經開示了難得生信。 具有信心者會生起菩提心，因此為了堅固信心而使菩提心堅固，暫時作個連接，說了「這些也是」等等。 難得是因為是獲得佛果之因。 以《妙法蓮華經》為量，辯論如何是成佛之因，就是「有何顯現」之說。 這是具有密意的，是指示意在其他時間。

【英语翻译】
Where are the activities performed? It is said, "Place," because it is the basis where the emanations reside. Are the activities only of one kind? No, because they are various according to the minds of those to be tamed, and they are inexhaustible, because the activities are without end, so they are manifested as constant. In this way, it is said, "Like the dust of Jambudvipa," and so on. The activities of all times are, it is said, "Lion Servant Good," and so on, transforming into others according to the minds of others. And also, from immeasurable eons ago, Shakyamuni Buddha manifested enlightenment and taught. And also, since he arose from time, if one believes that the present teachings have three aspects, then these are the three sutras. Among them, "Lion Servant Good" is the name of the son of King Lion. Narrating realization is the way of the past. To fully ripen sentient beings, it depends on giving away one's retinue for meat, and so on. Dipamkara is the name of the perfectly complete Buddha who was worshipped at the end of the second of the three countless eons. "Excellent" means after receiving the prophecy from him. Because it is known by one Buddha, it is the realm of the Buddha. "Shakya" is the name taken after marrying Maya's wife. "Killed" is a synonym for death, meaning separated from life. The teaching refers to the fact that those who saw the truth were killed by King Holy Birth.
Maturation is for the sake of generating renunciation. The commentary compiled from all the sutras, combined with the authority of scripture, is the fourth chapter, which narrates the story of the difficulty of gaining faith. The difficulty of gaining faith has been taught. Since the mind of enlightenment arises in those who have faith, in order to strengthen faith and make the mind of enlightenment firm, a temporary connection is made, saying, "These also," and so on. It is difficult to obtain because it is the cause of attaining Buddhahood. Arguing about how the cause of attaining Buddhahood is based on the authority of the White Lotus Sutra of the Sacred Dharma is the saying, "What is manifest?" This is intentional, indicating that it is intended for another time.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 མདོ་མང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་འདོད་ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་དམ་པ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྨོན་པར་འདོད་དོ། །སྨོན་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇུག་པར་འདོད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་པ་
དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ས་དེ་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་འདི་ལའང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་དེ། མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དྲང༌། འདོད་པའི་དབང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་

【汉语翻译】
经中多处说道，菩提心有两种，即发愿和行持的自性。为什么呢？因为想要果和因的缘故。如果是这样，想要殊胜的果就是发愿，努力于它的因就是行持。有些人说，胜义菩提心是缘于空性的，这是行持；世俗菩提心是以慈悲为主的，这是发愿。有些人说，明显地积聚善根是行持，不积聚是发愿。有些人认为，清净的意乐是发愿，因为是发愿之故。圆满的加行是行持，因为是修习之故。因此，所显示的差别就是“哪些”等等。其中，“哪些”是指具有信心的。“发菩提心”是指具有发愿。“准备”是指行持。菩提心的利益、本体和发心的自性也应当了解。其中，首先总的显示利益，就是“如种子”等等。菩提心是发愿和行持的自性。佛法是力量等等。“种子”是指成为生长的因。其他注释家认为，《树庄严经》中所说的这些是胜义菩提心的利益。但这并不合理，如果所谓的胜义是想要以信解作为对境的自性。这仅仅是想要而已。如果是见道，那么，生起它的主要因是什么？如果是发心，那么，为什么不认为这些也是信解行地呢？如果说那个地上没有，那么，这个地上为什么有呢？根本没有。佛法之种子等等的意义又如何引导呢？以想要的力量，又有什么特殊的明显征相呢？如果说生起见道的因不是发心，那么，修道

【英语翻译】
It is said in many sutras that the mind of enlightenment has two aspects: the nature of aspiration and engagement. Why is that? Because it desires the fruit and the cause. If that is the case, desiring the supreme fruit is aspiration, and striving for its cause is engagement. Some say that the ultimate mind of enlightenment, which focuses on emptiness, is engagement, while the conventional mind of enlightenment, which is primarily compassion, is aspiration. Some say that manifestly accumulating roots of virtue is engagement, while not accumulating is aspiration. Some consider pure intention to be aspiration, because it is aspiration. Perfected application is considered engagement, because it is practice. Therefore, the distinction shown is "those who" and so on. Among them, "those who" refers to those with faith. "Generating the mind of enlightenment" refers to those with aspiration. "Preparing" refers to engagement. The benefits of the mind of enlightenment, its essence, and the nature of generating the mind should also be understood. Among them, the general benefits are shown first, such as "like a seed" and so on. The mind of enlightenment is the nature of aspiration and engagement. The Buddha's teachings are powers and so on. "Seed" refers to becoming the cause of growth. Other commentators believe that these statements from the Sutra of the Arrayed Tree are the benefits of the ultimate mind of enlightenment. But this is not reasonable, because if the so-called ultimate is the nature of desire, making faith the object. This is merely desire. If it is the path of seeing, then what is the main cause of generating it? If it is the mind of enlightenment, then why not consider these also to be the grounds of practice through faith? If it is said that it does not exist on that ground, then why does it exist on this ground? It simply does not exist. How can the meaning of "like a seed of all the Buddha's teachings" be guided? What specific manifest signs are there due to the power of desire? If it is said that the cause of generating the path of seeing is not the mind of enlightenment, then the path of meditation

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆོག་གོ །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་མོས་པས་འདུ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་ཆ་འཛིན་པས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་སྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ས་བཅུའི་
གནས་སྐབས་སུ་མཛད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཛད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བས་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དེར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་མཐའ་ཡས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཅིའི་ཕྱིར་འབད། མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པས་ན། གོང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཆར་དཔེར་བསྟན་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་རྟོག་སྤངས་བའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་འཐད་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསེར་འགྱུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
生起之因又是如何呢？因此，辩驳与考察是相同的。广说已足够。现在，为了显示共同之处，暂时显示现观之义，即在资粮道上，如同白色法的种子；从正确领受的表示中产生，是为了生起；在暖位时，因对法性信解而造作，以执持随顺之分，故如种子。在顶位时，因邪见断绝之故，于何处增长，故如田地。具足忍位，因不善业不生果，故如焚烧之火。于法之殊胜处受持，因离能执与所执，故断除身等不善业，故如地下。因获得圆满成办自他之利，故在初地之时，如意宝。在无垢等位，舍弃邪淫之戒等，因圆满之身等依赖欲望，故如妙瓶。十地
之时，因成办一切事业，故如铁钩。在佛地之时，因成办一切事业，故如佛塔。对此以恭敬心，果不唐捐，故如佛塔。那么功德之法到此为止了吗？不是的，仅仅是举例说明而已，总结意义是：总而言之，如是说，若详细区分则无边无际，即所谓的佛陀的一切法等。从中成办的道之集合，即一切法。力量等是功德。那么，因为具足佛陀的功德等无余，仅发菩提心就能成就果位，为何还要在多劫中精进呢？不是的，因为果之名称安立于因之上。如前以种子之喻已显示，故无有相违，如是以前面遣除邪分别之方式，以功德之理而显示。为何如此呢？如是等等。现在，以比喻显示两种菩提心的利益，例如，如是等等，一切种智成熟之果，以点金术之比喻显示，回向是不虚耗的缘故。

【英语翻译】
What is the cause of arising? Therefore, refutation and examination are the same. Extensive explanation is sufficient. Now, in order to show the commonality, temporarily showing the meaning of Abhisamaya, that is, on the path of accumulation, like a seed of white Dharma; arising from the indication of correct reception, it is for arising; in the stage of heat, because of acting with faith in Dharma-nature, holding the conforming part, therefore it is like a seed. In the stage of the peak, because of the cessation of wrong views, where it grows, therefore it is like a field. Endowed with forbearance, because non-virtuous actions do not produce fruit, it is like a burning fire. Holding the supreme place of Dharma, because of being free from the grasped and the grasper, therefore abandoning non-virtuous actions of body etc., therefore it is like underground. Because of obtaining the perfect accomplishment of self and other benefits, therefore at the time of the first ground, it is like a wish-fulfilling jewel. In the stage of stainlessness etc., abandoning the precepts of adultery etc., because the perfect body etc. depends on desire, therefore it is like a wonderful vase. At the time of the ten grounds,
because of accomplishing all actions, it is like an iron hook. At the time of Buddhahood, because of accomplishing all actions, it is like a stupa. With reverence for this, the fruit is not in vain, therefore it is like a stupa. Then, do the qualities of Dharma end here? No, it is only an example, the summary meaning is: In short, it is said, if divided in detail, it is infinite, that is, all the Dharmas of the Buddha etc. The collection of paths accomplished from it is all Dharmas. Strength etc. are qualities. Then, because of possessing all the qualities of the Buddha etc. without remainder, just by generating Bodhicitta, the fruit is accomplished, why strive for many kalpas? No, because the name of the fruit is established on the cause. As shown above with the metaphor of the seed, there is no contradiction, thus showing the reason of merit in the manner of dispelling wrong discriminations in front. Why is it so? Like this and so on. Now, showing the benefits of the two types of Bodhicitta with metaphors, for example, like this and so on, the fruit of the ripening of all-knowingness is shown with the metaphor of alchemy, dedication is not in vain.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། སྒྲོན་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གི་ས་ཐག་བསྲིངས་པས་ན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྨིན་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པ་དག་ནི་ཚེ་གཞན་ནས་རང་འཁྲུངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། རིན་དུ་མི་ཆོག་པ་ནི་
དགོས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་འཕྲལ་ལམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་དམན་པ་འཇིག་པ་ནི། སེང་གེའི་འོ་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཐག་སྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བོའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཚུལ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། སྤྲོས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དཔེས་འདྲེན་པའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ་སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲི་བ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུད་དམན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་

【汉语翻译】
由于是烦恼障的对治，因此，真实菩提心是不相违背且无离别的果，以灯的譬喻来表示，因为大障碍是以小对治来消除的缘故。具有想要获得佛陀的想法，想要度化未被度化者们，由于具有慈悲顶髻宝珠，果报是延长恶趣之地，因此以戴着宝珠头饰的龙王譬喻来表示，在外成熟是威力的果报。已经获得菩提心且未退失者们，从其他世自然生起菩提心，以菩提心直到菩提心一切相智之间，发起心愿，自己和他人成办利益的同类因的果报是，以如意宝珠威力之王的譬喻来表示，因为无法估价的是，一切所需都从它那里产生之故。对此，信解行位的阶段是有漏的。见道等是无漏的。声闻和独觉种姓者们，也以完全摄持的差别等，菩提心生起者的作用，立即或者紧接着，下劣乘会毁灭，以狮子乳的譬喻来表示。具有无间罪等业者，也以获得菩提心所依力量的生起者的作用，使恶趣等距离遥远，以勇士的譬喻来表示。还有其他一些以其他方式解释，不应繁琐。现在是为了宣说利益差别，种姓之子，例如，以“譬如”等来宣说，暂时因为处于宣说所说利益的阶段，所以引用譬喻。这里有两种差别，即发愿的差别和进入的差别。其中发愿的利益差别有四种，即战胜遗忘菩提心的差别，不离别的差别，相同差别战胜的差别，战胜下劣种姓的差别，以及战胜与无量不相符的差别。其中，遗忘菩提心是各种原因。

【英语翻译】
Since it is the antidote to the obscuration of afflictions, the true Bodhicitta is a non-contradictory and inseparable result, which is shown by the example of a lamp, because great obscurations are eliminated by small antidotes. Those who have the thought of wanting to attain Buddhahood, wanting to liberate those who have not been liberated, because they possess the jewel of compassion on their crown, the result is the prolongation of the distance to the lower realms, therefore it is shown by the example of the dragon king wearing a jewel headdress, maturation externally is the result of power. Those who have attained Bodhicitta and have not degenerated, from other lives, Bodhicitta arises naturally, with Bodhicitta until the omniscient Bodhicitta, generating the aspiration, the result of the similar cause of accomplishing the benefit of oneself and others is, it is shown by the example of the wish-fulfilling jewel king of power, because what is invaluable is, all needs arise from it. In this, the stage of faith practice is contaminated. The path of seeing and so on are uncontaminated. Those of the Hearer and Solitary Realizer lineages, also with the difference of complete retention and so on, the action of the Bodhicitta generator, immediately or immediately after, the inferior vehicle will be destroyed, which is shown by the example of lion's milk. Those who possess deeds such as the five heinous crimes, also with the action of the arising of the power of the support of Bodhicitta, making the distance to the lower realms and so on far away, which is shown by the example of a hero. There are also others who explain it in other ways, it should not be elaborated. Now, in order to proclaim the difference of benefits, son of lineage, for example, it is said with "for example" and so on, temporarily because it is in the stage of proclaiming the benefits that have been said, so the example is cited. There are two differences here, namely the difference of aspiration and the difference of entering. Among them, there are four differences in the benefit of aspiration, namely the difference of overcoming forgetting Bodhicitta, the difference of inseparability, the difference of overcoming the same difference, the difference of overcoming inferior lineage, and the difference of overcoming incompatibility with the immeasurable. Among them, forgetting Bodhicitta is due to various causes.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞི་སྟེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་ལོག་པར་སླུ་བ་དང༌། གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བཞིན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་འདི་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གསེར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་
པོ་ཁྱོད་ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་མི་འདོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནན་ཏན་གྱི་སྒྲ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །ད་ནི་འབྲི་བ་དང་བྲལ་བའི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་མི་སྤེལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱར་གྲོལ་ལ་བྱའོ། །ཕན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྒྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བས། དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བསྒལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཁོང་བསྒྲིལ་དང་འདྲ་བས། དེ་གཅད་པའི་ཕྱིར་དགོལ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་ནི་ངལ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབེན་པས་དེ་དག་པ་སྟི་བའི་ཕྱིར་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་མྱ་ངན་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
有四种（过失）：欺骗上师和布施处；对非应后悔之事生起后悔；以嗔恨心恶语中伤菩萨；以虚伪和欺骗对待众生。显示这四种因，就像金刚宝石破裂一样。它的对治法有四种：即使为了开玩笑也不说谎；安置他人于圆满菩提，像对待菩萨一样看待；对他人心怀清净。这四种法胜过（恶行），就像金饰胜过（恶行）的功德一样。其中，彻底消除轮回的贫困是获得殊胜的地位，就像《大王经》中所说：“大王，您多次生于天界”等等。不舍弃名称是不舍弃菩提心的心，就像《持光经》中所说：“持光，具备四法，即使转世也不舍弃菩提心”等等。有些人认为，仅仅是显示精进的声音就足够了，无需实际修行。有些人认为，仅仅是远离世俗就足够了。现在要讲述胜过减少和不减少的相似之处的殊胜之处。不从高到高地增长会导致功德减少，因此，其对治法是从高到高地增长。如经中所说：“大王”等等。寻求佛法就是听闻和思考佛法。为什么呢？因为“意义”等等。意义是指天界和解脱。利益是指未来的安乐。安乐是指今生的欲望。如何做到呢？因为“度脱”等等。烦恼就像河流，因此为了舍弃它们而度脱。三种痛苦就像被捆绑一样，因此为了斩断它们而解开。我执是疲惫的根源，因此远离法性的城市，为了净化它们而休息。分别念产生痛苦，是悲伤的根源，因此为了完全舍弃它们而完全从悲伤中解脱。像这样，被慈悲滋润的人们，为了利益他人而希望获得智慧，菩提

【英语翻译】
There are four (faults): deceiving the lama and the place of offering; generating regret for things that should not be regretted; speaking ill of bodhisattvas with hatred; and dealing with sentient beings with deceit and trickery. Showing these four causes is like a vajra jewel breaking. Its antidotes are fourfold: not lying even for the sake of joking; establishing others in complete enlightenment, regarding them as bodhisattvas; and having pure thoughts towards others. These four dharmas overcome (evil deeds), just as golden ornaments overcome the merits of (evil deeds). Among them, completely eliminating the poverty of samsara is attaining a superior position, as it is said in the Great King Sutra: "Great King, you have been born in the heavens many times," and so on. Not abandoning the name is not abandoning the mind of bodhicitta, as it is said in the Light Holder Sutra: "Light Holder, possessing four dharmas, even if you are reborn, you will not abandon bodhicitta," and so on. Some people think that merely showing the sound of diligence is enough, without actual practice. Some people think that merely being away from the world is enough. Now, I will speak of the superiority of overcoming the similarities of decreasing and not decreasing. Not increasing from high to high will cause merit to decrease, therefore, its antidote is to increase from high to high. As it is said in the sutra: "Great King," and so on. Seeking the Dharma is listening to and contemplating the Dharma. Why? Because of "meaning," and so on. Meaning refers to the heavens and liberation. Benefit refers to future happiness. Happiness refers to the desires of this life. How is it done? Because of "deliverance," and so on. Afflictions are like rivers, therefore, to abandon them, deliverance. The three sufferings are like being bound, therefore, to cut them off, untie. Self-grasping is the source of fatigue, therefore, away from the city of dharmata, to purify them, rest. Discrimination generates suffering, is the source of sorrow, therefore, to completely abandon them, completely liberate from sorrow. Like this, those who are moistened by compassion, wishing to attain wisdom for the benefit of others, Bodhi

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དད་པ་ནི་འདོད་པའི་དད་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་འདོད་ཆེས་པས་སོ། །
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དངོས་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་སྙན་པ་བརྗོད་པ་བསྔགས་པའོ། །སྔོན་དུ་བཀུར་བར་བྱེད་པས་བསྟོད་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །འོན་སྨོན་པ་ཙམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཅེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལེན་དུ་སྨོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བ་ནི་འབྲི་བ་སྟེ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དམན་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་སེམས་དང༌། མི་དང་ལྷ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ། །སེམས་གཞན་

【汉语翻译】
因此，为了生起菩提心，应当获得一切智。由于没有一切障碍的垢染，因此通过“获得一切种智”而获得一切智。如何获得呢？如是说“应当圆满一切法”，力量等即是法。由于非常欢喜而感到惊奇，因此重复说“好啊！好啊！”。诸天如佛陀一样随喜，即是“又”的意思。信心是希求的信心。寻觅是进行结合。愿望是由于对果的强烈希求。随喜的真实含义是在各处称扬美名，即是赞叹。先前进行恭敬，即是赞颂。在隐蔽处也具有欢喜，即是随喜。由于在初始、中间和结尾都随喜，因此说了生起欢喜等三个词。然而，仅仅对愿望为何要随喜呢？如果有人反驳说为何如此，那么，接受反驳，愿望是为了希求成佛。由于进入其因的功德是其他功德的根本，因此说了“如此”等，如果获得佛果，那么其结果就是转法轮和聚集，利益的合理性就是进入。有些人说，法轮是指见道。如此，以慈悲增进菩提心是减少，即是衰退的对治。因此，这部经中广泛地说，大国王，您日三次、夜三次将善根回向圆满菩提等等。低劣的因是指福德和智慧的积累较少，由于那不能获得圆满菩提，因此以广大的福德和智慧的积累来压倒它，即是说了“何时菩萨”等等。由于具足殊胜的意乐，因此不离五种心识，不离一切智之心。五种心识是声闻的心、独觉的心、追求人天利益的心、不作授记的心和不善的心。其他心

【英语翻译】
Therefore, in order to generate Bodhicitta, one should attain omniscience. Because there is no stain of all obscurations, therefore, through "attaining all aspects of omniscience," one attains omniscience. How to attain it? It is said, "One should perfect all dharmas," powers and so on are dharmas. Because of great joy and wonder, it is said repeatedly, "Good! Good!" The gods rejoice like the Buddha, which means "also." Faith is the faith of desire. Seeking is to engage in union. Wishing is due to the intense desire for the fruit.
The actual meaning of rejoicing is to proclaim good names everywhere, which is praise. To honor beforehand is to extol. To have joy even in secret is to rejoice. Since one rejoices in the beginning, middle, and end, three words such as generating joy are spoken. However, why rejoice only in wishing? If someone objects, saying why is this so, then, accepting the objection, wishing is for desiring Buddhahood. Since the merit of entering its cause is the root of other merits, therefore, "thus" and so on are said. If Buddhahood is attained, then its result will be turning the wheel of Dharma and gathering, the rationality of benefit is entering. Some say that the wheel of Dharma refers to the path of seeing. Thus, increasing Bodhicitta with compassion is decreasing, which is the antidote to decline. Therefore, in this very sutra, it is extensively said, great king, you dedicate the roots of virtue to perfect Bodhi three times a day and three times a night, and so on. Inferior cause refers to having little accumulation of merit and wisdom, since that cannot attain perfect Bodhi, therefore, overwhelming it with a vast accumulation of merit and wisdom is saying "when Bodhisattva" and so on. Because of possessing excellent intention, one is not separated from the five types of minds, and is not separated from the mind of omniscience. The five types of minds are the mind of the Hearer, the mind of the Solitary Realizer, the mind that seeks the benefit of humans and gods, the mind that does not give predictions, and the non-virtuous mind. Other minds

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་དང་ལྷ་འདོད་པའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི། བྱམས་
པ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་དེ་མ་བརྟོལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ནས་མ་བྱུང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་འཐད་པ་ནི། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པའོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པས་ན། སྙིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་ནི་དབུལ་ཡང་བཀུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་

【汉语翻译】
是说希求人与天之心，以及不示现于经典中，以及不善之心。所缘是希求获得。烦恼是悭吝等等。六度是布施等等。其中，智慧是智慧之聚。其余是福德之聚。精进和禅定是二者之聚，如是说。无量是慈爱等等。与其不相符的是嗔恨等等，其对治是，大慈等等。有些说是与不相符的方面，声闻之心等等，是为了调伏自心之故。这些对治也是菩提心，故显示为利益。现在为了显示入行的利益差别，故说“文殊”等等。此处差别有五种：所依补特伽罗的差别之利益，是说异生也能生起菩提心，并且具有菩萨戒，为何如文殊，如迦陵频伽鸟的幼鸟从蛋中发出声音一样。异生具有我执，即使未破壳，未从三界中生出，也能发出空性之声，如是说。先前所示的道理所认可的是，以狮子幼崽的比喻来显示。智慧的力量是缘于空性。未圆满是具有一切束缚，是执着于实有者。发心是从表相而生。魔是天子魔。显示意乐差别的利益是，“庆喜”等等。一切种智之主的行为是具有入行之心，故如心一般，是为了菩萨的存活。以空性和悲心的差别，对于佛和有情具有不退转的意乐，即使享用五欲，也是行为清净的持戒者，故赞叹说即使贫穷也受尊敬。如是说，如经中所说：若菩萨享用五欲，也皈依佛法僧三宝，心中想着成就佛果。

【英语翻译】
It refers to the mind that desires humans and gods, and that which is not shown in the scriptures, and the non-virtuous mind. The object of focus is the desire to obtain. Afflictions are miserliness and so on. The six perfections are generosity and so on. Among them, wisdom is the collection of wisdom. The remainder is the collection of merit. Diligence and samadhi are both collections, it is said. Immeasurable qualities are loving-kindness and so on. That which is incompatible with it is hatred and so on, and its antidote is great loving-kindness and so on. Some say that the incompatible aspects are the minds of the Shravakas and so on, for the sake of taming oneself. These antidotes are also the mind of enlightenment, therefore they are shown as benefits. Now, in order to show the difference in the benefits of entering the path, "Manjushri" and so on are spoken. Here, there are five kinds of differences: the benefit of the difference of the individual who is the basis is that ordinary beings can also generate the mind of enlightenment and have the vows of a Bodhisattva. Why is it that, like Manjushri, like a young Kalavinka bird making a sound from inside the egg, even an ordinary being who has a sense of self, even if it has not broken out of the shell and has not come from the three realms, can utter the sound of emptiness, it is said. That which is justified by the reasoning shown earlier is shown by the example of the lion cub. The power of wisdom is to focus on emptiness. Not being complete is being bound by all bonds, and being attached to things as real. Generating the mind is born from convention. Mara is the Mara of the son of the gods. Showing the benefit of the difference in intention is "Ananda" and so on. The activity of the lord of all-knowingness is the mind that possesses entry, therefore it is like the heart, for the sake of the Bodhisattva's survival. With the difference of emptiness and compassion, having unwavering intention towards the Buddha and sentient beings, even if one enjoys the five desires, one is still a pure practitioner of morality, therefore it is praised that even if one is poor, one is respected. It is said, as it is said in the scriptures: If a Bodhisattva enjoys the five desires, he also takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, thinking of achieving Buddhahood.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་དམན་པ་དག་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བོར་འཆལ་བ་ཡིན་པས་ན། གཡོག་བྱ་བར་མཚོན་པར་མི་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་དགྲ་
བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཉིད་ལ་འདོད་བསྐྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་མི་མཁས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉམས། །ཞེའོ། །འདིར་གང་ཟག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་སྤྱད་པ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐག་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་མི་སྲིད་པ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱད་པ་ཡང་གཞན་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པས་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་འདོད་པ་སྤངས་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤྱོད་པས་དྲང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུའི་སྤྱོད་པ་དག་དང་འགལ་བ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་འདོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་གནང་བ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དེ་སྡོམ་པ་ནི་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ས

【汉语翻译】
如果思维忆念，就应知晓，智者应安住于戒律波罗蜜多。如是教导。如果不是这样，那么证悟二无我的圣者们，也因远离大悲而不应赞叹，因为凡夫俗子心怀卑劣之想，认为戒律可以舍弃放纵。因此，不应以仆人来比喻。如果于无数劫中修持十地善道，却生起想成为阿罗汉或独觉的心愿，那么此时戒律就会出现过失，戒律就会毁坏。戒律放纵且不精通，同样行为也会衰败。如此说道。此处是针对何种人而言呢？显然是针对在家菩萨而说的。何以见得呢？例如，菩萨法胜与六万八千名妇女一同享受五种妙欲。在《猛厉问经》中也说，这是针对在家菩萨的权宜之计。出家菩萨则应远远地断除五种妙欲。为什么呢？因为具有别解脱戒的人，会与菩萨戒相违背。既然与菩萨戒相违背，又怎么能成为菩萨呢？清净的意乐行为，对于不是这样的人来说，也是绝对不可能的。享用五种妙欲，也是为了引导他人，并非真实如此，那只是欲望而已。如此教导，就显示了有在家菩萨的存在。否则，为了引导他人断除欲望，又怎能以行为来引导呢？与微小的行为相违背，那只是欲望而已。确实如此，戒律之声是指誓言。否则，又怎能说出家菩萨呢？难道不是连非梵行之戒也允许出家人吗？那样的允许也是戒律本身，誓言是随顺所立之戒的。菩萨藏中也说，杀生等行为如果具有意义，也是允许的，因此只是随顺所立之戒而已。因此，为了显示清净的意乐是主要的，所以才宣说了经文。

【英语翻译】
If thinking and remembering, it should be known that the wise should abide in the discipline pāramitā. As taught. If not, then even the noble ones who have realized the two selflessnesses are not to be praised because they are separated from great compassion, because ordinary people with base thoughts think that discipline can be abandoned and indulged in. Therefore, it should not be illustrated by a servant. If one practices the ten virtuous paths for countless eons, but generates the desire to become an Arhat or a Pratyekabuddha, then at that time the discipline will be flawed and the discipline will be ruined. Discipline is loose and not proficient, and likewise behavior will decline. So it is said. Here, to whom does it refer? It seems that it is spoken only with regard to the householder Bodhisattva. How so? For example, the Bodhisattva Dharma-victor enjoys the five desirable qualities together with sixty-eight thousand women. In the Fierce Asker Sutra, it is also said that it is also spoken as an expedient for the householder Bodhisattva. A renunciate Bodhisattva should completely abandon the five desirable qualities from afar. Why? Because those who possess individual liberation vows will contradict the Bodhisattva vows. Since it contradicts the Bodhisattva vows, how can one become a Bodhisattva? Pure intention and action are absolutely impossible for those who are not like that. Enjoying the five desirable qualities is also for the sake of guiding others, but not really so, it is only desire. Thus it is taught, showing that there are householder Bodhisattvas. Otherwise, in order to guide others to abandon desire, how can one guide by action? Contradicting small actions is only desire. Indeed, the sound of discipline refers to vows. Otherwise, how can one say renunciate Bodhisattva? Isn't it that even vows that are not celibate are allowed for renunciates? That allowance is also discipline itself, the vows follow the established precepts. In the Bodhisattva Pitaka, it is also said that actions such as killing are allowed if they have meaning, therefore it is only following the established precepts. Therefore, in order to show that pure intention is the main thing, the sutra is spoken.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གང་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། ཡོན་ཏན་དམན་པར་བསྟན་པ་
ནི་ཕྱག་གི་འོས་མ་ཡིན་པས་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་བུ་མོར་གྱུར་པ་ནི། །མྱ་ངན་མེད་བྱིན་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་དག་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཕྱག་བྱའི་ཕྱིར་ནི་དེ་མ་ལངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པས་བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་འདོད་པས་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོལ་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར། གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕན་པ་ནི་ཕན་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དག་མ་གྲོལ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་ཏེ། དེའི་ལན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲོལ་བས་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྲོལ་བས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
为了显示行为差别的利益，说了“光护”等等。这里，凡是具有所显示的清净意乐、圆满的行为、安住的戒律等等四种行为的，就叫做进入学处。如果按照先前所说的方式，显示功德低下，是不应礼敬的，所以不礼敬。如所说：未生怨的女儿，具有无忧施予的功德光彩，五百阿罗汉到来，也不为向她礼敬而起身。就像这样显示一样。如来显示要恭敬年幼的菩萨，是为了完全赞叹菩提心，是为了显示因为希求果实，所以要努力于因。那么，圆满的布施又是通过什么呢？显示以大悲而特别超胜，说了“功德的集合是无法言说的”，功德是果实的差别。按照先前所说的方式反驳是“那为什么呢？”回答是，因为众生的界限是无量的，所以缘于此的功德福德的集合也是无量的。那么，如果为所有众生成办利益，为什么众生会解脱呢？不是解脱的利益，就不成为做了利益。如果众生没有解脱，又怎么能成佛呢？这样以“那为什么呢？”来反驳。对此的回答是，众生的界限是不会穷尽的，这样说了，显示了不会因为解脱而穷尽。那么，如果这样，就会变成先前所说的过失，不是这样的，因为菩提萨埵的清净意乐本身就是行为的主要，并且因为众生不会因为解脱而穷尽，所以依靠他们的福德也不会穷尽，显示了“如何”等等。显示以智慧而特别超胜，说了“菩提心的集合是”等等，集合是指以智慧缘于空性的智慧的集合。菩提心是指胜义谛的心。三宝的种姓是空性。

【英语翻译】
In order to show the benefits of the difference in conduct, it is said, "Light Protector," and so on. Here, those who possess the four conducts, such as pure intention as shown, perfect conduct, abiding in morality, etc., are called those who have entered the training. According to the previously shown manner, showing inferior qualities is not worthy of reverence, so they are not revered. As it is said: The daughter of Ajatashatru, endowed with the splendor of the merit of giving without sorrow, even if five hundred Arhats arrive, she does not rise to pay homage to her. It is like showing this. The Tathagata shows that one should respect young Bodhisattvas, it is for the sake of completely praising Bodhicitta, it is to show that because one desires the fruit, one should strive for the cause. Then, through what is the perfect generosity? Showing that it is particularly superior with great compassion, it is said, "The collection of virtues cannot be spoken of," virtue is the difference of the fruit. Arguing in the manner previously shown is "Why is that?" The answer is, because the realm of sentient beings is immeasurable, so the collection of merit and virtue aimed at it is also immeasurable. Then, if one accomplishes benefit for all sentient beings, why will sentient beings be liberated? Benefit that is not liberation does not become benefit that has been done. If sentient beings are not liberated, how can they attain Buddhahood? Thus, one argues with "Why is that?" The answer to this is, the realm of sentient beings is inexhaustible, thus it is said, showing that it is not exhausted by liberation. Then, if so, it will become the fault previously stated, it is not like that, because the pure intention of the Bodhisattva itself is the main conduct, and because sentient beings will not be exhausted by liberation, so the merit that relies on them will also not be exhausted, showing "How" and so on. Showing that it is particularly superior with wisdom, it is said, "The collection of Bodhicitta is" and so on, collection refers to the collection of wisdom that wisdom focuses on emptiness. Bodhicitta refers to the mind of ultimate truth. The lineage of the Three Jewels is emptiness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྙིང་རྗེའོ། །མི་འཆད་པ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་བསྐོར་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱུང་ན་མངོན་
བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས་ན་མི་འཆད་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རིགས་ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་གཞི་ལ་བྱའོ་ཞས་ཟེར་རོ། །ལ་ལན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པས་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ཕན་ཡོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལ་ལ་དག་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྡུ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་འཆད་དོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དྲི་མ་ཅན་གྱི་འཁོར་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི། བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
和慈悲。不宣说即是现前成佛，现前成佛则转法轮，转法轮则产生圣者的智慧，产生圣者的智慧则现前圆满成佛，如是按轮的方式出现，所以是不宣说。有些人说，种姓是真实等所依的基础。有些人说，以见道的四谛所摄，应进入初地。有些人说，是六度。有些人说是方便和智慧，善巧方便是父亲，智慧是母亲，因此是从那（二者）所生。有些人说是佛所制定的学处。有些人认为，是现在佛现前安住的等持和广大的慈悲。有些人说是愿心和行心。如是广说后，总摄一切利益是，宣说了“菩提心的福德是什么”等。有些人认为，这是总摄愿心和行心的利益。有些人认为，这是总摄行心的利益。有些人认为，这是总摄加行圆满的利益。有些人认为，这些是解释胜义的。现在将要显示菩提心的自性，此处自性是意识，缘于殊胜的对境，能引导无尽，对境是空性和慈悲。阿赖耶识是不被遮蔽、未被记说的缘故，染污意是恒常与有垢的四种轮（烦恼）相应的缘故，以及五根识是稳固的缘故，仅仅说了意识。广大欢喜和大作为，大利益和大生起，菩提萨埵大勇士，生起具二义之心。如是宣说。以何而殊胜？从何而殊胜呢？从智慧和慈悲各自的异生、声闻和独觉之心而殊胜。为了说明这一点，《正法集经》中也说。

【英语翻译】
and compassion. Not expounding is the same as manifest enlightenment. If there is manifest enlightenment, then the wheel of Dharma is turned. If that is turned, then the wisdom of the noble ones will arise. If that arises, then there will be manifest and complete enlightenment. Since it arises in the manner of a wheel, it is not expounding. Some say that lineage is the basis of reality and so forth. Some say that it should be entered into the first ground, being gathered by the four truths of the path of seeing. Some say that it is the six perfections. Some say that it is skillful means and wisdom, skillful means being the father and wisdom being the mother, therefore it is born from that (the two). Some say that it is the precepts established by the Buddha. Some consider it to be the samadhi and great compassion of the Buddha presently abiding manifestly. Some say that it is the mind of aspiration and the mind of engagement. Having explained it extensively in this way, the collection of all benefits is that it is said, "What is the merit of the mind of enlightenment?" and so forth. Some consider that this is the collection of the benefits of aspiration and engagement. Some consider that this is the collection of the benefits of engagement. Some consider that this is the collection of the benefits of the complete application. Some consider that these are explanations of the definitive meaning. Now, the nature of the mind of enlightenment will be shown. Here, the nature is consciousness, focusing on a special object, able to lead without end, the object being emptiness and compassion. The alaya consciousness is because it is unobscured and unstated, the afflicted mind is because it is constantly associated with the four tainted wheels (afflictions), and the five sense consciousnesses are because they are stable, only consciousness is mentioned. Great joy and great action, great benefit and great arising, Bodhisattva great hero, arising of the mind possessing two meanings. Thus it is explained. By what is it superior? From what is it superior? It is superior to the ordinary beings, shravakas, and pratyekabuddhas' minds of wisdom and compassion respectively. To illustrate this, it is also said in the Sutra of the Collection of True Dharma.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལས་འབྱུང་བས་
ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་གཞི་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་གློ་བུར་བའོ། །སླུ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་རུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། སྙིང་རྗེ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཉམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་མི་འགོག་ཅིང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་བས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་མོ། །འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེས་ན། གློ་བུར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དངོས་ལ་མི་བརྟེན་པས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདིར་
ནི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདོད་དོ། །མི་དང་ལྷའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་

【汉语翻译】
等等这样说。所谓“一切法”，就是指一切白法。因为从它产生，所以这样说。其中，以智慧证悟一切法为空性，所以与法界等同。因为观照世俗无有根基，所以是空性的智慧。因为从错乱的因产生，所以是暂时的。因为欺骗，所以不是常住的。因为恒常不应理，所以不是完全可以了解的。像这样，通过舍弃错乱，以向他人展示空性的方式，来展示慈悲，就是指“众生们”等等。其他一些人认为，一切法都是空性，如同虚空一般，所以是平等的。然而，仅仅是显现并不遮止，也不诽谤，所以仅仅是可以了解的。因为远离错乱，所以是空性的智慧。那么，智慧的对境是世俗，那又如何安住呢？说是暂时产生的，因为考察了无明。因为不依赖法性实有，所以不是常住的。因为不是现量和比量的对境，所以不是完全可以了解的。这样认为。因此，具有慈悲心，缘于一切众生，这比声闻等更为殊胜，就是指利益和安乐之心等等。因为比执著实有更殊胜，所以是指不为空性所变的菩提心等等。现在，为了宣说发起菩提心的自性，所以说“以完全发愿为一切智智”等等。自性有两种，即发愿菩提心和进入其因。因此，首先宣说发愿菩提心的自性，就像“以一切智智”等等。因为发愿就是发愿，所以说是完全发愿。怎么样呢？因为发愿说“愿我现证圆满正等觉，利益众生”。菩提心的心髓有两种，即安住菩提心的心髓和证悟菩提心的心髓。这里是指安住菩提心的心髓。人和天人的果位，以及声闻和独觉

【英语翻译】
Etc. It is said. The term "all dharmas" refers to all white dharmas. Because it arises from that, it is called that. Therein, because wisdom realizes all dharmas as emptiness, it is equal to the realm of dharma, etc. Because it focuses on the groundlessness of conventional truth, it is empty wisdom. Because it arises from the cause of delusion, it is temporary. Because it deceives, it is not abiding. Because it is always inappropriate, it is not something to be fully understood. In this way, by abandoning delusion, through the gate of showing emptiness to others, showing compassion is like saying, "Even sentient beings," etc. Others say that all dharmas are emptiness, like the center of the sky, so they are equal. However, merely appearance is not obstructed, and no slander is made, so it is merely something to be known. Because it is free from delusion, it is empty wisdom. If so, how does it abide, knowing that the object of wisdom is conventional truth? It is said to be temporarily arisen, because ignorance is examined. Because it does not rely on the nature of reality, it is not abiding. Because it is not the object of direct perception and inference, it is not something to be fully understood. Thus, being endowed with compassion, focusing on all beings, which is superior to the Shravakas, etc., is like saying, "The mind of benefit and happiness," etc. Because it is superior to viewing things as real by emptiness, it is like saying, "The mind that does not change by emptiness," etc. Now, in order to express the nature of generating the mind of enlightenment, it is said, "By completely dedicating to omniscience," etc. There are two types of nature: aspiring to enlightenment and engaging in its cause. Therefore, first, expressing the nature of generating the mind of aspiration, is like saying, "To omniscience," etc. Because aspiration is aspiration, it is called complete dedication. How so? Because one makes the aspiration, "May I become perfectly enlightened and benefit sentient beings." There are two types of essence of enlightenment: the essence of abiding enlightenment and the essence of realization enlightenment. Here, it refers to the essence of abiding enlightenment. The fruits of humans and gods, and the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི་བར་མ་དོའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། ཁས་ལེན་པ་ནི་གང༌། མི་ཉམས་པ་ནི་གང༌། ཉམས་པ་ནི་གང༌། ཉམས་པ་རྗེས་སུ་གསོ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་གོམས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུད་དང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དངོས་གཞི་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་རྗེས་སུ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའོ། །མི་ཉམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པ་རྗེས་སུ་གསོ་བ་ནི་ཉམས་པ་ལས་ཕྱིར་འཆོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྨོན་པའི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་བར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱམས་པ་ནི་གསེར་དང་འདྲ་བས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ས་བོན་དང་འདྲ་བས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ངོ་སེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རིམ་ཅན་དུ་གོམས་པ་དང༌། འབྲིང་གོས་འབྲིང་དུ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཅིག་ཅར་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་རང་དང་གཞན་མཉམ་པར་གྱུར་བ་དང༌། གཞན་གཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱབས་ཀྱི་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དད་ན་སེམས་སྐྱེ་བས། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བསམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་གྱི་ན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་བར་འདོད་པ་སེམས་སྐྱེ་བ་ཅིས་ཞེས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་འདོད་པ་སྐྱིད་པ་རྒྱལ་སྲིད་མིན། །བདག་བདེའི་དོན་དང་གྲགས་དང་
སྙན་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་རྒྱུར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །རྟེན་མངོན

【汉语翻译】
这些是中阴。也可以这样说：发菩提心的因是什么？缘是什么？承诺是什么？不退失是什么？退失是什么？退失后恢复是什么呢？因有五种：串习四无量心，见到众生的痛苦，皈依后认识自己，积累资粮使相续清净，所依显现使相续和合，串习慈悲心。缘是依止善知识。承诺是凭借圆满的加行，对正行发愿并给予教诲。不退失是修习菩提心等之前所说的那些。退失是变成之前所说的不利方面。退失后恢复是从退失中返回。因此，暂时应认识为愿菩提心。四无量心是舍、慈、悲、喜。首先应修习舍，因为像大地一样。之后是慈，因为像黄金一样。悲心像种子一样。喜像擦亮脸一样。如何串习呢？根基之人钝根者次第串习，中等者中等串习，利根者一次性串习。由此，自他平等和珍爱他人是它的因。为了获得佛、法、僧，皈依并随行皈依的不退失之法也是两种因，如是说： 诸佛与善逝之法， 僧伽若信则生心， 生起菩提功德之念， 非无因乃由因生。 这样说。如果有人问，想要获得它，为何生起心呢？ 答：此欲非乐非王位， 非为自乐利与名。 这样说，因此阐明了殊胜的皈依。积累资粮是从顶礼等直至回向之间的一切。善逝行中清楚地说明了因。所依显现

【英语翻译】
These are the Bardo. It can also be said: What is the cause of generating Bodhicitta? What is the condition? What is the commitment? What is non-degeneration? What is degeneration? What is the restoration after degeneration? The causes are fivefold: familiarizing oneself with the four immeasurables, seeing the suffering of sentient beings, knowing oneself through refuge, purifying the continuum by accumulating merit, the basis manifesting and harmonizing the continuum, and familiarizing oneself with compassion. The condition is relying on a virtuous friend. The commitment is making aspirations for the main practice through perfect application and giving instructions afterwards. Non-degeneration is cultivating Bodhicitta and so on, as mentioned before. Degeneration is turning into the unfavorable aspects mentioned before. Restoration after degeneration is returning from degeneration. Therefore, for the time being, one should recognize it as aspiration Bodhicitta. The four immeasurables are equanimity, loving-kindness, compassion, and joy. First, one should cultivate equanimity, because it is like the earth. After that is loving-kindness, because it is like gold. Compassion is like a seed. Joy is like brightening the face. How to familiarize oneself? A person with a dull faculty should familiarize themselves gradually, a person with a medium faculty should familiarize themselves in a medium way, and a person with a sharp faculty should familiarize themselves all at once. Thus, equalizing oneself and others and cherishing others are its causes. To attain the Buddha, Dharma, and Sangha, taking refuge and following the non-degenerating Dharma of refuge are also two causes, as it is said: The Buddhas and the Sugata's Dharma, If one has faith in the Sangha, the mind arises, The mind of thinking of Bodhi qualities arises, It is not without cause, but arises from cause. It is said. If someone asks, wanting to attain it, why does the mind arise? Answer: This desire is not for pleasure or kingship, Not for one's own happiness, benefit, or fame. It is said, therefore clarifying the special refuge. Accumulating merit is everything from prostrations etc. up to dedication. The cause is clearly stated in the conduct of the Well-Gone Ones. The basis manifests

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞག་བདུན་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ནི་སྔར་ཚད་མེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་གཞིལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཐ་མ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། དེ་བཞིན་བླ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དད་དང་མོས་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །སྲི་ཞུར་མཆོད་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བར་ཟད་དོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་དམིགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། སློན་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་
དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་སེམས་ནི་བརྟན་གྱིས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱས་ན། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སློབ་མས་ད་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི། །འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔ

【汉语翻译】
成为那个状态是身显现的状态。如《国王教诫经》中所说，一见到色身，就七天不眨眼地看，心中生起想要得到它的念头。串习慈悲就像之前所说的无量一样，因为是主要的原因，所以再次提到。因此，为了摧毁众生所有的痛苦，要生起利益世界的菩提心。这已经清楚地显示出来了。善知识有两种：通达经论和实修。又有两种：完全摄受的显现者和特殊者。这被认为是后两者，为什么呢？因为是两种承诺的方式。因此，对于所有的胜者、佛法、僧伽，以及所有如同上师一般的人，都要以信心和虔诚生起欢喜，恭敬承侍，供养，也能生起菩提心。就像所说的那样。承诺就是祈愿自己获得一切智智，也能利益众生。其余的都很清楚了。现在要显示的是受持入行律仪的自性。《善巧方便经》等经中已经说过。这里要通过原因、自性、缘、之后的行为和守护的方式来理解。其中，原因是要串习的慈悲，以缘念摄受众生为对境。缘是顶礼、忏悔罪业、随喜、回向和发愿菩提。其中，自性陈述是承诺，在堪布面前，双膝着地，在原因和缘的行为圆满后，应当受持律仪，说道：堪布请垂听。我名叫某某，这样祈请。堪布这样说道：不变之心要坚定，要生起菩提心。如果行持了（菩萨）行，你将成为真正的佛陀。说完之后，弟子心想：现在我获得了菩萨的殊胜律仪。然后心想：堪布请垂听。我名叫某某，从无始轮回以来。

【英语翻译】
Becoming that state is the state of manifested body. As it is said in the "King's Admonition Sutra," upon seeing the form body, one looks without blinking for seven days, and a thought arises in the mind to obtain it. Familiarizing oneself with compassion is like the immeasurable ones mentioned before, and because it is the main cause, it is mentioned again. Therefore, in order to destroy all the sufferings of beings, one should generate the mind of enlightenment that benefits the world. This has been clearly shown. Spiritual friends are of two types: those who have mastered the scriptures and those who practice. There are also two types: the fully embracing manifest one and the special one. These are considered to be the latter two. Why? Because they are two ways of promising. Therefore, to all the victors, the Dharma, the Sangha, and all those who are like teachers, one should generate joy with faith and devotion, respectfully serve, make offerings, and also generate the mind of enlightenment. It is like what is said. Promising is to pray that oneself will obtain omniscience and also benefit sentient beings. The rest is clear. Now, what is to be shown is the nature of taking the vows of entering the practice. It has been said in the "Skillful Means Sutra" and other sutras. Here, it should be understood through the cause, nature, condition, subsequent actions, and the way of guarding. Among them, the cause is the compassion to be familiarized with, with the object of focusing on taking sentient beings into one's care. The conditions are prostration, confessing sins, rejoicing, dedicating merit, and aspiring to enlightenment. Among them, the statement of nature is the promise. In front of the Khenpo, kneeling on both knees, after the actions of cause and condition are complete, one should take the vows, saying: Khenpo, please listen. I am called so-and-so, thus requesting. The Khenpo says this: Make the unchanging mind firm, generate the mind of enlightenment. If you practice the (Bodhisattva) conduct, you will become a true Buddha. After saying this, the disciple thinks: Now I have obtained the excellent vows of a Bodhisattva. Then he thinks: Khenpo, please listen. I am called so-and-so, from beginningless samsara.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ཏེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ། །དི་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་བར་དུ། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་ཡང༌། །དི་རིང་ཕན་ཆད་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་དང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ནི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་མིང་ནི་ཐོས་པར་བྱ། །བདག་གིས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་དགོས་པ་མེད། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག །བདག་དབང་འདི་ན་འདྲེན་པ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིས་སྦྱང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང༌། །མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་གཟུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྡོམ་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། དི་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་

【汉语翻译】
直至虚空边际时，乃至如是众生故，无量行仪我当行，于世怙主尊前发，胜菩提心而发心。 普为一切诸有情，作诸客师解脱贫，今起若我仍生起，贪着之心于自身，于十方中凡所住，一切诸佛我皆欺。 乃至何时证菩提，嗔恚之心及害心，嫉妒以及悭吝心，今起乃至我皆断。 梵行我当勤修持，罪及贪欲皆弃舍，于净尸罗正律仪，如佛所行我当学。 我为速证菩提故，不乐亦复无厌足，乃至后边际地时，为一有情我当行。 无量无数不可量，诸佛刹土我当净，于诸十方一切处，愿我名号普流布。 我即于我受记莂，不需更复成如来，我之胜解极清净，于此我权诸导师，身语之业一切种，我当普皆令清净，意之诸业亦清净，不善之业我不作，如是应说诸言词。 以何发心而受律仪耶？ 答曰：以立愿及受持三种律仪之故。 三种律仪者，谓律仪戒，饶益有情戒，摄善法戒。 其中，最初一颂，显示发愿与趣入共通之发心。 其次半颂，显示发愿之发心，半颂显示趣入之发心。 其余则具有趣入之三种律仪，首先，律仪戒，羞耻与惭愧之体性，即“今起若我仍生起”等一颂概括显示，以是心之勇士故说若发心。 以是广大之发心故而立誓。 摄善法戒，精勤之体性，

【英语翻译】
Until the end of space, and for the sake of beings, I will practice immeasurable conduct. In the presence of the protectors of the world, I generate the supreme bodhicitta. I will be the host for all beings, freeing them from poverty and destitution. From this day forward, if I should generate a mind of attachment, I will have deceived all the Buddhas who reside in the ten directions. Until I attain enlightenment, I will not engage in anger, harmful thoughts, jealousy, or stinginess from this day forward. I will practice pure conduct, abandoning all sins and desires. I will follow the Buddha's example in pure moral discipline. I am eager to attain enlightenment quickly, without aversion or dissatisfaction. Even until the end, I will practice for the sake of one being. I will purify immeasurable and inconceivable Buddha-fields. May my name be heard in all ten directions. I will prophesy myself, without needing to become a Buddha again. My aspiration is completely pure. In this realm, may all the guides purify their actions of body and speech in every way. I will also purify the actions of mind completely. I will not engage in non-virtuous actions. Thus, one should speak these words. How does one generate the mind and take the vows? The answer is: by making aspirations and taking the three vows. The three vows are: the vow of restraint, the vow to benefit beings, and the vow to gather virtuous qualities. Among these, the first verse shows the common generation of aspiration and engagement. Then, half a verse shows the generation of aspiration, and half a verse shows the generation of engagement. The remainder possesses the three vows of engagement itself. First, the vow of restraint, the nature of shame and embarrassment, is summarized in one verse, such as "From this day forward, if I should generate..." Because it is the hero of the mind, it is said to generate the mind. Because it is a vast generation of mind, one makes a vow. The vow to gather virtuous qualities, the nature of diligence,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཐ་བ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་གོ །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་སྤྲོ་བ་ནི། བཟོད་པ་དང་སྦྱིན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བཟོད་པའི་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྟག་བསྒོམ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་སྡུད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྡོམ་པ་དང་དེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་དེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྡོམ་པ་ནི་ཡང་དག་བླངས་པའོ། །དེས་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱུགས་རྫི་ལྟ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་རྒྱུས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་ཐོས་པས་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། །བདག་གིས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་འཐད་པ་ནི། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་དབང་འདི་ན་འདྲེན་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུ་ན། 

【汉语翻译】
至于自身，何时能获得菩提？等语的两颂。以在家者而言，即是安忍、布施和戒律。其中，安忍的相违品是：愤怒、害心和嫉妒。布施的相违品是：嫉妒和悭吝。因此，乐于断除这些，即是安忍和布施。“梵行我已行，罪恶欲已舍”，这是戒律，也就是居士的意义，因为远离罪恶的缘故。因此，圣者龙树自身也说：“布施以及戒律，安忍之法尤为殊胜，为在家者说，具悲心之精要，恒常修持。”如是说。以出家者而言，“于戒律学处及彼等，当随佛陀而修学。”如是说，因为积聚善法的主要就是学处和彼等。或者说，六度是积聚善法，为了表示那个，所以宣说了学处和彼等。又，学处是如理受持。彼等是为了不害他者而使身体转为特殊，所以宣说了善法等。以利益有情的戒律，其自性是悲心和智慧。“我为菩提精进时”，等语，说的是对于不喜爱和不欢喜，是为了生起如牧牛童般的心。或者说，喜爱是欲望，不欢喜是不显现。因为什么缘故呢？为了使有情完全成熟和圆满佛陀的法，第一是“为一有情亦应行”。第二是“应净诸佛刹”，听到名字就是名声，如在某个佛土等出现一样。如是受持学处的利益是，“我已于我作授记”，等语。利益的理由是“殊胜清净意”。以什么来了解殊胜的意乐是清净的呢？“我于此等调伏者”，等语。如是归纳三种戒律的意义。

【英语翻译】
As for oneself, when will one attain Bodhi? These are two verses. For householders, it is patience, generosity, and discipline. Among them, the opposing aspects of patience are: anger, harmful intent, and jealousy. The opposing aspects of generosity are: jealousy and stinginess. Therefore, the willingness to abandon these is patience and generosity. "I have practiced pure conduct, I have abandoned sinful desires," this is discipline, which is the meaning of a layperson, because of being separate from sin. Therefore, the noble Nagarjuna himself said, "Generosity and discipline, the Dharma of patience is especially excellent, taught to householders, with the essence of compassion, constantly cultivate." Thus he said. For renunciants, "In the precepts and those, one should follow the Buddha and practice." Thus he said, because the main thing for accumulating merit is the precepts and those. Alternatively, the six perfections are the accumulation of merit, and to represent that, the precepts and those were taught. Also, the precepts are properly taken. Those are to transform the body into something special in order not to harm others, so virtues and so on are taught. The nature of discipline that benefits sentient beings is compassion and wisdom. "When I strive for enlightenment," and so on, speaks of not liking and not rejoicing, in order to generate a mind like a cowherd. Alternatively, liking is desire, and not rejoicing is not manifesting. For what reason? In order to fully ripen sentient beings and perfect the Buddha's Dharma, the first is "For the sake of one sentient being, one should also act." The second is "One should purify the Buddha-fields," hearing the name is fame, like appearing in a certain Buddha-field and so on. Thus, the benefits of upholding the precepts are, "I have prophesied to myself," and so on. The reason for the benefit is "superior pure intention." How does one know that the superior intention is pure? "I am among these guides in this domain," and so on. Thus, to summarize the meaning of the three types of discipline.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ནི་རུང་ན། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སློབ་པ་འདོད་པ་གོ་ཇི་ལྟར་འཐད། མ་ཡིན་ཏེ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྤྲོ་བའི་རླབས་ཡོད་པས་འདིར་སློབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲང༌། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་འཕོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པས་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་པར་གོ་བར་འགྱུར་བས་དང་པོར་སྨོས་ཏེ། ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕུང་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བས། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་འཐད་པའི་ལུང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོའི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཕན་ཡོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཡང་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའ

【汉语翻译】
也宣说了“身和语的业等”。这里说，在心清净的地上是可以的，但具有一切束缚而想学习，这怎么合理呢？不是的，正因为具有一切束缚，才有喜悦的波涛，所以才在这里学习，否则怎么能使心完全清净呢？又，这位妙吉祥童子自从发起菩提心之后，已经度过了无数恒河沙数七百万俱胝劫，这又该如何理解呢？说多了就够了。因此，为了显示原因和条件以及自性，菩萨善于方便。如是说。所谓以一切智心变得无量，是因为具有善巧方便而完全回向的缘故。如果说，以小事物通过善巧方便的回向而变得无量，这是有密意的，那么，真实义的显示是，《贤劫经》中也这样说。随后的行为有两种：
以利益引发喜悦，以及简略地总结教义并引用圣典。其中，因为显示了以利益引发喜悦，所以会理解为简略地总结了教义，因此首先提到。又，《宝积经》中说。发起菩提心并具有律仪者，是殊胜的所依，因此如前所述，功德的积累非常增上，甚至在中间也无法忍受。利益也从受持三种戒律而来，因此，陈述自性就是简略地总结教义，这样就能理解了。具有利益的合理依据是，出自《般若波罗蜜多经》。有些人说，《宝积经》的意义是，真实义中，通过自性和利益显示了菩提心。所谓具有一切智的心，就是无相的心。如果问，怎么知道这是真实义的菩提心呢？因为下面说，应该学习《般若波罗蜜多经》。如果说，即使没有善知识，仪轨也是这个。出自《经集论》。

【英语翻译】
It is also said, "The actions of body and speech, etc." Here it is said: It is permissible on the ground of pure mind, but how is it reasonable to desire to learn while possessing all bonds? No, it is precisely because one possesses all bonds that there is a wave of joy, so one learns here; otherwise, how could the mind become completely pure? Furthermore, how should it be understood that this Manjushri Kumara, since generating the mind of enlightenment, has passed countless kalpas, as many as the sands of seven million kotis of Ganges Rivers? Enough of elaboration. Therefore, in order to show the cause and condition, and the statement of self-nature, the Bodhisattva is skilled in means. It is said. The meaning of becoming immeasurable with the mind of omniscience is because it is completely dedicated with skillful means. If it is said that the dedication of small things through skillful means becomes immeasurable, this is intentional, then the definitive meaning is shown in the Sutra of the Good Aeon as well. The subsequent actions are of two kinds:
Generating joy through benefits, and briefly summarizing the teachings and quoting the scriptures. Among them, because showing the generation of joy through benefits will be understood as briefly summarizing the teachings, it is mentioned first. Also, it is said in the Ratnarashi Sutra. Those who have generated the mind of enlightenment and possess vows are special supports, so as mentioned before, the accumulation of merit increases greatly, and even in the middle it is unbearable. Benefits also come from taking the three kinds of precepts, therefore, stating the self-nature is the summary of the teachings, and this can be understood. The reasonable basis for having benefits is said to come from the Prajnaparamita Sutra. Some say that the meaning of the Ratnarashi Sutra is that in the ultimate meaning, the mind of enlightenment is shown through self-nature and benefits. The mind that possesses omniscience is the mind without characteristics. If asked, how do you know that this is the ultimate mind of enlightenment? Because it is said below that one should study the Prajnaparamita. If there is no spiritual friend, the ritual is still this. From the Sutra Samuccaya.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མར་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ལས། སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་
ན་གནས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ནི། །རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །འོ་ན་རིགས་ལས་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ནི་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་དང་གློ་བུར་དག་ནི། ཉི་ཚེ་བ་དང་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ། །དཀའ་བ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པས་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་སེལ་བས་ན་དགྲ་དཔའ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིང་དྲག་ཤུལ་དུ་འདེབས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་པོར་དགོས་པ་ནི་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་དགོས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་མར་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ན

【汉语翻译】
根据教证衡量之论著中，宣说发起菩提心难得之语，此为第五品。发起菩提心已宣说完毕。 现在开始宣说慈悲的稳固。 为什么呢？因为之前在宣说生起心的因时，慈悲被重复地讲述。那样的必要是什么呢？经中说： 发愿与进入， 同样深广等， 不退转获果， 大乘极超胜。 其先行之者， 乃稳固者之慈悲。 如是宣说。 导师勇士说： 一切功德皆依菩提心， 殊胜菩提心从慈悲之因生。 如是宣说。 因此，慈悲稳固则菩提心稳固，因为是生起、 安住和最终的因。 对众生的大慈悲是 难以获得的，如此立誓。 那么，从种姓转变、从关联转变、从串习转变以及从突发本性如何难以获得呢？如果有人这样反驳，那会显现什么呢？ 关联和突发都是短暂和暂时的，所以应该祈愿。 其余的都是困难的。 困难会显现什么呢？因为是从许多经藏中听闻的。 此处，慈悲是舍弃自身安乐的特征，因此慈悲的自性特征是从月藏品中宣说的。 因为舍弃自己的安乐，就像从敌人勇士手中夺取手持金刚杵并猛烈打击的人一样。 显示必要性是，在显现证悟的意乐之前行等等。 慈悲是生起菩提心的因，因此首先的必要是显现证悟的意乐之前行。 因为是安住的因，所以不衰退是中间的必要，即真实成办大乘之前行。 真实成办是不衰退行为。 因为是最终的因，所以获得果实是最后的必要，即佛陀的法是力量等等。 先行者呢

【英语翻译】
In the treatise measured by scriptural authority, the fifth chapter speaks of the difficulty of generating Bodhicitta. The explanation of generating Bodhicitta is complete. Now, the stability of compassion will be discussed. Why is that? Because compassion was repeatedly mentioned when explaining the cause of generating the mind earlier. What is the necessity of that? The sutra says: Aspiration and entry, Likewise, profound and vast, Non-reverting attainment of fruit, The Great Vehicle is extremely superior. Its forerunner, Is the compassion of the steadfast ones. Thus it is explained. The teacher Hero says: All qualities rely on Bodhicitta, The supreme Bodhicitta arises from the cause of compassion. Thus it is explained. Therefore, stable compassion makes the Bodhicitta stable, because it is the cause of arising, abiding, and ultimately. Great compassion for sentient beings is difficult to obtain, thus the vow is made. So, how is it difficult to obtain from lineage transformation, from connection transformation, from habituation transformation, and from sudden nature? If someone refutes this, what will be revealed? Connection and suddenness are temporary and momentary, so one should pray. The rest are only difficult. What will the difficulty reveal? Because it is heard from many sutra collections. Here, compassion is the characteristic of abandoning one's own happiness, so the characteristic of the nature of compassion is explained in the Moon Treasury chapter. Because abandoning one's own happiness is like rescuing someone from an enemy hero wielding a vajra and striking fiercely. Showing the necessity is, going before the manifest aspiration for enlightenment, and so on. Compassion is the cause of generating the mind of enlightenment, so the first necessity is to go before the manifest aspiration for enlightenment. Because it is the cause of abiding, not degenerating is the middle necessity, that is, going before the true accomplishment of the Great Vehicle. True accomplishment is not degenerating conduct. Because it is the ultimate cause, obtaining the fruit is the final necessity, that is, the Buddha's Dharma is power and so on. The forerunner

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདྲེན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་དང༌། ཐེག་པ་འོག་མར་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བས་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་སྨོས་པ་ནི། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་
ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པ་ཉིད་ཕན་ཡོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་མ་གྲོལ་བས་གཞན་དགྲོལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་འཕངས་པས་ཀྱེ་མ་བདག་ལྟ་བུ་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་དག་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་མ་ལ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་གདོད་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ

【汉语翻译】
是引导之义。修习慈悲的阶段有三种：第一，为了稳固根基，在凡夫的阶段；第二，为了不堕入下乘，在见道的阶段；第三，为了不舍弃有情之利益，在第八地的阶段。因此，为了象征修习的三个阶段而说：“对自己的错误也各自观察，对别人的错误则生慈悲。”所说的错误，就是不如法地行事，是痛苦之因。现在为了显示利益，宣说了“想要现证菩提”等。虽然之前所说的就是利益，但还是以其他方式来显示，即以增上生和决定胜来显示。如何显示呢？宣说“想要现证菩提”就是显示决定胜的利益。增上生的利益是：生起大悲心，不执着于身体和生命，就能转生善趣。因为自己尚未解脱，无法解脱他人，所以要做到不执着于身体和生命等。现在要显示修习慈悲的方式：对给予利益和安乐的父母等可爱可亲者，以及行于痛苦之因和实事者，想要消除其痛苦之心，就叫做慈悲。通过之前所说的方式来串习，就是具有慈悲的自性。对何者生起慈悲呢？有情分为两种：处于实际痛苦中的，以及行于痛苦之因的。其中，处于实际痛苦中的，就是“有情痛苦者”等。因此而感叹，唉，像我这样被各种束缚所束缚的人，自己都无法解脱，更何况是他人呢？因此心想，我一定要获得一切智智，才能从痛苦中解脱他们，所以才说发起菩提心。发起菩提心后，安住于见道，因为获得了成办自他利益，所以努力就能获得法性。

【英语翻译】
It is the meaning of guiding. There are three stages of cultivating compassion: First, in order to stabilize the root, it is in the stage of ordinary beings; second, in order not to fall into the lower vehicle, it is in the stage of the path of seeing; third, in order not to abandon the benefit of sentient beings, it is in the stage of the eighth bhumi. Therefore, in order to symbolize the three stages of cultivation, it is said: "One should examine one's own mistakes separately, and have compassion for the mistakes of others." The so-called mistake is acting improperly, which is the cause of suffering. Now, in order to show the benefits, it is said that "wanting to manifest enlightenment" and so on are explained. Although what was said before is the benefit, it is still shown in other ways, that is, by higher realms and definite goodness. How is it shown? Explaining "wanting to manifest enlightenment" is to show the benefit of definite goodness. The benefit of higher realms is: generating great compassion, not being attached to body and life, one will be born in happy realms. Because one has not yet liberated oneself, one cannot liberate others, so one must not be attached to body and life, and so on. Now, the way to cultivate compassion will be shown: for parents and other lovely and dear ones who give benefit and happiness, and for those who act on the cause and reality of suffering, the mind that wants to eliminate their suffering is called compassion. By practicing in the way described earlier, one has the nature of compassion. To whom does one generate compassion? Sentient beings are divided into two types: those who are in actual suffering, and those who act on the cause of suffering. Among them, those who are in actual suffering are "suffering sentient beings" and so on. Therefore, lamenting, alas, like me, who is bound by various bonds, I cannot liberate myself, let alone others? Therefore, thinking, I must attain all-knowing wisdom in order to liberate them from suffering, so it is said to generate the mind of enlightenment. After generating the mind of enlightenment, one abides on the path of seeing, because one has obtained the accomplishment of benefiting oneself and others, so effort can obtain the Dharma nature.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤོང་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་སྤངས་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཁོ་ན་སྨོས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་ཉེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་
ཉམས་པས། རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་ན་སྐྱབས་མེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཆོག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་པས་ན་མགོན་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གྲོགས་པོ་མེད་པས་ན་དཔུང་གཉེན་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པས་ན་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་བརྣག་མི་ནུས་པའོ། །རྩུབ་པ་ནི་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚ་བ་ནི་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཅིང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་སྲེད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རང་དབང་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ནི། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་བ

【汉语翻译】
努力成办等是为了成办（此事）。获得之后，将之用于痛苦之因，如吝啬等，是为了让他们舍弃这些。如果不舍弃因，果就不会被舍弃，因此只说了断除因。因为被慈悲所控制，所以不会因困苦而从菩提心中退转。否则，就像金色的国王的本生故事中，因为慈悲减弱，而生起了成为自生佛的心等情况一样。其中，行、变、苦苦是苦，分别对应于人、天、恶趣三者。因为没有成办利益的，所以是无怙。因为没有宣说殊胜的出离之法，所以是无依。因为没有安置于三乘，所以是无依处。因为没有消除痛苦的朋友，所以是无亲友。在听闻、思维、修习的阶段，努力精进。以各种方法舍弃身体等是苦行。因为从不顺之境中返回，所以对治吝啬等，因此安立布施等。不能忍受即是无法忍耐。粗暴是使身体痛苦。热恼是使内心痛苦。十法是发起菩提心，努力获得法性，行持苦行，安立于六波罗蜜多，不因痛苦而困扰退转。另一种慈悲修习之法是，唉玛等。其中，所缘境是有情贪执者等。修习之法是，有自主等。其中，之前所说的是，是圆满的加行，而这里是清净的意乐，因此两种修习之法的差别就在于此。其中，宣说之前所说的慈悲修习之境是，唉玛等，唉玛等是表达信任的词语。这里受用痛苦的补特伽罗有两种，属于在家一方的，他们也各自没有安乐之因。

【英语翻译】
Effort to accomplish, etc., is for accomplishing (this matter). After obtaining it, using it for the cause of suffering, such as miserliness, etc., is to make them abandon these. If the cause is not abandoned, the result will not be abandoned, therefore only the cutting off of the cause is mentioned. Because one is controlled by compassion, one will not turn back from Bodhicitta due to hardship. Otherwise, like in the Jataka of the Golden King, because compassion weakened, the mind of becoming a Pratyekabuddha arose, etc. Among these, conditioned existence, change, and the suffering of suffering are suffering, corresponding respectively to humans, gods, and the three lower realms. Because there is no accomplishment of benefit, it is without protection. Because there is no teaching of the supreme Dharma of renunciation, it is without a protector. Because there is no establishment in the three vehicles, it is without a refuge. Because there is no friend to eliminate suffering, it is without relatives. In the stages of hearing, thinking, and meditating, one strives with diligence and effort. Abandoning the body, etc., through various methods is asceticism. Because one returns from unfavorable circumstances, one applies the antidotes to miserliness, etc., therefore one establishes generosity, etc. Intolerable is the inability to endure. Harshness is what makes the body suffer. Heat is what makes the mind suffer. The ten Dharmas are generating Bodhicitta, striving to attain Dharmata, practicing asceticism, establishing oneself in the six Paramitas, and not being troubled or turning back due to suffering. Another method of cultivating compassion is, "Alas," etc. Among these, the object is sentient beings who are attached, etc. The method of cultivation is, "Having autonomy," etc. Among these, what was previously taught is a complete application, while here it is pure intention, therefore the difference between the two methods of cultivation lies in this. Among these, the explanation of the object of compassion cultivation that was previously taught is, "Alas," etc. "Alas," etc., are words expressing trust. Here, the individuals who experience suffering are of two types: those belonging to the householder side, and they also lack the cause of happiness accordingly.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བསགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གྱུར་པ་དང༌། བསགས་པ་རྒྱུ་མ་གྱུར་བར་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི།
སྲེད་པའི་ཁོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་འདོད་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཕོངས་པ་སྟེ་མི་ཕན་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རང་དབང་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་འཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན་གར་དགའ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པས་བསམ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་མི་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོག་ནས་ཀྱང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་སྟེ། རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །མང་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་དགོད་པ་ནི། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བཅུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་བསླུས་པའི་དབང་གིས་ཁ

【汉语翻译】
积聚导致痛苦，积聚颠倒成为痛苦之因，积聚耗尽而非成为因也导致痛苦。对于在家之人来说，执着于子女和妻子等导致痛苦，子女和妻子等减少也导致痛苦。其中，执着导致痛苦的是：
名为“贪欲的奴隶”等等。减少导致痛苦的是：名为“没有自主”，因为变成了不愿的他人之控制。因此，不会贫困，即不会无益。那么，如何修持慈悲呢？名为“拥有自主”等等，因为无法获得天人和人，所以想去哪里快乐就去哪里，这是发愿的想法显而易见。出家之人则因烦恼增多，戒律等减少而痛苦，名为“彼此不和”等等。烦恼之首是嗔恨，为什么呢？因为摧毁善根。下面也说：“愤怒被称为毁灭百劫所积之善根。”因此，不和就是不顺，争吵。愤怒是心烦意乱。嗔恨是发怒。害心是憎恨众生。增多是因为会增长。为了舍弃它而安立忍辱，名为“为了舍弃”，为什么呢？因为忍辱是戒律之果的主要原因，如云：“忍辱苦行最殊胜，佛说忍辱达涅槃。出家若害于他人，恼他有情非沙门。”就像这样。由于与守护分离，戒律衰败而痛苦，说的是被罪恶之友完全控制等等。戒律衰败和生活衰败等是罪恶之友，如《宝云经》中宣说的十种罪恶之友。罪恶之业是过失，因为与善知识分离而趋入其中，例如《优昙婆罗经》中，由于被恶友欺骗的缘故。

【英语翻译】
Accumulation leads to suffering, inverted accumulation becomes the cause of suffering, and the exhaustion of accumulation without becoming a cause also leads to suffering. For householders, attachment to children and wives, etc., leads to suffering, and the decrease of children and wives, etc., also leads to suffering. Among these, attachment leading to suffering is:
Called "slave of craving" and so on. Decrease leading to suffering is: called "no autonomy," because it becomes the control of unwanted others. Therefore, it will not be impoverished, that is, it will not be useless. So, how to cultivate compassion? Called "having autonomy" and so on, because one cannot obtain gods and humans, so one thinks of going wherever one is happy, which is obviously a wishful thought. For renunciants, suffering arises from the increase of afflictions and the decrease of precepts, etc., called "mutual discord" and so on. The chief of afflictions is hatred, why? Because it destroys the roots of virtue. It is also said below: "Anger is said to destroy the roots of virtue accumulated for hundreds of kalpas." Therefore, discord is disharmony, quarreling. Anger is mental disturbance. Hatred is anger. Harmful intent is hating sentient beings. Increasing is because it will increase. To establish patience in order to abandon it, called "in order to abandon," why? Because patience is the main cause of the fruit of precepts, as it is said: "Patience is the most supreme asceticism, the Buddha said that patience reaches Nirvana. If a renunciant harms others, and annoys other beings, he is not a Shramana." Like this. Due to separation from protection, precepts decline and suffering arises, it is said to be completely controlled by evil friends, etc. The decline of precepts and the decline of livelihood, etc., are evil friends, such as the ten kinds of evil friends proclaimed in the Ratnamegha Sutra. Sinful deeds are faults, because one enters into them due to separation from virtuous friends, for example, in the Udumvara Sutra, due to being deceived by evil friends.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པ་ཡིན་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རིལ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ནི། བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སིལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སེམས་པའོ། །དེ་མེད་པས་བརྐམ་པ་སྟེ། དང་པོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་སྟེ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་མར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པ་ནི་ཚུ་རོལ་པས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཆུད་མ

【汉语翻译】
就像进入了极大的罪过一样。为了舍弃它，应当依止真正的善知识，安住于戒律，如“被善知识完全摄受”等等。为什么呢？因为善知识是圆满梵行。如云：“阿难陀，相似梵行就是完全的梵行。” 圣者龙树菩萨也曾说过：“依止善知识，能行梵行，如来亲口宣说能令圆满。” 像这样，由于具有两种过患，没有积累安乐之因，就会变成痛苦，如“贪婪”等等所说。安乐之因是依止殊胜的善知识，听闻和思考佛法，并如理如实地修习。如果不能依止殊胜的善知识，不听闻和思考佛法，就会安住于痛苦之因，如“贪婪”等等所说。圣者的智慧是从听闻中产生的智慧，是能彻底辨别诸法的自性。因为这样，无明等就会消散。没有它就会分离，是舍弃的同义词。如理作意是为了遣除贪欲等而思维修对治法。没有它就会贪婪，因为首先执着。执着是因为中间不分离。不知满足是因为最后也一次又一次地想要。为了舍弃它，安住于听闻和思考的智慧是为了舍弃执着，生起圣者的智慧。如理修习有两种：世间和出世间，即是正见。其中，第一个是不诽谤业和果，从而避免断见边。没有它，就不观察业的果报等等。常是不会改变的。断是相续断绝。总之，是远离世间正见的意义。为了舍弃它，出世间的正见是“甚深缘起”等等所说。甚深是因为对此岸的人来说是无法理解的。所作不

【英语翻译】
It is like entering a great transgression. In order to abandon it, one should rely on a true spiritual friend and abide in discipline, such as "being completely taken care of by a virtuous friend" and so on. Why? Because a virtuous friend is the complete pure conduct. As it is said, "Ananda, similar pure conduct is the complete pure conduct." The noble Nagarjuna himself said, "By relying on a virtuous friend, one can practice pure conduct. The Tathagata himself said that it can be perfected." In this way, because of having two faults, not accumulating the cause of happiness, it will become suffering, as stated in "greed" and so on. The cause of happiness is to rely on the excellent spiritual friend, listen to and contemplate the Dharma, and practice the meaning correctly. If one does not rely on the excellent spiritual friend and does not listen to and contemplate the Dharma, one will abide in the cause of suffering, as stated in "greed" and so on. The wisdom of the noble ones is the wisdom that arises from hearing, which is the nature of thoroughly distinguishing all dharmas. Because of this, ignorance and so on will dissipate. Without it, one will be separated, which is a synonym for abandonment. Proper attention is to contemplate the antidote in order to eliminate desire and so on. Without it, one will be greedy, because one is attached to it first. Attachment is because one does not separate in the middle. Not knowing satisfaction is because one wants it again and again in the end. In order to abandon it, abiding in the wisdom of hearing and thinking is to abandon attachment and generate the wisdom of the noble ones. Correct practice has two aspects: mundane and supramundane, which is right view. Among them, the first is not to slander karma and its results, thereby avoiding the extreme of nihilism. Without it, one does not observe the ripening of karma and so on. Constant is unchanging. Interruption is the cessation of continuity. In short, it is the meaning of being separated from the mundane right view. In order to abandon it, the supramundane right view is what is said in "profound dependent origination" and so on. Profound is because it is incomprehensible to those on this shore. What is done is not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟ་ཞིང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དེ་ལ་དགོད་པ་ནི་གཟུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་
ནི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་མཐོང་བའི་དོན་ཏེ། ཅི་མེད་ཅེ་ན། བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་འགྱུར། བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐད། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་རིགས་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པར་འགྱུར་མིག་སེར་ལ་སོགས་པས་དུང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་ནང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་གསལ། ཁབ་འཛག་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འཁྲུལ་གྱི་ཡོད་པ་ཡང་ཞིག་ལས་འཁྲུལ། དེས་ན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་དཔེ་དུང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ནད་བྱང་བའི་ཚེ་དེར་སྣང་ན་ནི་རུང་ན། མིག་ནད་བྱང་བའི་ཚེ་ཁབ་འཛག་པ་དེ་ཉིད་གང་དུ་གནས། འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་དུས་ན་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་མངའ་བ་ཞིག་ན། མ་རིག་པའང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། དེ་མ་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་མོད་ཀྱི། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་མངོན་ལ། དེ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རིགས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ད་ནི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་ནས། དཀྱུས་མ་ཉི

【汉语翻译】
既不进食也不行非为之事，因此嘲笑不诽谤者，乃是愚昧。智慧是为了完全辨别，因为是不知之敌，所以与其分离，则宣说了无明等等。无明是未见存在之自性，若问何者存在？答：因为存在于舍弃错乱之自性，不作意之体性中。所谓愚痴，是见无之义，若问何者为无？答：因为我等不存在。有些人认为，除了仅仅是遮破所破之外，没有需要建立的吗？如何能存在于不作意之体性中？虽是真实，但此处并不承认任何完全决断之体性，只是将存在之名安立于法性之上而已。若非如此，错乱之因又如何成立？如果无明等完全不存在而成为错乱之因，则理应由见道所断除，如果存在，又如何能断除？如同眼翳等使白螺显现为黄色等，也是完全清净了内在的体性，如何在外部显现？毛发乱坠的显现也是仅仅从无而错乱，从有而错乱又会坏灭。因此，以远离二取之体性的譬喻，如白螺对于能取所取的黄色等，也是不合理的。如果眼病痊愈时显现，那还可以，但眼病痊愈时，毛发乱坠又存在于何处？在舍弃错乱之时，如果具有随后的智慧，那么无明又如何能返回？若不返回，又将何者命名为佛呢？有些人说，有些人不理解圣者龙树的密意，就这样说。但远离二取的自证是必定存在的，从教证和理证中显现，认为其不存在，是没有很好地理解诽谤，圣者无著如此清楚地宣说，圣者龙树也说： 认为无者堕恶趣，认为有者生善趣，如实通达真实义，不依二边即解脱。 诸如此类的道理，将在下文中阐述，他们也这样认为。现在过于繁琐了，普通的

【英语翻译】
Since one neither eats nor engages in non-virtuous activities, mocking those who do not slander is foolish. Wisdom is for complete discernment, and because it is the enemy of ignorance, separation from it leads to the teachings of ignorance and so forth. Ignorance is the non-seeing of the nature of existence. If asked, what exists? The answer is: because it exists in the nature of abandoning delusion, in the nature of non-conceptualization. The so-called delusion is the meaning of seeing non-existence. If asked, what is non-existent? The answer is: because self and so forth do not exist. Some people think, is there nothing to be established except for merely negating what is to be negated? How can it exist in the nature of non-conceptualization? Although it is true, here we do not acknowledge any completely decisive nature, but merely apply the name of existence to the nature of reality. If it were not so, how could the cause of delusion be established? If ignorance and so forth were completely non-existent and became the cause of delusion, then it should be abandoned by the path of seeing. If it exists, how can it be abandoned? Just as eye disease and so forth cause a white conch to appear yellow and so forth, it is also a complete purification of the inner nature. How can it appear externally? The appearance of falling hairs is also a delusion from mere non-existence, and delusion from existence will also perish. Therefore, the analogy of the nature of being free from duality, such as the yellowness of the grasper and the grasped in relation to a white conch, is also unreasonable. If it appears when the eye disease is cured, that would be acceptable, but when the eye disease is cured, where does the falling hair exist? At the time of abandoning delusion, if one possesses subsequent wisdom, then how can ignorance return? If it does not return, then what will be named Buddha? Some say that some people do not understand the intention of the noble Nagarjuna and say such things. But self-awareness free from duality certainly exists, it is evident from scripture and reasoning, and to hold that it does not exist is a slanderous misunderstanding, as the noble Asanga clearly stated, and the noble Nagarjuna also said: Seeing non-existence leads to bad migrations, seeing existence leads to good migrations, fully knowing reality as it is, not relying on the two extremes is liberation. The reasons for these and other such statements will be explained below, they also think. Now it is too verbose, the ordinary

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་ལོངས་པར་གྱུར་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་
གྲངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པས་གསོ་བའོ། །པུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་འདོད་ལ་དེ་ལ་གནས་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྤངས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསགས་པའི་དགེ་བ་སྲིད་པར་བསྔོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་བདེ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་གཤེད་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསགས་པ་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཟད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། དངོས་པོར་ལྟ་བས་མཚན་མ་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདུད་ནི་འདིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་བྱས་ཤེ་ན། བཅིངས་པས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བས་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་ནི། གཡོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བས་མཚན་མ་ལ་གནས་པས་བསགས་པས་རྒྱུར་མ་གྱུར་བར་ཟད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་

【汉语翻译】
现在要讲述的是，意旨是圆满成就。什么是“无有”呢？就是宣说了“我”等等，这是对“我”的各种称谓。其中，“我”等等已经解释过了。以粗糙的食物为生，以此来滋养身体。普（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指身体，想要把身体作为所指，安住于身体之中，因此称为普鲁沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即士夫。为了舍弃这样的无明，所开示的佛法被称为圣者的智慧之眼。通过这些，表明了通过积累安乐之因，从而舍弃了转变为痛苦的因。现在，要舍弃将积累转变为颠倒的痛苦之因，即“对轮回生起欢喜”等等。将积累的善根回向于有漏之生，这是将痛苦颠倒地视为安乐，因此是痛苦之因，即轮回的五蕴。这五蕴产生痛苦，夺取安乐的生命，如同刽子手一般。为了舍弃它，将心安住在涅槃上，即说“从三界中解脱出来”，意思是舍弃三界的痛苦。积累没有转变为因，指的是在中途耗尽，因为没有产生结果。耗尽的原因有两种：一是远离善知识，被魔所损害；二是执着于实有，安住于相。第一种是“被魔的绳索束缚”，这里的魔指的是欲界他化自在天的天子魔。他是如何使之耗尽的呢？即“以束缚来束缚”，因为会产生傲慢等等。执着于实有，安住于相，即“动摇”等等。动摇指的是分别念，因为会使之不稳定。自以为是，是执着于实有，因为会产生贪执。为了舍弃它，将心安住在圆满菩提上，即“完全解脱”等等。现在要说明的是，由于执着于实有，安住于相，导致积累没有转变为因，反而耗尽。即“关闭了涅槃之门”等等。由于执着于实有，导致布施等等没有完全成熟，这就是关闭了涅槃之门。其中，布施等等如同门一样，因为可以通过它进入。完全

【英语翻译】
Now, what is to be taught is that the intention is to become complete. What is meant by "non-existence"? It is the teaching of "self" and so on, which are different terms for "self." Among them, "self" and so on have already been explained. Sustaining oneself with coarse food nourishes the body. 'Pu' is considered to refer to the body, and because it dwells within it, it is called Purusha, meaning a person. Because of abandoning such ignorance, the Dharma taught is called the eye of wisdom of the noble ones. Through these, it is shown that by accumulating the causes of happiness, one abandons what has become suffering. Now, abandoning the accumulation that has become the cause of inverted suffering is "taking delight in samsara" and so on. Dedicating the accumulated merit to existence is an inversion of suffering as happiness, and therefore becomes the cause of suffering, which is the five aggregates of samsara. These aggregates themselves generate suffering and rob the life of happiness, like an executioner. To abandon this, placing one's mind on nirvana is expressed as "liberating from the three realms," which means abandoning the suffering of the three realms. Accumulation that has not become a cause refers to exhaustion in the middle, because it has not reached fruition. There are two causes of exhaustion: being separated from a virtuous friend and being harmed by demons, and clinging to phenomena and abiding in signs. The first is "bound by the noose of demons," where the demon here refers to the son of the gods, the lord of others' emanations in the desire realm. How does he cause exhaustion? It is "bound by binding," because it leads to arrogance and so on. Clinging to phenomena and abiding in signs is "wavering" and so on. Wavering refers to conceptual thought, because it makes one unstable. Being conceited is clinging to phenomena, because it leads to attachment. To abandon this, placing one's mind on complete enlightenment is "complete liberation" and so on. Now, it will be shown that because of clinging to phenomena and abiding in signs, accumulation does not become a cause but is exhausted. This is "closing the door of nirvana" and so on. Because of clinging to phenomena, generosity and so on are not fully matured, which is closing the door of nirvana. Among them, generosity and so on are like doors, because one can enter through them. Completely

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་བཅད་པ་ལྟ་བུ་
སྟེ། ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པར་བྱས་ཤེ་ན། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤྱི་ལ་དང༌། སྤྱི་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྤེལ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། སྦྱམས་པ་དང༌། ཐག་བསྲིངས་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་སྲིད་པར་བསྔོས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །སྙིང་རྗེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང༌། བརྙས་པའི་སེམས་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་གཞན་དགོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྤང་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། རྨ་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་རུང་བ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏེ། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ལའང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་འདོད་དེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཞན་དུ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
未成熟的就像被砍断一样，因为已经耗尽了。如何耗尽呢？在家人对出家人，出家人对出家人，在家人和出家人对菩萨，菩萨对菩萨，特殊的菩萨对特殊的，特殊的菩萨对一般的，具有一般性的对一般的，同样地，不增长，未获得，后悔，吝啬，拖延，以及献给先前所示的政权等，这些都是耗尽的原因。为了舍弃这些，菩萨修慈悲，就是开启涅槃之门等等。《总集经》的解释，以教证衡量，是关于难以获得慈悲的第六个故事。关于难以获得慈悲已经讲完了。如此发起菩提心后，现在要讲述如何不让菩提心退失而随之守护的方法。这里退失的原因是不利的一面。因此，要讲述舍弃不利的一面。对人嗔恨，舍弃正法，魔业，轻蔑之心，以及四种障碍之法，这些都是与菩萨戒相违背的不利因素。所宣说的根本堕罪，大多与菩萨戒无关。为什么要宣说与戒无关的堕罪呢？因为宣说了重大罪过的特征，从而产生了其他的必要。因此，宣说舍弃与菩萨戒相关的，不利的，障碍之法，就是“以这些也”等等。详细解释它就是，“对于”等等所说的。造成伤害的过失是，具有菩萨戒的，什么样的菩萨会犯这种过失呢？意思是说，对于戒律退失的人也会犯这种过失。有些人认为是对未退失所得的人说的，因为这是所有学处的共同特征，否则就太过分了，他们这样说。但事实并非如此。

【英语翻译】
That which is immature is like being cut off, because it is exhausted. How is it exhausted? Laypeople to renunciants, renunciants to renunciants, laypeople and renunciants to Bodhisattvas, Bodhisattvas to Bodhisattvas, special Bodhisattvas to special ones, special Bodhisattvas to general ones, those with generality to general ones, similarly, not increasing, not obtaining, regret, stinginess, procrastination, and dedicating to the previously shown regime, these are the causes of exhaustion. In order to abandon these, Bodhisattvas cultivate compassion, which is opening the door to Nirvana, and so on. The explanation of the Compendium of Sutras, measured by scriptural authority, is the sixth story about the difficulty of obtaining compassion. The explanation of the difficulty of obtaining compassion is finished.
Having thus generated the mind of enlightenment, now I will explain how to protect that very mind of enlightenment without degenerating. Here, the cause of degeneration is the unfavorable side. Therefore, I will speak of abandoning the unfavorable side. Anger towards people, abandoning the sacred Dharma, the deeds of demons, a contemptuous mind, and the four obstructing dharmas are unfavorable factors related to the Bodhisattva vows. The stated root downfalls are mostly unrelated to the Bodhisattva vows. Why are the downfalls unrelated to the vows stated? Because stating the characteristics of great transgressions creates other necessities. Therefore, the statement of abandoning the unfavorable, obstructive dharmas related to the Bodhisattva vows is "with these also" and so on. Explaining it in detail is, "For" and so on are said. The fault of inflicting wounds is that, possessing the Bodhisattva vows, what kind of Bodhisattva would incur this fault? It means that even a person who has broken the vows will incur this fault. Some think that it is said to those who have not lost what they have obtained, because it is the common characteristic of all trainings, otherwise it would be too extreme, they say. But that is not the case.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
། འོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དག་ནི་ཉམས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་ཀླན་ཀའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང་འོག་མ་དག་ཀྱང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི། སྐྱབས་གསུམ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མི་དང་ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལའོ། །དགེ་སློང་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ལ་བྱའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་གཙོར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལུས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྤང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་བརྟན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བརྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སས་
བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ནི་མྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བརྟན་པ་ནི་ངེས་ཤིང་བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱུར་བ་སྨོས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
而且，下面也说，像骑着山羊车一样的菩萨和像骑着大象车一样的人是退失的。还有，无论是什么样的声音，以及经文中用污垢和争端作比喻，都是因为这个原因。那么，为什么还要说居士等呢？因为显示了中等的过失，所以对于境地的菩萨们来说，是非常严重的过失，而对于下等的人来说，也是为了舍弃，所以没有过失。其中，众生的善根是断除杀生等白色之法。不依赖其他导师，是因为皈依了三宝。善根是成就人天之因。比丘是通过祈请和四种羯磨而受具足戒者。善根是回向于涅槃之因。以信心随行，是指以信任他人而进入。随法而行，是指以自己的智慧为主。第八个是指数字的第八个。入流是指获得见道。一来是指在欲界只剩下一个生。不来是指欲界的生已经穷尽。阿罗汉是指连有顶的所断也已经断除。独觉是指通过对缘起本身的证悟而获得果位。像骑着山羊车一样行走，和像骑着大象车一样行走，是指凡夫的不稳定。像月亮和太阳一样行走，是指凡夫的稳定。像声闻的神通一样行走，是指从第一地到第七地之间。像如来的神通一样行走，是指包含在异熟地中。这样，从显示凡夫开始，到第一个无量劫，是就快速而言的。从第一地到第七地之间的稳定，是就确定和稳定而言的。从第八地到第十地之间，是就非常缓慢而言的，因此，应当了知是三个无量劫。如果说快速，那么是否存在非常快速的可能性呢？不是的。例如，如来星王如来。

【英语翻译】
Moreover, it is said below that bodhisattvas who travel like riding a goat cart and those who travel like riding an elephant cart are degenerated. Also, whatever kind of sound it may be, and the scriptures use dirt and disputes as metaphors, it is for this reason. Then, why are lay practitioners etc. mentioned? Because it shows the medium faults, so for the bodhisattvas of the realm, it is a very serious fault, and for the lower ones, it is also for abandoning, so there is no fault. Among them, the roots of virtue of sentient beings are the white dharmas such as abandoning killing. Not relying on other teachers is because of taking refuge in the Three Jewels. The root of virtue is the cause of achieving humans and gods. A bhikshu is one who has received full ordination through petition and four karmas. The root of virtue is dedicated to the cause of nirvana. Following with faith means entering by trusting others. Following the Dharma means making one's own wisdom the main thing. The eighth is the eighth in number. Stream-enterer means attaining the path of seeing. Once-returner means that only one birth remains in the desire realm. Non-returner means that the birth in the desire realm has been exhausted. Arhat means that even the objects to be abandoned of the peak of existence have been abandoned. Solitary Buddha means attaining the fruit through the realization of dependent origination itself. Traveling like riding a goat cart and traveling like riding an elephant cart refer to the instability of ordinary beings. Traveling like the moon and the sun refers to the stability of ordinary beings. Traveling like the miraculous powers of shravakas refers to the period from the first bhumi to the seventh bhumi. Traveling like the miraculous powers of the Tathagata refers to being included in the Vipaka bhumi. Thus, from showing ordinary beings onwards, the first immeasurable kalpa is in terms of speed. The stability from the first bhumi to the seventh bhumi is in terms of certainty and stability. The period from the eighth bhumi to the tenth bhumi is in terms of being very slow, therefore, it should be known as three immeasurable kalpas. If it is said to be fast, is there a possibility of being very fast? No, it is not. For example, the Tathagata Star King Tathagata.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོར་འདུམས་སུ་ཟད་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ནི། སུས་ཀྱང་འདུམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ནི་འདི་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བཟུང་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་འདོད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་དང་པོ་བརྡའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་འདོད་དེ་གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བརྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་དོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ནི། རྐྱང་པ་དང༌། ཁུག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་རྐྱང་པ་ནི་གཅིག་དང་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། ཁྲི་དང༌། འབུམ་དང༌། ས་ཡ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། དུང་ཕྱུར་ཏེ་གནས་དགུའོ། །ཁུག་པའི་གནས་ནི་གསུམ་ཏེ། ཐེར་འབུམ་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་དང༌། རབ་བཀྲམ་དང༌། གཏམས་དང༌། དཀྲིགས་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཁྱད་སྦྱིན་དང༌། དཔང་སྟེང་དང༌། དེད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་དགུ་སྟེ། ཆེན་པོ་དགུ་བསྣན་པས་ཁུག་པ་དང་པོའོ། མཐའ་སྣང་དང༌། རྒྱུ་རིག་དང༌། འོད་མཛེས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ལེགས་བྱིན་དང༌། རྟོགས་འགྲོ་དང༌། འགྱིང་བརྟུལ་དང༌། རྟ་རྒྱགས་དང༌། སྟོབས་འཁོར་ཏེ་དགུ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆེན་པོ་དགུ་
བསྣན་པ་ནི་ཁུག་པ་གཉིས་པའོ། །བརྡའ་ཤེས་དང༌། རྣམ་འབྱུང་དང༌། སྟོབས་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྣན་པས་ཁུག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱང་པ་དགུ་དང༌། ཁུག་པའི་གནས་གསུམ་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བསྡུ་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་མངོན་པ་ལས་སྣང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གྲངས་བརྒྱད་ནི་གཞུང་དུ་མི་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁུག་པའི་གནས་སུ་བརྒྱད་བསྣན་ན། ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ལ། དྲུག་ཅུ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ལས་གསུངས་པས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་གང་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་གཞན་ལ་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །རང་སངས

【汉语翻译】
释迦牟尼佛以鸟的苦行而住，即使以一句偈颂来赞叹，也能在许多劫中耗尽，但无数劫是任何人都不可能耗尽的。所谓的“各自的异生”，是指什么呢？有些人说，是指与决定性的部分相符的。有些人认为是从僧团开始算起。有些人认为获得忍位后才算，但这里认为从最初的表相生起心时就算，否则，圣者无著所说的所有随信行地都不稳固。劫是指大劫。所谓的“无数”，是指达到六十个数量级。为什么称为“无数”呢？因为在下面的内容中，关于数字的差别名称，在《法蕴论》中有所说明，数字是：单和组。其中，单数是：一、十、百、千、万、十万、百万、千万、亿，共九位。组的位是三个：兆、京、垓、秭、穰、沟、涧、正、载，这九个，加上九个大的，是第一个组。极、恒河沙、阿僧祇、无量、大数、宝光、焰藏、差帝、胜音，这九个，像前面一样加上九个大的，是第二个组。能断、谛辨、总持这三个，像前面一样加上三个大的，是第三个组。这样，单数九个，组的位三个，共有四十二个数字，总合起来是五十一个，这是《法蕴论》中出现的。剩下的八个数字在经文中没有出现，但如果在组的位上加上八个，五十九个就被称为数字的名称，第六十个是从那样的名称中说出来的，所以称为“无数”，这是世亲论师所说的。其中，对于以信心随行者等来说，善根是指各自尚未获得的果位。对于阿罗汉来说，是指缘于他者。自生

【英语翻译】
Shakyamuni Buddha abided by the ascetic practice of birds. Even praising with a single verse could exhaust many kalpas, but countless kalpas cannot be exhausted by anyone. What is meant by "individual ordinary beings"? Some say it refers to that which is in accordance with the decisive aspect. Some believe it starts from the assembly. Some believe it is counted after obtaining forbearance, but here it is considered from the very first arising of the sign-mind, otherwise, all the grounds of practice based on faith, as stated by the noble Asanga, would be unstable. A kalpa is considered to be a great kalpa. The term "countless" is considered to refer to reaching sixty places of numbers. Why is it called "countless"? Because in the following, the names of the distinctions of numbers are explained in the Abhidharma, numbers are: single and group. Among them, single numbers are: one, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, hundred million, these are nine places. The places of groups are three: trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, undecillion, these nine, plus nine large ones, are the first group. End-appearance, cause-awareness, light-adornment, power, good-giving, understanding-going, majestic-attitude, horse-nourishment, strength-wheel, these nine, like the previous ones, plus nine large ones, are the second group. Sign-knowing, manifestation, strength-eye, these three, like the previous ones, plus three large ones, are the third group. Thus, there are nine single numbers and three places of groups, totaling forty-two numbers, which add up to fifty-one, as it appears in the Abhidharma. The remaining eight numbers do not appear in the scriptures, but if eight are added to the place of groups, fifty-nine are named as names of numbers, and the sixtieth is spoken of from such names, so it is called "countless," as explained by Master Vasubandhu. Among them, for those who follow with faith, etc., the roots of virtue are considered to be the respective fruits that have not yet been obtained. For Arhats, it refers to focusing on others. Self-born

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་དག་ནི་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོད་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བའོ། །བརྙས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་པའོ། །དཔེ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་དང་པོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །སྤྱོ་བ་ནི་ཚིག་གིས་གཤེ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚང་འདྲུ་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པའོ། །རྐྱེན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཁྱད་དུ་བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱོ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ངག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་ལྔ་པའི་མིང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་ཞེ་ན། ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་འབར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་སྤྱོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་
གྱི་གོང་མའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དག་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་གཞི་བླངས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤོང་བའོ། །ཉེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་མི་འཐད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
诸佛是缘于二谛而说的。菩萨是因希求佛和众生的利益而特别产生的任何善根。此处的善根是从布施、持戒和禅修中产生的。忿怒是嗔恨。轻蔑是轻视。用其他例子来说明，比如“某某”等等。众生是指具有邪见等等的人。菩萨是指初学者，仅仅对大乘有信仰的人。呵责是用言语责骂。第八是因戒律破损等等而揭露不完整之处。损害是用棍棒、刀剑和拳头等等殴打。如果问从那个因缘中会体验到什么果报？回答说，已经说了“某某”。任何因缘是指戒律和生活破损等等的因缘。轻视是众生所修的功德差别。呵责如前一样是语言的差别。果报自身成熟的果报是，众生在地狱中大声哭喊。大哭喊是数字中第五个位置的名称。如果问体验到什么样的痛苦？回答说，已经说了身体五百由旬等等。痛苦自身显现的是，已经说了燃烧的铁犁。此处有些人认为是轻视和呵责的果报，不是之前的果报。其余的也应当同样理解。三千大千世界是指：四大洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界一千个，一千是总的根本。那一千个是一千个二千，是中等世界。那一千个是一千个三千，一起坏灭和产生。这样说的。从大乘自身中取得依据是，否定大乘不是佛语。产生罪过的原因的特征是，如果反驳说为什么，回答是所有如来等等。因为舍弃因就摧毁了果，所以损害如来比损害菩萨罪过更大是不合理的，不是这样的。

【英语翻译】
The Buddhas are spoken of in relation to the two truths. Bodhisattvas are any roots of virtue that are distinguished by desiring the benefit of Buddhas and sentient beings. Here, the roots of virtue arise from generosity, discipline, and meditation. Wrath is hatred. Disdain is contempt. Other examples are shown by saying "someone" and so on. Sentient beings are those with wrong views and so on. A Bodhisattva is a beginner who merely has faith in the Great Vehicle. Rebuke is scolding with words. The eighth is exposing incompleteness due to broken precepts and so on. Damage is striking with sticks, weapons, fists, and so on. If you ask what result is experienced from that cause, it is said that "someone" has been mentioned. Any cause is a cause of broken precepts and livelihood and so on. Disdain is the difference in the accomplishments of sentient beings. Rebuke, as before, is a difference of speech. The fruit of the ripening of the fruit itself is that sentient beings cry out loudly in hell. Great crying out is the name of the fifth place in number. If you ask what kind of suffering is experienced, it is said that a body of five hundred leagues has been spoken of and so on. The suffering itself is symbolized by saying that a burning iron plow has been spoken of. Here, some think that it is the result of disdain and rebuke, not the result of the previous one. The rest should be understood in the same way. The three thousand great thousand worlds are: the four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is considered the general root. That thousand is a thousand two thousand, it is the intermediate world. That thousand is a thousand three thousand, they perish and arise together. That's what it says. Taking the basis from the Great Vehicle itself is denying that the Great Vehicle is not the word of the Buddha. The characteristic of the cause of the arising of faults is, if one argues why, the answer is all Tathagatas and so on. Because abandoning the cause destroys the effect, it is unreasonable that harming the Tathagata is a greater fault than harming the Bodhisattva, it is not so.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །མི་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པས་ན་སྤོང་བའོ། །གང་ཟག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཕྱེད་དང་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུང་བའི་གླིང་གི་མིང་ངོ༌། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་སོ་སོར་འཆལ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་གྱི་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཁོང་ནས་རྨ་འབྱུང་ཞིང་སྨས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ནས་ལྷུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེས་གཞན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ་བཏང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དག་ནི་དེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་མཆོག་གོ ། །ལུང་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་འཇིགས་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྟུང་བས་འཇིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཞེ་སྡང་ཁོ་ན་རྨ་འབྱིན་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཁོང་ཁྲོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དཔེ་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་

【汉语翻译】
其意义是。大乘不是佛语，因为不入于经藏，不现于律藏，且与法性相违，所以是诽谤。因为不回转且能破斥，所以是舍弃。如何舍弃对人的诽谤呢？如说“不是其他的法”等等，其意义是，因为法与人无有差别。阎浮提，是以树的类别而命名的，是六千五百逾缮那内的小洲的名字。无论如何，都是指戒律，其意义是，对于各自的邪淫也是这样说的。是指各个凡夫。这些例子是世尊考虑到眷属的想法而分别开示的，但不是以证悟的差别而说的，是对所有初学者说的。如果问，这些过失与菩萨戒有什么关联？答：如《圣慈氏狮子吼经》中所说。如果问，如何证明是初学者？答：如经中所说：“如果他不舍弃一切智智”。如果问，烦恼不是多种多样的吗？为什么说嗔恨会从内心生疮并被呵责呢？答：菩萨们只会因嗔恨而堕落，不会因其他的烦恼而堕落。因为他会完全舍弃他人，舍弃他人就会破戒，断绝善根。贪欲不是这样，因为会聚集他人，因此菩萨的行为是以完全聚集他人为殊胜。经中也说，菩萨的堕落是从嗔恨中产生的。又说，菩萨的堕落有两种：嗔恨和愚痴。又说，菩萨善于方便者，畏惧嗔恨；不善于方便者，畏惧贪欲的堕落。因此，仅仅显示嗔恨会生疮，如《文殊师利游戏经》中所说。那么，如何以愤怒而耗尽善根呢？请举例说明。如菩萨说法者极喜自在与菩萨胜慧

【英语翻译】
Its meaning is. The Mahayana is not the word of the Buddha, because it does not enter the Sutra Pitaka, does not appear in the Vinaya Pitaka, and is contrary to the Dharma nature, so it is slander. Because it does not turn back and can refute, it is abandonment. How to abandon the slander against people? As it says, "It is not another Dharma," etc., its meaning is that Dharma and people are not different. Jambudvipa is named after the type of tree, and is the name of the small continent within six thousand five hundred yojanas. In any case, it refers to the precepts, and its meaning is that it is also said of each person's adultery. It refers to each ordinary person. These examples are shown separately by the Bhagavan in consideration of the thoughts of the retinue, but not in terms of the difference of realization, but to all beginners. If asked, what is the connection between these faults and the Bodhisattva vows? Answer: As stated in the "Arya Maitreya Lion's Roar Sutra." If asked, how to prove that he is a beginner? Answer: As stated in the sutra, "If he does not abandon all omniscience." If asked, are afflictions not diverse? Why is it said that hatred will cause sores to grow from the heart and be rebuked? Answer: Bodhisattvas will only fall because of hatred, not because of other afflictions. Because he will completely abandon others, and abandoning others will break the precepts and cut off the roots of virtue. Greed is not like this, because it will gather others, so the Bodhisattva's action is to completely gather others as superior. It is also said in the sutras that the Bodhisattva's downfall arises from hatred. It is also said that there are two types of Bodhisattva's downfall: hatred and ignorance. It is also said that Bodhisattvas who are skilled in means fear hatred; those who are not skilled in means fear the downfall of greed. Therefore, it is only shown that hatred will cause sores, as stated in the "Manjushri Play Sutra." So, how can anger exhaust the roots of virtue? Please give an example. For example, the Bodhisattva speaker, Rabtu Gawa'i Wangpo, and the Bodhisattva Gyalwai Lo.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
གྲོས་མ་དད་ཅིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཚེ་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བརྙས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གསལ་བས་དེ་བསྟན་པ་ནི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ན་དེའི་གཉེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པས་ན་སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ་ཞེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐོས་པའི་དོན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱ་བས་ན། དགོན་གནས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྨ་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་བྱམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ནི་མིག་བསྐྱེད་པའོ། །མོས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའོ། །དད་པ་ནི་དང་བའི་དད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ནི་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དམན་པས་ན་དགེ་བསྙེན་ནོ། །དུས་ཐུང་བས་ན་ཉིན་གཅིག་གོ ། །དངོས་པོ་དམན་པས་ན་ཟན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉུང་བས་ན་གཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཆོས་གྲངས་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་ཡུལ་མང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་དང༌། དུས་རིང་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། རྟག་པས་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་བཟང་བས་ལྷའི་ཟས་དང་གོས་བྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་གཟུགས་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
经中说，不信奉，生起嗔恨，会导致众生堕入大地狱。又《华严经》中也说，那些互相轻蔑之心的过患，会导致寿命、光芒和颜色衰退。因此，嗔恨和轻蔑是善根耗尽的原因，如《月灯经》中所说。其中，善根有三种：布施所生、持戒所生、禅修所生。其中，布施所生有两种：利益他人，以及从功德田中生起，即布施和供养佛。有些人不能布施，如果贪恋受用，那么对治之法就是供养佛，因此说了布施和供养佛。持戒就是从持戒中产生。听闻等等是从禅修中产生，听闻之义在于修持，要使身心远离喧嚣和分别念，因此提到了寂静处。这样，讲述了伤害的过患后，现在为了讲述最初的利益，说了“如是”等等。心清净是慈悲，善妙的加行是生眼，信心是最初的业，信仰是最初的信仰，赞叹是功德。那真实的意义之经文是《增长信力经》。学处是五戒等等。其中，因为处所低劣，所以是近事男。因为时间短，所以是一日。因为事物低劣，所以说了食物。因为少，所以说了一个。无量之法是，前面因为处所多，所以是世界尘沙数，时间长是恒河沙数劫，恒常是每日，事物好是胜过布施天人的食物和衣服。仅仅见到如来也能增长许多福德，为什么呢？因为福德和智慧圆满，所以它的果实不是没有意义的。经中也说，佛的声音也不是没有意义的，会成为涅槃之因，既然如此，见到形象为什么不会呢？名为僧伽

【英语翻译】
It is said in the scriptures that lack of faith and generating anger will cause sentient beings to fall into the great hells. Also, the Flower Ornament Sutra states that the faults of those who despise each other will cause them to decline in lifespan, radiance, and complexion. Therefore, anger and contempt are clearly the cause of the exhaustion of virtuous roots, as stated in the Moon Lamp Sutra. Among these, there are three types of virtuous roots: those arising from generosity, those arising from moral discipline, and those arising from meditation. Among these, there are two types of virtuous roots arising from generosity: benefiting others, and arising from the field of merit, which are generosity and offering to the Buddha. Some people are unable to give, and if they are attached to enjoyment, then the remedy is to make offerings to the Buddha, therefore it is said generosity and offering to the Buddha. Moral discipline arises from moral discipline. Hearing and so forth arise from meditation. The meaning of hearing lies in practice, one must keep body and mind away from bustle and conceptualization, therefore, a solitary place is mentioned. Thus, having explained the faults of harming, now, in order to explain the benefits of the initial stage, it is said "Thus" and so forth. A pure mind is loving-kindness, excellent conduct is the generation of the eye, faith is the initial action, belief is the initial faith, praise is merit. That very definitive scripture is the Sutra on Increasing the Power of Faith. The precepts are the five precepts and so forth. Among these, because the place is inferior, it is a lay devotee. Because the time is short, it is one day. Because the object is inferior, food is mentioned. Because it is little, one is mentioned. Immeasurable Dharma is, previously because the place is numerous, it is the number of dust motes in the world realm, the time is long, it is as many eons as grains of sand in the Ganges, constant is daily, the object is good, it surpasses the offering of food and clothing to the gods. Why does merely seeing the Tathagata also increase much merit? Because merit and wisdom are perfected, therefore its fruit is not meaningless. The scriptures also say that the sound of the Buddha is not meaningless, it will become the cause of Nirvana, since that is so, why would seeing the form not be so? Called Sangha.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེའོ། །ཉན་ཐོས་སྨོས་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དང་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་མཚུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ན་སྤངས་པ་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་ན་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དུས་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་མང་པོས་བྱས་པ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་བསྔགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དང་བའི་བསམ་པ་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་གྱི་བསམ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས་ད་ནི་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །ཕྱིར་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་སའི་ཆ་ནས་ཕྱིར་དེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཐུག་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་གྲངས་ཀྱི་མིང་གཞན་མེད་པས་ཇི་སྐད་དུ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འོག་མར་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་མིང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། གྲངས་ཀྱི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁུག་པ་དང༌། རྐྱང་པའོ། །རྐྱང་པ་ནི་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བྱེ་བ་དང༌། ཁོད་ཁོད་དང༌། ཐད་དགུ་དང༌། ཁྲིག་ཁྲིག་དང༌། ཐམས་ཐམས་དང༌། མྱད་མྱིད་དང༌། གང་ཡ་དང༌། བན་བུན་དང༌། ཕྱར་ཕྱུར་དང༌། ལྕག་ལྕིག་དང༌། བྱང་བྱིང་དང༌། ཆེམ་ཆེམ་

【汉语翻译】
是因为不能被魔等所破坏的缘故。佛、法和僧伽们，即使百亿魔众，也不能够加以破坏，因此称为僧伽。如是说。说声闻是因为常恒的缘故。或者是因为具有最初的果实的缘故。或者是因为戒律相同的缘故。或者是因为不可破坏的缘故。或者是因为具有功德的缘故。或者是因为断除相似的缘故。或者是因为数量众多的缘故。或者是因为不是不依赖的缘故。世尊和眷属一起受到供养，在那个时候用美好的和众多的物品进行供养，为什么比对菩萨进行供养的福德更大呢？有些人说，因为因是主要的，所以说是殊胜的因，因为从菩萨中出现如来，从如来中出现声闻的缘故。有些人说是为了显示赞叹菩提心的缘故。像拉车的想法圆满是什么呢？是对最初的想法而言的。为什么呢？因为持续的想法是不圆满的。如果那样的话，怎么说像拉车一样呢？生起对佛的善根，是指以佛为对境的布施等。这样首先显示了利益，现在显示决定和不决定的菩萨们的特征，即：菩萨是这样的，等等。佛的刹土是三千大千世界。向外推出是指从最初的地的部分向外驱逐。不可说的又不可说，是指数字的尽头，因为在那之上没有其他的数字名称，所以如是说：不可说的不可说，以不可说而全部圆满。不是那个的下面，是用名称来表示其他的数字位置，如经部中所说：数字的位置有两种，即：隐蔽的和显现的。显现的是一百一十六，即：俱胝、拘胝、大拘胝、逼迫、退、迷乱、可怖、大可怖、无量、无边、无数、无数转、阿吒吒、阿婆婆、阿吒吒婆婆、索迦迦、郁波罗、钵头摩、僧伽摩、毗摩罗、钵喇婆、室利伽、毗数陀、室利跋陀、毗摩那、阿毗摩那、波罗摩那、毗数陀摩那、僧伽摩那、毗摩罗摩那、钵喇婆摩那、室利伽摩那、毗数陀摩那、室利跋陀摩那、毗摩那摩那、阿毗摩那摩那、波罗摩那摩那、毗数陀摩那摩那、僧伽摩那摩那、毗摩罗摩那摩那、钵喇婆摩那摩那、室利伽摩那摩那、毗数陀摩那摩那、室利跋陀摩那摩那、毗摩那摩那摩那、阿毗摩那摩那摩那、波罗摩那摩那摩那、毗数陀摩那摩那摩那、僧伽摩那摩那摩那、毗摩罗摩那摩那摩那、钵喇婆摩那摩那摩那、室利伽摩那摩那摩那、毗数陀摩那摩那摩那、室利跋陀摩那摩那摩那、毗摩那摩那摩那摩那、阿毗摩那摩那摩那摩那、波罗摩那摩那摩那摩那、乃至于瞻波、瞻波婆底、额额、额额婆底、宁额额、宁额额婆底、谛谛、谛谛婆底、宁谛谛、宁谛谛婆底、颉颉、颉颉婆底、宁颉颉、宁颉颉婆底、虎虎、虎虎婆底、宁虎虎、宁虎虎婆底、嘿嘿、嘿嘿婆底、宁嘿嘿、宁嘿嘿婆底、坚坚、坚坚婆底、宁坚坚、宁坚坚婆底、额坚坚、额坚坚婆底、宁额坚坚、宁额坚坚婆底、曲曲、曲曲婆底、宁曲曲、宁曲曲婆底、额曲曲、额曲曲婆底、宁额曲曲、宁额曲曲婆底、丸丸、丸丸婆底、宁丸丸、宁丸丸婆底、额丸丸、额丸丸婆底、宁额丸丸、宁额丸丸婆底、幡幡、幡幡婆底、宁幡幡、宁幡幡婆底、额幡幡、额幡幡婆底、宁额幡幡、宁额幡幡婆底、赞赞、赞赞婆底、宁赞赞、宁赞赞婆底、额赞赞、额赞赞婆底、宁额赞赞、宁额赞赞婆底、红红、红红婆底、宁红红、宁红红婆底、额红红、额红红婆底、宁额红红、宁额红红婆底、蓬蓬、蓬蓬婆底、宁蓬蓬、宁蓬蓬婆底、额蓬蓬、额蓬蓬婆底、宁额蓬蓬、宁额蓬蓬婆底、觉觉、觉觉婆底、宁觉觉、宁觉觉婆底、额觉觉、额觉觉婆底、宁额觉觉、宁额觉觉婆底、遍遍、遍遍婆底、宁遍遍、宁遍遍婆底、额遍遍、额遍遍婆底、宁额遍遍、宁额遍遍婆底、动动、动动婆底、宁动动、宁动动婆底、额动动、额动动婆底、宁额动动、宁额动动婆底、动动动、动动动婆底、宁动动动、宁动动动婆底、额动动动、额动动动婆底、宁额动动动、宁额动动动婆底、转转、转转婆底、宁转转、宁转转婆底、额转转、额转转婆底、宁额转转、宁额转转婆底、无转转、无转转婆底、宁无转转、宁无转转婆底、额无转转、额无转转婆底、宁额无转转、宁额无转转婆底、极转转、极转转婆底、宁极转转、宁极转转婆底、额极转转、额极转转婆底、宁额极转转、宁额极转转婆底、极无转转、极无转转婆底、宁极无转转、宁极无转转婆底、额极无转转、额极无转转婆底、宁额极无转转、宁额极无转转婆底、遍动转转、遍动转转婆底、宁遍动转转、宁遍动转转婆底、额遍动转转、额遍动转转婆底、宁额遍动转转、宁额遍动转转婆底、遍无动转转、遍无动转转婆底、宁遍无动转转、宁遍无动转转婆底、额遍无动转转、额遍无动转转婆底、宁额遍无动转转、宁额遍无动转转婆底、遍极动转转、遍极动转转婆底、宁遍极动转转、宁遍极动转转婆底、额遍极动转转、额遍极动转转婆底、宁额遍极动转转、宁额遍极动转转婆底、遍极无动转转、遍极无动转转婆底、宁遍极无动转转、宁遍极无动转转婆底、额遍极无动转转、额遍极无动转转婆底、宁额遍极无动转转、宁额遍极无动转转婆底、阿僧祇、阿僧祇婆底、宁阿僧祇、宁阿僧祇婆底、额阿僧祇、额阿僧祇婆底、宁额阿僧祇、宁额阿僧祇婆底、无阿僧祇、无阿僧祇婆底、宁无阿僧祇、宁无阿僧祇婆底、额无阿僧祇、额无阿僧祇婆底、宁额无阿僧祇、宁额无阿僧祇婆底、无无阿僧祇、无无阿僧祇婆底、宁无无阿僧祇、宁无无阿僧祇婆底、额无无阿僧祇、额无无阿僧祇婆底、宁额无无阿僧祇、宁额无无阿僧祇婆底、遍无无阿僧祇、遍无无阿僧祇婆底、宁遍无无阿僧祇、宁遍无无阿僧祇婆底、额遍无无阿僧祇、额遍无无阿僧祇婆底、宁额遍无无阿僧祇、宁额遍无无阿僧祇婆底、遍遍无无阿僧祇、遍遍无无阿僧祇婆底、宁遍遍无无阿僧祇、宁遍遍无无阿僧祇婆底、额遍遍无无阿僧祇、额遍遍无无阿僧祇婆底、宁额遍遍无无阿僧祇、宁额遍遍无无阿僧祇婆底、动遍遍无无阿僧祇、动遍遍无无阿僧祇婆底、宁动遍遍无无阿僧祇、宁动遍遍无无阿僧祇婆底、额动遍遍无无阿僧祇、额动遍遍无无阿僧祇婆底、宁额动遍遍无无阿僧祇、宁额动遍遍无无阿僧祇婆底、转动遍遍无无阿僧祇、转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁转动遍遍无无阿僧祇、宁转动遍遍无无阿僧祇婆底、额转动遍遍无无阿僧祇、额转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁额转动遍遍无无阿僧祇、宁额转动遍遍无无阿僧祇婆底、无转动遍遍无无阿僧祇、无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁无转动遍遍无无阿僧祇、宁无转动遍遍无无阿僧祇婆底、额无转动遍遍无无阿僧祇、额无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁额无转动遍遍无无阿僧祇、宁额无转动遍遍无无阿僧祇婆底、极无转动遍遍无无阿僧祇、极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁极无转动遍遍无无阿僧祇、宁极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、额极无转动遍遍无无阿僧祇、额极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁额极无转动遍遍无无阿僧祇、宁额极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、遍极无转动遍遍无无阿僧祇、遍极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁遍极无转动遍遍无无阿僧祇、宁遍极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、额遍极无转动遍遍无无阿僧祇、额遍极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、宁额遍极无转动遍遍无无阿僧祇、宁额遍极无转动遍遍无无阿僧祇婆底、阿婆摩多、阿婆摩多婆底、宁阿婆摩多、宁阿婆摩多婆底、额阿婆摩多、额阿婆摩多婆底、宁额阿婆摩多、宁额阿婆摩多婆底、毗婆摩多、毗婆摩多婆底、宁毗婆摩多、宁毗婆摩多婆底、额毗婆摩多、额毗婆摩多婆底、宁额毗婆摩多、宁额毗婆摩多婆底、毗伽多、毗伽多婆底、宁毗伽多、宁毗伽多婆底、额毗伽多、额毗伽多婆底、宁额毗伽多、宁额毗伽多婆底、毗伽多伽多、毗伽多伽多婆底、宁毗伽多伽多、宁毗伽多伽多婆底、额毗伽多伽多、额毗伽多伽多婆底、宁额毗伽多伽多、宁额毗伽多伽多婆底、无毗伽多伽多、无毗伽多伽多婆底、宁无毗伽多伽多、宁无毗伽多伽多婆底、额无毗伽多伽多、额无毗伽多伽多婆底、宁额无毗伽多伽多、宁额无毗伽多伽多婆底、无无毗伽多伽多、无无毗伽多伽多婆底、宁无无毗伽多伽多、宁无无毗伽多伽多婆底、额无无毗伽多伽多、额无无毗伽多伽多婆底、宁额无无毗伽多伽多、宁额无无毗伽多伽多婆底、遍无无毗伽多伽多、遍无无毗伽多伽多婆底、宁遍无无毗伽多伽多、宁遍无无毗伽多伽多婆底、额遍无无毗伽多伽多、额遍无无毗伽多伽多婆底、宁额遍无无毗伽多伽多、宁额遍无无毗伽多伽多婆底、遍遍无无毗伽多伽多、遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁遍遍无无毗伽多伽多、宁遍遍无无毗伽多伽多婆底、额遍遍无无毗伽多伽多、额遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额遍遍无无毗伽多伽多、宁额遍遍无无毗伽多伽多婆底、动遍遍无无毗伽多伽多、动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁动遍遍无无毗伽多伽多、宁动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额动遍遍无无毗伽多伽多、额动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额动遍遍无无毗伽多伽多、宁额动遍遍无无毗伽多伽多婆底、转动遍遍无无毗伽多伽多、转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁转动遍遍无无毗伽多伽多、宁转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额转动遍遍无无毗伽多伽多、额转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额转动遍遍无无毗伽多伽多、宁额转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、无转动遍遍无无毗伽多伽多、无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额无转动遍遍无无毗伽多伽多、额无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁额无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、极无转动遍遍无无毗伽多伽多、极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额极无转动遍遍无无毗伽多伽多、额极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁额极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、额遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁额遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、额阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、额阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底、宁额阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多、宁额阿婆摩遍极无转动遍遍无无毗伽多伽多婆底，乃至是最后之数字也

【英语翻译】
It is because it cannot be divided by demons, etc. The Buddhas, Dharma, and Sangha, even hundreds of millions of demons, cannot divide them, therefore it is called Sangha. So it is said. Saying Shravaka is because of permanence. Or because it has the first fruit. Or because the precepts are the same. Or because it is indivisible. Or because it possesses qualities. Or because the abandonment is similar. Or because the number is large. Or because it is not non-dependent. When the Bhagavan and his retinue are revered, why is the merit greater than making offerings to Bodhisattvas when making offerings with excellent and numerous objects at that time? Some say that because the cause is the main thing, it is said to be the supreme cause, because the Tathagata arises from the Bodhisattva, and the Shravaka arises from the Tathagata. Some say it is to show praise of the mind of enlightenment. What is the perfection of thought like a chariot? It refers to the initial thought. Why? Because continuous thought is not perfect. If that were the case, how could it be said to be like a chariot? Generating roots of virtue for the Buddha means giving alms, etc., with the Buddha as the object. Thus, the benefits of the first are shown, and now the characteristics of the definite and indefinite Bodhisattvas are shown, namely: the Bodhisattva is like this, and so on. The Buddha's field is the great three thousand world system. To push out means to expel from the initial ground. Inexpressible and again inexpressible means the end of numbers, because there is no other name for numbers above that, so it is said: Inexpressible and inexpressible, all are complete with the inexpressible. Below that which is not, other numerical positions are expressed by name, as it is said in the Sutra: There are two numerical positions, namely: hidden and manifest. The manifest is one hundred and sixteen, namely: koṭi, koṭi, mahākoṭi, vibhuta, vyavahara, aṁga, traṁga, niravadhi, mudha, avadhana, avamana, pramada, hiranya, nirhiranya, hiranyagarbha, sagara, udana, padma, sankhya, vimala, prabha, śrīgada, viśruta, śrībhata, vimana, abhimana, paramana, viśrutamana, sankhyamana, vimalamana, prabhamana, śrīgadāmana, viśrutamana, śrībhatamana, vimanāmana, abhimanamana, paramāmana, viśrutamanamana, sankhyamanamana, vimalamanamana, prabhamanamana, śrīgadāmanamana, viśrutamanamana, śrībhatamanamana, vimanamanamana, abhimanamamanamana, paramanamamanamana, up to campa, campavati, eka, ekavati, nimeka, nimekavati, titti, tittivati, nintitti, nintittivati, khikhi, khikhivati, ninkhikhi, ninkhikhivati, huhu, huhuvati, ninhuhu, ninhuhuvati, hehe, hehevati, ninhehe, ninhehevati, drdha, drdhavati, nindrdha, nindrdhavati, akdrdha, akdrdhavati, ninakdrdha, ninakdrdhavati, kuku, kukuvati, ninkuku, ninkukuvati, akuku, akukuvati, ninakuku, ninakukuvati, marma, marmavati, ninmarma, ninmarmavati, akmarma, akmarmavati, ninakmarma, ninakmarmavati, bhambha, bhambhavati, ninbhambha, ninbhambhavati, akbhambha, akbhambhavati, ninakbhambha, ninakbhambhavati, samta, samtavati, ninsamta, ninsamtavati, aksamta, aksamtavati, ninaksamta, ninaksamtavati, ruru, ruruvati, ninruru, ninruruvati, akruru, akruruvati, ninakruru, ninakruruvati, pampa, pampavati, ninpampa, ninpampavati, akpampa, akpampavati, ninakpampa, ninakpampavati, jha, jhavati, ninjha, ninjhavati, akjha, akjhavati, ninakjha, ninakjhavati, veda, vedavati, ninveda, ninvedavati, akveda, akvedavati, ninakveda, ninakvedavati, cala, calavati, nincala, nincalavati, akcala, akcalavati, ninakcala, ninakcalavati, calacala, calacalavati, nincalacala, nincalacalavati, akcalacala, akcalacalavati, ninakcalacala, ninakcalacalavati, vivara, vivaravati, ninvivara, ninvivaravati, akvivara, akvivaravati, ninakvivara, ninakvivaravati, akvivaravivara, akvivaravivaravati, ninakvivaravivara, ninakvivaravivaravati, akakvivaravivara, akakvivaravivaravati, ninakakvivaravivara, ninakakvivaravivaravati, vyutkranti, vyutkrantivati, ninvyutkranti, ninvyutkrantivati, akvyutkranti, akvyutkrantivati, ninakvyutkranti, ninakvyutkrantivati, vyutkrantivyutkranti, vyutkrantivyutkrantivati, ninvyutkrantivyutkranti, ninvyutkrantivyutkrantivati, akvyutkrantivyutkranti, akvyutkrantivyutkrantivati, ninakvyutkrantivyutkranti, ninakvyutkrantivyutkrantivati, asamkhya, asamkhyavati, ninasamkhya, ninasamkhyavati, akasamkhya, akasamkhyavati, ninakasamkhya, ninakasamkhyavati, nirasamkhya, nirasamkhyavati, ninnirasamkhya, ninnirasamkhyavati, akanirasamkhya, akanirasamkhyavati, ninakanirasamkhya, ninakanirasamkhyavati, nirnirasamkhya, nirnirasamkhyavati, ninnirnirasamkhya, ninnirnirasamkhyavati, akanirnirasamkhya, akanirnirasamkhyavati, ninakanirnirasamkhya, ninakanirnirasamkhyavati, vivartanirnirasamkhya, vivartanirnirasamkhyavati, ninvivartanirnirasamkhya, ninvivartanirnirasamkhyavati, akvivartanirnirasamkhya, akvivartanirnirasamkhyavati, ninakvivartanirnirasamkhya, ninakvivartanirnirasamkhyavati, calavivartanirnirasamkhya, calavivartanirnirasamkhyavati, nincalavivartanirnirasamkhya, nincalavivartanirnirasamkhyavati, akcalavivartanirnirasamkhya, akcalavivartanirnirasamkhyavati, ninakcalavivartanirnirasamkhya, ninakcalavivartanirnirasamkhyavati, calacalavivartanirnirasamkhya, calacalavivartanirnirasamkhyavati, nincalacalavivartanirnirasamkhya, nincalacalavivartanirnirasamkhyavati, akcalacalavivartanirnirasamkhya, akcalacalavivartanirnirasamkhyavati, ninakcalacalavivartanirnirasamkhya, ninakcalacalavivartanirnirasamkhyavati, vivaracalacalavivartanirnirasamkhya, vivaracalacalavivartanirnirasamkhyavati, ninvivaracalacalavivartanirnirasamkhya, ninvivaracalacalavivartanirnirasamkhyavati, akvivaracalacalavivartanirnirasamkhya, akvivaracalacalavivartanirnirasamkhyavati, ninakvivaracalacalavivartanirnirasamkhya, ninakvivaracalacalavivartanirnirasamkhyavati, aparimita, aparimitavati, ninaparimita, ninaparimitavati, akaparimita, akaparimitavati, ninakaparimita, ninakaparimitavati, vipartita, vipartitavati, ninvipartita, ninvipartitavati, akvipartita, akvipartitavati, ninakvipartita, ninakvipartitavati, vikalpa, vikalpavati, ninvikalpa, ninvikalpavati, akvikalpa, akvikalpavati, ninakvikalpa, ninakvikalpavati, vikalpavikalpa, vikalpavikalpavati, ninvikalpavikalpa, ninvikalpavikalpavati, akvikalpavikalpa, akvikalpavikalpavati, ninakvikalpavikalpa, ninakvikalpavikalpavati, niravikalpavikalpa, niravikalpavikalpavati, ninniravikalpavikalpa, ninniravikalpavikalpavati, akaniravikalpavikalpa, akaniravikalpavikalpavati, ninakaniravikalpavikalpa, ninakaniravikalpavikalpavati, vivartaniravikalpavikalpa, vivartaniravikalpavikalpavati, ninvivartaniravikalpavikalpa, ninvivartaniravikalpavikalpavati, akvivartaniravikalpavikalpa, akvivartaniravikalpavikalpavati, ninakvivartaniravikalpavikalpa, ninakvivartaniravikalpavikalpavati, calavivartaniravikalpavikalpa, calavivartaniravikalpavikalpavati, nincalavivartaniravikalpavikalpa, nincalavivartaniravikalpavikalpavati, akcalavivartaniravikalpavikalpa, akcalavivartaniravikalpavikalpavati, ninakcalavivartaniravikalpavikalpa, ninakcalavivartaniravikalpavikalpavati, up to the last number.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཕྱལ་ཕྱོལ་དང༌། ཁྱད་ཁྱུད་དང༌། ཟེར་ཟེར་དང༌། ཁྲིབ་ཁྲིབ་དང༌། ཡ་གངས་དང༌། ཆོ་མ་དང༌། ཁྲམ་ཁྲིམ་དང༌། ནབ་ནུབ་དང༌། སང་སང་དང༌། བརྒྱུད་ཡས་དང༌། གཏང་ཡས་དང༌། བཀྲ་ཡར་དང༌། གསའ་ཡས་དང༌། མི་མཚུངས་དང༌། ལམ་ལུམ་དང༌། ཡམ་ཡོམ་དང༌། ཁྲལ་ཁྲུལ་དང༌། ཐད་ཐུད་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། བྲང་བྲེང་དང༌། བགྲོད་ཡས་དང༌། བསྔོ་ཡས་དང༌། ཟང་ཡག་དང༌། འཕྲོ་བཀྱེ་དང༌། རྩེ་འཕྱོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲུག་གཡོས་དང༌། སང་ཡལ་དང༌། མཐིང་ཡུག་དང༌། ཡིད་འཕྱོ་དང༌། ནབ་ནེབ་དང༌། ཁྲིག་ཐམས་དང༌། ཡལ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡས་དང༌། ཐུག་ཡལ་དང༌། ཤང་ཤང་དང༌། ཡག་ཡག་དང༌། ཐམ་ཐིམ་དང༌། རློམ་བསྙལ་དང༌། གཞལ་འཕྱོ་དང༌། གཞལ་ཡལ་དང༌། གཞལ་མེད་
དང། གཞལ་འཁོར་དང༌། གཞལ་ཐིམ་དང༌། གར་གཞལ་དང༌། གཞལ་སངས་དང༌། གཞལ་ཐག་དང༌། གཞལ་ཕུལ་དང༌། གཞལ་གཞི་དང༌། འཕྱོ་འགྱུར་དང༌། ཉར་ཉེར་དང༌། ཕྱག་ཕྱིག་དང༌། ཟལ་ཟུལ་དང༌། སལ་སལ་དང༌། གཡོ་ལྡེག་དང༌། ཕན་ཕུན་དང༌། བརྣང་ཡ་དང༌། རེམ་འགྲོལ་དང༌། རྫི་ངད་དང༌། རྫི་རྡུལ་དང༌། ཕུན་ཡོལ་དང༌། ངད་ངད་དང༌། བགྲང་རྩི་དང༌། ཟབ་བགྲང་དང༌། དགའ་བརྐྱང་དང༌། གཞུང་མདའ་དང༌། འཁྲུལ་ཆད་དང༌། འོལ་ཕྱོད་དང༌། གདབ་ཡས་དང༌། གཅལ་ཡས་དང༌། བགྲང་ཡས་དང༌། བྱིམ་འཕྱོ་དང༌། ཡ་མེ་དང༌། བསྙལ་ཡས་དང༌། ལྡབ་ལྡེབ་དང། འབན་ཆད་དང༌། ཕང་ཕུང་དང༌། ཁྱེའུ་ཆང་དང༌། ཞུང་ཟུང་དང༌། མཆོག་ཡལ་དང༌། མཐའ་བརྟུལ་དང༌། ཡུན་འགྱངས་དང༌། བུན་ལོབ་དང༌། ལམ་ལོབ་དང༌། བསྙད་ཡས་དང༌། ལང་ལིང་དང༌། ལྗབ་ལྗིབ་དང༌། མི་བརྩལ་དང༌། འབྱམ་ཡས་དང༌། ང་འགྲང་དང༌། སྨོས་ཡས་དང༌། བཀྲ་ཆལ་དང༌། ལོ་རྒྱས་དང། འབུམ་རྡིབ་དང༌། གམ་གུམ་དང༌། ལ་ལོ་དང༌། བགྲང་འཕྱོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་གྲངས་བདུན་བསྣན་ན་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི་གྲངས་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཁུག་པའི་གནས་ནི་བཅུ་སྟེ། དཔག་ཡས་དང༌། ཡལ་ཕྱོང་དང༌། མུ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡོལ་དང༌། མི་འཇལ་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། མཐའ་འབྱམ་དང༌། དཔག་ཐག་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བགྲོད་འཕྱོས་ལ་བསྒྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒྲེས་པའི་བར་དུ་བཅུ་བསྣན་པ་ནི་ཁུག་པའི་གནས་བཅུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དང་སྤྱིར་སྡོམ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁ་ཏ

【汉语翻译】
以及，ཕྱལ་ཕྱོལ་，ཁྱད་ཁྱུད་，ཟེར་ཟེར་，ཁྲིབ་ཁྲིབ་，ཡ་གངས་，ཆོ་མ་，ཁྲམ་ཁྲིམ་，ནབ་ནུབ་，སང་སང་，བརྒྱུད་ཡས་，གཏང་ཡས་，བཀྲ་ཡར་，གསའ་ཡས་，མི་མཚུངས་，ལམ་ལུམ་，ཡམ་ཡོམ་，ཁྲལ་ཁྲུལ་，ཐད་ཐུད་，བསམ་ཕྱོད་，བྲང་བྲེང་，བགྲོད་ཡས་，བསྔོ་ཡས་，ཟང་ཡག་，འཕྲོ་བཀྱེ་，རྩེ་འཕྱོ་，ཡོན་ཏན་，འབྲུག་གཡོས་，སང་ཡལ་，མཐིང་ཡུག་，ཡིད་འཕྱོ་，ནབ་ནེབ་，ཁྲིག་ཐམས་，ཡལ་ཡལ་，བགྲང་ཡས་，ཐུག་ཡལ་，ཤང་ཤང་，ཡག་ཡག་，ཐམ་ཐིམ་，རློམ་བསྙལ་，གཞལ་འཕྱོ་，གཞལ་ཡལ་，གཞལ་མེད་
以及，གཞལ་འཁོར་，གཞལ་ཐིམ་，གར་གཞལ་，གཞལ་སངས་，གཞལ་ཐག་，གཞལ་ཕུལ་，གཞལ་གཞི་，འཕྱོ་འགྱུར་，ཉར་ཉེར་，ཕྱག་ཕྱིག་，ཟལ་ཟུལ་，སལ་སལ་，གཡོ་ལྡེག་，ཕན་ཕུན་，བརྣང་ཡ་，རེམ་འགྲོལ་，རྫི་ངད་，རྫི་རྡུལ་，ཕུན་ཡོལ་，ངད་ངད་，བགྲང་རྩི་，ཟབ་བགྲང་，དགའ་བརྐྱང་，གཞུང་མདའ་，འཁྲུལ་ཆད་，འོལ་ཕྱོད་，གདབ་ཡས་，གཅལ་ཡས་，བགྲང་ཡས་，བྱིམ་འཕྱོ་，ཡ་མེ་，བསྙལ་ཡས་，ལྡབ་ལྡེབ་，འབན་ཆད་，ཕང་ཕུང་，ཁྱེའུ་ཆང་，ཞུང་ཟུང་，མཆོག་ཡལ་，མཐའ་བརྟུལ་，ཡུན་འགྱངས་，བུན་ལོབ་，ལམ་ལོབ་，བསྙད་ཡས་，ལང་ལིང་，ལྗབ་ལྗིབ་，མི་བརྩལ་，འབྱམ་ཡས་，ང་འགྲང་，སྨོས་ཡས་，བཀྲ་ཆལ་，ལོ་རྒྱས་，འབུམ་རྡིབ་，གམ་གུམ་，ལ་ལོ་，བགྲང་འཕྱོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་གྲངས་བདུན་བསྣན་ན་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི་གྲངས་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཁུག་པའི་གནས་ནི་བཅུ་སྟེ། དཔག་ཡས་དང༌། ཡལ་ཕྱོང་དང༌། མུ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡོལ་དང༌། མི་འཇལ་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། མཐའ་འབྱམ་དང༌། དཔག་ཐག་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བགྲོད་འཕྱོས་ལ་བསྒྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒྲེས་པའི་བར་དུ་བཅུ་བསྣན་པ་ནི་ཁུག་པའི་གནས་བཅུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དང་སྤྱིར་སྡོམ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁ་ཏ

【英语翻译】
And, phyal phyo, khyad khyud, zer zer, khrib khrib, ya gangs, cho ma, khram khrim, nab nub, sang sang, brgyud yas, gtang yas, bkra yar, gsa' yas, mi mtshungs, lam lum, yam yom, khral khrul, thad thud, bsam phyod, brang breng, bgrod yas, bsngo yas, zang yag, 'phro bkye, rtse 'phyo, yon tan, 'brug g.yos, sang yal, mthing yug, yid 'phyo, nab neb, khrig thams, yal yal, bgrang yas, thug yal, shang shang, yag yag, tham thim, rlom bsnyal, gzhal 'phyo, gzhal yal, gzhal med
And, gzhal 'khor, gzhal thim, gar gzhal, gzhal sangs, gzhal thag, gzhal phul, gzhal gzhi, 'phyo 'gyur, nyar nyer, phyag phyig, zal zul, sal sal, g.yo ldeg, phan phun, brnang ya, rem 'grol, rdzi ngad, rdzi rdul, phun yol, ngad ngad, bgrang rtsi, zab bgrang, dga' brkyang, gzhung mda', 'khrul chad, 'ol phyod, gdab yas, gcal yas, bgrang yas, byim 'phyo, ya me, bsnyal yas, ldab ldeb, 'ban chad, phang phung, khye'u chang, zhung zung, mchog yal, mtha' brtul, yun 'gyangs, bun lob, lam lob, bsnyad yas, lang ling, ljab ljib, mi brtsal, 'byam yas, nga 'grang, smos yas, bkra chal, lo rgyas, 'bum rdib, gam gum, la lo, bgrang 'phyos te de'i steng du rtsa ba'i grangs bdun bsnan na brgya bcu drug ni grangs rkyang pa'i dbang du byas pas so. Khug pa'i gnas ni bcu ste. dpag yas dang, yal phyong dang, mu yal dang, bgrang yol dang, mi 'jal dang, bsam phyod dang, mtha' 'byam dang, dpag thag dang, brjod du med pa dang, brjod du med pa'i yang brjod du med pa ste. de'i steng du bgrod 'phyos la bsgres pa la sogs pa nas brjod du med pa bsgres pa'i bar du bcu bsnan pa ni khug pa'i gnas bcu ste. nyi shu dang spyir sdom na brgya sum cu rtsa drug tu ni ming gis bstan pas so. Dpe de nyid sbyar ba ni. de bzhin du zhes bya ba la sogs pa ste. thos pa'i dbang du byas pa ni kha ta

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་དམན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་མོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཀློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་
ཀློག་པ་ནི་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་དོན་རྣམ་པར་སེམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེ་ས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིའོ། །གཞོལ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འབབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་འགྲོགས་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཉན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཆང་བ་ནི་གླེགས་བམ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ཟང་ཟིང་གིས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་གུས་པས་མེ་ཏོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གུས་པ་ཡིན་པས་མི་བརྙན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བས་མོས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ཡང་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ནི། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས། །ཞེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་ནི། ས་བོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་ས་བོན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི

【汉语翻译】
作意，读诵，受持。以思惟为主的是，如理作意。观察是以智慧详细地辨别。完全通达是全部受持。其中，对于行为低劣和杂乱的行为，因此显示了两种例子。具有自性的种姓并且发起菩提心，因此是大乘者。因为思惟广大，所以是信解。因为加行广大，所以是读诵和完全受持。其中，读诵是经文的自性。受持是思惟意义。恭敬是心的差别。敬语是身和语的。倾注是信解。降临是一起修行。依靠是交往。寻求是听闻。受持是不使意义消失。执持是不舍弃经卷。这样通过修行来表示承事之后，以财物来表示承事是，以极大的恭敬用鲜花等来表示。菩萨行为的主要方面是恭敬他人，因此说了不轻蔑。六度是甚深和广大的。还有，世俗谛是甚深的，显示胜义谛的是广大的，有些人这样认为。不舍弃具有二谛的法，因此是信解。大乘的意义是智慧和慈悲。或者是六度。或者是甚深和广大的意义。圣者无著说了发菩提心等七种。圣者龙树说了六度和慈悲。入楞伽经中说：五法与自性，八识之自体，无我之二相，摄尽大乘义。其中，五法是名、相、分别、真如、正智。遍计所执、依他起、圆成实是自性。圣者弥勒说：种子与入行，修证与次第，以及果，是大乘，种姓是种子。入行是发菩提心。修证是

【英语翻译】
To make an effort, to read, and to uphold. To make thought the main thing is to apply the mind properly. Observation is to distinguish in detail with wisdom. To fully understand is to hold everything. Among these, two examples are shown because of engaging in inferior behavior and mixed behavior. Because one possesses the lineage of self-nature and generates bodhicitta, one is a Mahayanist. Because thought is vast, it is faith. Because practice is vast, it is reading and complete upholding. Among these, reading is the nature of the text. Upholding is thinking about the meaning. Respect is the distinction of the mind. Honorific language is of body and speech. Inclination is faith. Descent is practicing together. Reliance is association. Seeking is listening. Upholding is not letting the meaning disappear. Holding is not abandoning the scriptures. Having shown service through practice in this way, showing service with material things is to show it with great respect with flowers and so on. The main aspect of a Bodhisattva's conduct is respect for others, therefore it is said not to despise. The six perfections are profound and vast. Also, conventional truths are profound, and those that show ultimate truth are vast, some think. Not abandoning the Dharma that possesses the two truths is therefore faith. The meaning of Mahayana is wisdom and compassion. Or the six perfections. Or the meaning of profound and vast. The noble Asanga spoke of seven aspects, such as generating bodhicitta. The noble Nagarjuna spoke of the six perfections and compassion. From the Lankavatara Sutra: Five dharmas and self-nature, The very nature of the eight consciousnesses, The two aspects of selflessness, Completely gather the meaning of the Great Vehicle. Among these, the five dharmas are name, reason, concept, suchness, and correct wisdom. The completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established are self-nature. The noble Maitreya said: Seeds and entry, cultivation and order, and fruits are the Great Vehicle, lineage is the seed. Entry is generating bodhicitta. Cultivation is

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་མཆོག་བསྟན་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །མཁས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །མི་གཡོ་བས་ན་རྟག་ཏུའོ། །སྐྱབས་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་ནི་ཐོས་པ་དང༌། །བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། ཚིག་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །རང་གི་ལམ་ལ་གཞན་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་སྤོང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྤོང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་མོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པས་ན་དེ་སྨོས་སོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྤོང་བ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རི་མོ་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། །འཁོར་དུ་འོངས་ན་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའོ། །འོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོའི་གསང་དྲང་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་པའོ། །འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བས་སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོར་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་

【汉语翻译】
是自利和他利。次第是六波罗蜜多。果是菩提之义。因此，示现殊胜乘之相，于以法行之有情，示现具足圆满功德之无上义理之五种自性。如是说。智者是如实了知者。因不摇动故是常。救护是天界和解脱。菩提心是发愿和行入。慈爱是欲饶益之心。悲心是遣除痛苦之心。六波罗蜜多是布施等。四依是听闻、思维、修习之三个阶段中，依于法、义、了义、智慧，不依于补特伽罗、词句、不了义、识。四摄事是布施、爱语、利行、同事。自道施于他者，名为“其他”。现在为了显示舍法的过患而宣说了舍弃正法。何人舍弃呢？说是菩萨乘者。何时舍弃呢？说是于百千俱胝佛等。未得忍位且信解未圆满者，即使见佛，亦可能造作重大罪业，故如是说。所缘之相，是因为不具足三轮清净。舍弃何者呢？说是此甚深般若波罗蜜多。作意，是完全舍弃说不是佛语。如何作意呢？即使来到眷属中，也不以身语意三者随顺奉行。眷属是比丘等。来到，是为了法师之隐秘和正直而到来。因无有顶礼等，故不以身随顺。以舍弃“非是正法”故，不以意随顺。因此有何过患呢？说是于现见法等，转为放逸之智慧，意思是远离智慧。舍弃是抛弃。三世一切佛皆从此

【英语翻译】
It is for one's own benefit and the benefit of others. The order is the six perfections. The result is the meaning of enlightenment. Therefore, showing the aspect of the supreme vehicle, to sentient beings who walk by the Dharma, it shows the five self-natures of the unsurpassed meaning of possessing perfect qualities. It is said like that. A wise person is one who knows without error. Because it does not move, it is constant. Refuge is heaven and liberation. Bodhicitta is aspiration and entry. Loving-kindness is the mind that desires to benefit. Compassion is the mind that removes suffering. The six perfections are generosity and so on. The four reliances are, in the three stages of listening, thinking, and meditating, relying on the Dharma, meaning, definitive meaning, and wisdom, and not relying on the individual, words, non-definitive meaning, and consciousness. The four means of gathering are generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the meaning. Giving one's own path to others is called "other." Now, in order to show the faults of abandoning the Dharma, abandoning the true Dharma is spoken. Who abandons it? It is said to be a follower of the Bodhisattva Vehicle. When does one abandon it? It is said to be in the presence of hundreds of thousands of billions of Buddhas and so on. Those who have not attained forbearance and whose faith is not fully perfected, even if they see the Buddha, may still engage in great sinful deeds, so it is said. The aspect of the object of focus is because it does not possess the purity of the three spheres. What is abandoned? It is said to be this profound Prajnaparamita. To make an image is to completely abandon saying that it is not the Buddha's word. How does one make an image? Even if one comes into the retinue, one does not act in accordance with body, speech, and mind. The retinue is monks and so on. Coming is for the sake of the Dharma teacher's secrecy and honesty. Because there is no prostration and so on, one does not conform with the body. By abandoning "it is not the Dharma," one does not conform with the mind. What fault does this cause? It is said that in the present Dharma and so on, it turns into reckless wisdom, which means being separated from wisdom. Abandoning is discarding. All the Buddhas of the three times from this

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་
ཤིང་བྱུང་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་བའོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་མ་ཆད་པ་དམྱལ་བ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་པས་ན་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་དུས་མཐའི་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་དང་པོ་རླུང་ནས་བཟུང་སྟེའོ། །དེའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལས་ཟད་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། དུད་འགྲོ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅིས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྐུགས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྒོལ་པ་ལ། ལན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་འདྲ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བདུད་དག་ནི་དུ་ཞིག་ལ། གང་ཟག་ནི་གང་གི་ལ། དུས་ནི་ནམ་གྱི་ཚེ། གནོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་དུ་ཞིག །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། བདུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །གང་ཟག་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལའོ། །དུས་ནི་དད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཚེའོ། །འཆིང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉི་ཤུའོ། །བརྟག་པའི་ཐབས་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟག་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ལ་བརྟག་པ་དང༌། ཆོས་
བཤད་པ་ལ་བརྟག་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་བརྟག་པའོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་ལྔའོ་ཞེས་འདོ

【汉语翻译】
生
因为树木生出，所以舍弃了一切智。那么它会经历什么果报呢？就从出生后所经历的方面来说，说了经历亿万等年。因为不间断地仅仅经历地狱，所以是轮回。坏灭是末劫之火等等。形成是从最初的风开始。那时，其他世界的众生也生于地狱，所以说是从大地狱到大地狱。它的业尽后向上转移，就说是转生为旁生和阎罗王的世界。因此，即使转生为人，也会转生为哑巴和瞎子等等，所以说是如此。如果有人反驳说，那么最大的过失不是五无间罪吗？回答是，比起那个，舍弃正法过失更大。为什么呢？因为断绝了三世诸佛的智慧之根。所说的是，不要说这和五无间罪一样。那么，这和菩萨戒有什么关系呢？因为说了菩萨乘。现在为了显示魔业的损害，说了菩萨们的魔业。这里，魔是什么？补特伽罗是谁的？时间是什么时候？损害是什么样的？魔业有多少种？断除它的方法是什么呢？回答说，魔有四种：蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔。补特伽罗是最初进入大乘的新业者。时间是信仰和分别念较重的时候，开始精进的时候，远离善知识的时候。为了从束缚中完全解脱而精进时，为了制造障碍而接近，并且不让他从中解脱。魔业是阻碍福德的八种魔业，以及断绝智慧的二十种魔业。观察的方法有四种：观察相续的功德，观察光芒，观察说法，观察供养。有些人说是用空性来观察，共有五种。

【英语翻译】
Birth
Because trees arise, omniscience is abandoned. What fruit will it experience? Speaking from the aspect of experiencing after birth, it is said to experience billions of years and so on. Because it continuously experiences only hell, it is samsara. Destruction is the fire of the end of time and so on. Formation begins from the initial wind. At that time, beings from other realms are also born in hell, so it is said to be from great hell to great hell. When its karma is exhausted and it transfers upwards, it is said to be reborn as animals and the realm of Yama. Therefore, even if reborn as a human, one will be reborn as a mute or blind person, so it is said to be so. If someone argues, isn't the greatest fault the five heinous crimes? The answer is, abandoning the true Dharma is a greater fault than that. Why? Because it severs the root of the wisdom of the Buddhas of the three times. What is said is, do not say that this is the same as the five heinous crimes. What is the connection between this and the Bodhisattva vows? Because the Bodhisattva Vehicle is mentioned. Now, in order to show the harm of demonic activities, the demonic activities of Bodhisattvas are mentioned. Here, what are the demons? Whose is the individual? What is the time? What kind of harm is it? How many kinds of demonic activities are there? What is the method to abandon them? It is said that there are four kinds of demons: the Skandha demon, the Klesha demon, the Death demon, and the Deva Putra demon. The individual is the new practitioner who has just entered the Mahayana. The time is when faith and conceptualization are strong, when one begins to exert effort, and when one is separated from a virtuous friend. When one strives to be completely liberated from bondage, they approach in order to create obstacles and prevent one from being liberated from it. Demonic activities are the eight demonic activities that obstruct merit, and the twenty that cut off wisdom. There are four methods of examination: examining the qualities of the continuum, examining the radiance, examining the Dharma teaching, and examining the offerings. Some say that it is examined with emptiness, making a total of five.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །སྤང་བའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་དོ། །ལས་རྣམ་པ་གཉིས་མཚོན་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བདུད་འབྱུང་བས་མིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་ཁོ་ན་ལའོ། །སྟོན་པས་མིང་ལ་ཞེན་པས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལྟས་དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལྟས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ངན་སོང་དག་གིས་བྲོད་པ་དང་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རློམ་སེམས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ང་རྒྱལ་བའོ། །བརྙས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་སྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བླང་ཤིང་བློ་ཆུང་རིག་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གང་བྱེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེས་ལྕི་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདུད་འབྱུང་བ་ནི། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཙོར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །རློམ་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྟགས་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་དུ་ལས་འཇུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་གང་

【汉语翻译】
如是。断除之方便，即依止真正之善知识而断除。其中，四魔乃菩萨之魔。宣说二种业者，谓魔之业乃从般若波罗蜜多生起。初业者，对于新入大乘者，魔生起，故说安住于名。以是初业者，故唯于言辞。导师云：为名所缚而欺骗。何如之名耶？谓汝现证菩提时。以是初业者，故亦云无有不退转之相。不退转之相者，谓于下劣乘，由恶趣等生起怖畏亦不退转等。骄慢者，谓以魔之语而生我慢。轻蔑者，谓轻视。是故，自赞毁他的菩萨，当知为魔所摄持，且心胸狭隘。如是。时有四种，从远离善知识而生起，故彼不善巧方便且离智慧。远离善知识。未为善知识所摄持，如是说者，多说乃为表诠故。作何业耶？谓宣说声闻地等。堕罪之根本者，谓杀生等。极重者，谓断除直至一切种智故。如云：往地狱于菩提，非为永恒之障碍。声闻及缘觉，乃为胜乘之障碍。如是。于具分别念者，魔生起者，谓宣说天子于几何之业而趣入等。业者，谓身等之业。趣入者，谓分别念。魔乃烦恼，如云：菩萨之烦恼乃分别念。如是宣说故。希愿者，谓欲求果。执持者，谓趣入于因。胜执者，谓为主。欲者，谓希求。意识者，谓执持相。骄慢者，谓视事物为实有。完全标示者，谓行持。所说于何处而趣入之者，为何

【英语翻译】
Thus it is. The means of abandonment is to abandon by relying on a true virtuous friend. Among them, the four maras are the maras of the Bodhisattva. Explaining the two kinds of actions means that the actions of the maras arise from the Perfection of Wisdom. The first action is that for those who newly enter the Mahayana, maras arise, hence it is said to abide in name. Because it is the first action, it is only in words. The Teacher said: Deceived by attachment to name. What kind of name is it? It is said, When you attain perfect enlightenment. Because it is the first action, it is also said that there are no signs of non-retrogression. The signs of non-retrogression are that even from the lower vehicle, fear arises from the evil realms, etc., and there is no retrogression, etc. Arrogance is pride arising from the words of the maras. Contempt is looking down upon. Therefore, the Bodhisattva who praises himself and disparages others should be known as being possessed by maras and narrow-minded. Thus it is. There are four times: arising from being separated from a virtuous friend, hence he is unskilled in means and devoid of wisdom. Separated from a virtuous friend. Not being taken care of by a virtuous friend, as it is said, saying much is for the sake of expression. What actions do they do? It is said that they proclaim the Hearer's Ground, etc. The root of downfall is killing, etc. The heaviest is cutting off until omniscience. As it is said: Going to hell is not a permanent obstacle to Bodhi. Hearers and Solitary Buddhas are obstacles to the Supreme Vehicle. Thus it is. For those who have conceptual thoughts, the arising of maras is said to be how much the son of the gods engages in actions, etc. Actions are the actions of the body, etc. Engagement is conceptual thought. Maras are afflictions, as it is said: The afflictions of a Bodhisattva are conceptual thoughts. Therefore, it is said. Wishing is desiring the result. Holding is engaging in the cause. Supreme holding is making it the main thing. Desire is aspiration. Consciousness is holding onto characteristics. Arrogance is seeing things as real. Fully marking is conduct. What is said about where to engage in actions, what is it?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད་ཅེ་ན། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཐར་པ་ཅི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འཆིང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རློམ་སེམས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་ཆོས་སུ་དངོས་པོ་ལྟ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེན་པའི་གནས་སུ་རྟོག་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའོ། །ལན་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་གཡེང་བའོ། །རྒྱུ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་གཅོར་བྱེད་པས་ན། དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་པས་ཆོག་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །མང་པོ་མི་འདོད་པས་ན་ཆོག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ནི་ཆོས་བཞི་སྤོང་བ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྤོང་ངོ༌། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གོས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གནས་ལས་གྱུར་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་མང་དུ་ཟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། སྟན་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟན་གྱི་མཐའ་པ་དང༌། ཆུའི་མཐའ་པའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་ལེན་པ་དང་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བའོ། །གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བོར་བ་དང་སྨད་པའི་དབང་གིས་སོ། །མང་པོའི་གཉེན་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །འཇམ་པའི་གཉེན་པོ་ཕྱིང་པ་པའོ། །འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པའི་
གཉེན་པོ་ནི་དགོན་པ་པའོ། །བླ་གབ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །སྟན་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤིང་དྲུང་པའོ། །འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཉལ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཅོག་པུ་པའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྙུངས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ

【汉语翻译】
那么怎样呢？ 说了“菩提心”等等。执着就是视事物为实有。为什么说是魔业呢？因为视事物为实有是束缚，怎么能获得解脱呢？这是同义词。由于视事物为实有而引发的布施等行为也只是束缚。说了“以布施而骄傲自满”等等。骄傲自满就是视自己、他人和法为实有。执为殊胜之处就是认为它是执着的处所。执着就是认为它是嗔恨等等。懒惰就是努力。相就是散乱。行就是行为。仅仅因为不出现显现的行而加以责备，所以说了喜欢和信奉寂静处，以及行舍。如果遗弃众生，就会堕入舍。因为满足于破旧的法衣等，所以是少欲。因为不想要很多，所以是知足。其中，因为少欲，所以舍弃四种邪命：矫饰、谄媚、旁敲侧击和以利衡量。因为知足，所以以所得舍弃所得。因为使身体等堪能，所以是精进。功德有十二种：由食物产生的有三种，由衣服产生的有三种，由住所产生的有六种。其中，对多吃的对治是：一坐食，也就是座位的边缘和水边。对反复吃的对治是不再接受。对执着于好的对治是乞食，也就是接受任何所得和次第而行。对贪执好衣服的对治是粪扫衣，也就是由于丢弃和贬低。对多的对治是三法衣。对柔软的对治是穿毡衣。对贪执喧嚣的

【英语翻译】
How is it then? It is said, "Regarding the mind of enlightenment," and so on. Attachment is seeing things as real. Why is it said to be the work of a demon? Because seeing things as real is bondage, how can liberation be attained? This is a synonym. Giving, etc., motivated by seeing things as real, is also only bondage. It is said, "Being arrogant with giving," and so on. Being arrogant is seeing oneself, others, and dharma as real. Holding as supreme is thinking of it as a place of attachment. Holding is considering it as anger, etc. Laziness is effort. Signs are distraction. Going is behavior. Since one blames merely for the non-occurrence of manifest going, it is said to be fond of and devoted to solitary places, and to practice equanimity. If one abandons sentient beings, one will fall into equanimity. Because one is content with poor Dharma robes, etc., one is content with little. Because one does not want much, one is content. Among these, because of wanting little, one abandons the four wrong livelihoods: hypocrisy, flattery, hinting, and measuring by gain. Because of contentment, one abandons gain with gain. Because one makes the body, etc., fit for work, one is diligent. There are twelve qualities: three arising from food, three arising from clothing, and six arising from dwelling. Among these, the antidote to eating much is: eating in one seat, that is, the edge of the seat and the water's edge. The antidote to eating repeatedly is not accepting again. The antidote to attachment to good is begging, that is, accepting whatever is obtained and going in order. The antidote to attachment to good clothes is wearing rags, that is, due to discarding and degrading. The antidote to many is the three Dharma robes. The antidote to softness is wearing felt. The antidote to attachment to noise is

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་དེ་གཉིས་ཀས་སྤྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞིར་རྟོག་པས་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ལས་དང་པོ་པ་དག་ཇི་ལྟར་འདུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་ནས། ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བས་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་གི །གཞན་དུ་ན་རྟོག་པ་དག་ནི། བཙན་ཐབས་སུ་སྤངས་པར་འདོད་ན་འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་བས་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །མི་གང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླབ། །ཅེས་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཡོད་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ནི་བླ་ཡི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་
ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བ་ནི་འཆིང་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྣ་ཚོགས་འདི་དག་འཁྲུལ་པ་ན། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་སྤོངས་ཤེས་ན། །མ་འཁྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འདོད་སོ། །ད་ནི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདུད་འབྱུང་བས་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བརྩོན་པ་གང་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་འབྱུང་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་ར

【汉语翻译】
是故，宣说了安住于空性等等，空性等等是胜观。无散乱是止观。极寂静是等持之聚。二资粮是佛陀所赐故，名为成办教言。如是广说之义略摄者，如云：‘乃至有分别’等等。总、别以及二者所行持者，即是分别、种种分别、及周遍分别。以四句作分别故，即是见等等。若如是，最初学者当如何安住耶？谓于一切种殊胜之空性中，悉皆委付其识，则彼积聚资粮即能证得，且能断除一切过失，故最初学者亦能由遮遣门而断除之。否则，若欲强行断除诸分别，则由破斥有为法故，将成不可救药者。不知寂静之义，唯以听闻而趣入，不作善业之人，彼等下劣之士夫当遭毁损。如是圣者亦曾宣说。又于真实存在之事物上，妄加诽谤云无有者，名为未善摄持，当知此乃从圣法毗奈耶中退失。圣者无著亦于菩提萨埵地中如是宣说。是故，薄伽梵亦云：‘有身见如须弥山王，尚可救疗，然具增上慢者，执为空性，则不可救疗。’下文又说，方便与智慧分离是系缚。又说，不具方便而行持一切善法，亦是魔业。是故，了知错谬为错谬后，渐次断除，是名为断除错谬。如云：‘种种此等皆错谬，何者不谬耶？若知唯是除错谬，当知即是不错谬。’如是希求。今谓具精进者，魔亦生起，故说彼之体相云：魔业乃从精进生。何等精进非是魔之相违品耶？云何精进中生魔耶？何以故耶？

【英语翻译】
Therefore, it is said that one abides in emptiness and so on. Emptiness and so on are insight. Non-distraction is calm abiding. Extreme solitude is the collection of samadhi. The two accumulations are called accomplishing the teachings because they are given by the Buddha. The meaning of the extensive explanation is summarized as follows: It is said, 'As long as there is conceptualization,' and so on. What is practiced by the general, the specific, and the two is conceptualization, various conceptualizations, and complete conceptualizations. Because of conceptualizing with four terms, it is seeing and so on. If so, how will the first learners abide? By entrusting their consciousness to the emptiness that possesses all kinds of excellence, they will realize the accumulation of merit and abandon all faults. Therefore, even the first learners abandon it through the gate of refutation. Otherwise, if one wants to forcibly abandon conceptualizations, one will become incurable by refuting conditioned phenomena. Not knowing the meaning of solitude, only engaging in listening, and not doing virtuous deeds, those inferior men will be destroyed. As the noble one himself said, 'To slander what truly exists by saying it does not exist is called not being well-grasped, and one should know that this is falling away from the holy Dharma Vinaya.' The noble Asanga also said this in the Bodhisattva Bhumi. Therefore, the Bhagavan also said, 'The view of the aggregates as a self, which is like Mount Sumeru, can be cured, but the one with pride who holds to emptiness cannot be cured.' Later, it is said that the separation of skillful means and wisdom is bondage. It is also said that all virtuous deeds performed without skillful means are the work of demons. Therefore, knowing error as error and gradually abandoning it is called abandoning error. As it is said, 'If these various things are all errors, what is not an error? If one knows only to abandon errors, one should know that it is not an error.' Thus it is desired. Now, it is said that demons arise for those who have diligence, so the characteristic of that is stated: The work of demons arises from diligence. What kind of diligence is not an opposing factor to demons? How do demons arise in diligence? Why?

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྒོལ་བ་ལ། གང་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བང་མཛོད་དང་ལྡན་པ་ལ། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གླགས་ཚོལ་ཞིང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལ་དགྲས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་འབྱུང་གི་ལེ་ལོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བརྩོན་པ་ལ་བདུད་གླགས་ཚོལ་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལུང་ལས་ཀྱང་ང་དེའི་ཚེ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་ནམ་ལངས་པ་ན་རི་དགས་ཅེ་སྤྱད་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དགག་ཅེ་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་
མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ནི་གང་ན་མིག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བས་ན་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་གང་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་ཚེ་རྟེན་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྡར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག

【汉语翻译】
对于反驳者而言，对于那些拥有珍宝和宝库的人，盗贼们会寻找机会，但对于贫穷困苦的人，敌人又能做什么呢？同样，对于精进于善法的人，魔障产生的懈怠，魔又能做什么呢？也就是说，魔会寻找精进者的弱点。那么，什么是精进等等呢？如经中所说：“在何等程度上与二者结合。”这里的“二”指的是所取和能取的自性。所取和能取难道不是实有的吗？经中也说：“那时我变成了山中野兽之王，一头肢体健全的狮子。”又说：“比丘们，当夜晚过去，黎明到来时，听到了山中野兽发出‘切’的声音。”难道不是这样说的吗？如何遮破所取和能取呢？反驳者问道：“那为什么呢？”因为所取和能取是从无始以来就习惯的错觉，所以是不真实的，因为它们受到了理证和圣言的妨害。而为了显示无我的名言安立，说我和我所的所取和能取，是没有过失的。世间的人们由于无始以来的错觉所熏染的习气，执着于真实，所以与二者结合。因此显示了与二者分离，所以结合是真实的，是不颠倒的意思。正因为如此，没有获得的实执，所以殊胜的获得是没有结合，因为不结合本身就是结合。无戏论指的是远离八戏论边。总结以上所说，如经中所说：“在何处不与眼结合。”由于信赖的魔业是可以通过暗示理解的，所以这里没有说，应该与刚刚过去的精进结合的情况联系起来。现在要显示魔所作的损害，即在可见的法中，使人从殊胜的乘中退失，在不可见的时候，使人从殊胜的所依中退失。因此，以隐喻的方式，通过五种方式进行观察后，依靠善知识来断除，即提到了这二十位天子，以及魔的八种事业，魔的十八种行为，以及魔的殊胜事业。

【英语翻译】
To the objector, what can thieves do to those who possess jewels and treasures, but what can enemies do to the poor and destitute? Similarly, what can Mara do to the laziness that arises from Mara for those who strive in virtue? That is to say, Mara seeks the weaknesses of those who strive. So, what are diligence and so on? As it is said in the scriptures, "To what extent do they combine with the two." The "two" here refers to the nature of the grasped and the grasper. Are the grasped and the grasper not real? The scriptures also say, "At that time, I became the king of the wild animals in the mountains, a lion with sound limbs." It is also said, "Bhikkhus, when the night had passed and dawn had arrived, they heard the sound of the wild animals in the mountains making the sound 'che'." Isn't that what was said? How to refute the grasped and the grasper? The objector asks, "Why is that?" Because the grasped and the grasper are illusions that have been habitual since beginningless time, so they are not real, because they are harmed by reason and scripture. And to establish the nominal designation that shows selflessness, saying the grasped and the grasper of self and what belongs to self, there is no fault. Worldly people, due to the habits ingrained by beginningless illusions, cling to reality, so they combine with the two. Therefore, it shows that separation from the two, so combination is real, meaning it is not inverted. Precisely because of this, there is no clinging to the attainment, so the supreme attainment is no combination, because non-combination itself is combination. Non-elaboration refers to being free from the eight extremes of elaboration. Summarizing what has been said above, as it is said in the scriptures, "Where does one not combine with the eye." Since the deeds of the trusting Mara can be understood by implication, it is not said here, it should be connected with the situation of combining with the diligence that has just passed. Now, to show the harm done by Mara, that is, in the visible Dharma, to cause people to fall away from the supreme vehicle, and when it is invisible, to cause them to fall away from the supreme basis. Therefore, in a metaphorical way, after examining through five ways, relying on a spiritual friend to abandon, that is, it mentions these twenty sons of the gods, as well as the eight deeds of Mara, the eighteen behaviors of Mara, and the supreme deeds of Mara.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་དོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འདོད་དོ། །ཡང་དག་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གྲངས་ངེས་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་མཆོག་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་བཤེས་གཉེན་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བས་སྐྲག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་ནི། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་
དེ་དང་བྲལ་བ་ནི། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དོན་གྱི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དམན་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
所说的“殊胜二十”，是为了善于观察它。那二十是什么呢？ 说是“瑜伽行”，瑜伽是止和观的等持，行有两种，心行持的等持行，和修行实践的行，就意义而言，这里指的是心行持的行。 所谓“魔”，是指阻碍功德产生，这里指的是殊胜乘。 所谓“真实殊胜”，意思是说是魔的殊胜事业。 如果有人反驳说，魔的事业是不可估量的，怎么能确定数量呢？ 应该回答说：“是什么呢？”。 诚然，这里总结殊胜之处来说，没有过失，这是连接语“例如”。 那么，二十种相是这样的：就完全执着的角度来说，依赖于低劣的善知识，就是想要解脱等等。 畏惧轮回的是声闻和缘觉乘。 在初、中、后，与对治等三者结合。 殊胜乘的根本是善知识，因此， 远离它，就是阻碍它的魔。 这样，如果远离完全执着，就远离了成就殊胜果，如果智慧没有被方便所掌握，就有两种情况：远离利他方便，就是从空性中分别，抛弃众生，因为努力断除自己的烦恼。 远离自利方便，就是分别无为，完全厌倦有为，因此不能圆满资粮。 这样，因为智慧没有被方便所掌握，所以错误地进入了无漏智慧之因，就是修习禅定，寻求颠倒。 因为无漏智慧之因是等持，所以修习禅定就是想要自己寂静的想法等等。 颠倒是指具有一切殊胜之相的等持。 远离真正的等持，就个人而言，会变成低劣的发心，就法而言，会变成低劣的加行。

【英语翻译】
The so-called "twenty excellences" are for being skilled in observing them. What are those twenty? It is said to be "Yoga practice." Yoga is the samadhi of calm abiding and insight. Practice is of two kinds: the samadhi practice of mentally engaging, and the practice of experiential cultivation. In terms of meaning, here it refers to the practice of mentally engaging. The term "demon" refers to that which obstructs the arising of qualities. Here, it refers to the supreme vehicle. The term "truly excellent" means that it is the supreme activity of the demon. If someone objects, saying, "Are the activities of the demon immeasurable? How can the number be determined?" The response should be, "What are they?" Indeed, there is no fault in summarizing the excellences here. This is a connecting phrase, "For example." So, the twenty aspects are as follows: From the perspective of complete clinging, relying on inferior spiritual friends means wanting liberation, and so on. Fearing samsara are the Hearers and Solitary Realizers' vehicles. In the beginning, middle, and end, combine with the three, such as antidotes. The root of the supreme vehicle is the virtuous friend, so being separated from that is called the demon that obstructs it. Thus, if one is separated from complete clinging, one is separated from accomplishing the supreme fruit. If wisdom is not grasped by skillful means, there are two situations: being separated from the skillful means of benefiting others means discriminating from emptiness and abandoning sentient beings, because one strives to abandon one's own afflictions. Being separated from the skillful means of benefiting oneself means discriminating the unconditioned and being completely weary of the conditioned, thus one will not perfect the accumulations. Thus, because wisdom is not grasped by skillful means, one wrongly enters the cause of uncontaminated wisdom, which is cultivating meditation and seeking reversal. Because the cause of uncontaminated wisdom is samadhi, cultivating meditation is the thought of wanting one's own peace, and so on. Reversal is the samadhi that possesses all excellent aspects. Being separated from true samadhi, in terms of the individual, becomes inferior intention, and in terms of the Dharma, becomes inferior application.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསམ་པ་དམན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་གཏམ་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱན་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོང་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ནི། ལམ་
ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ནི། རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲིད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་མི་སྦྱོར་བ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གཅེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཐབས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
འོ། །关于这一点，就补特伽罗而言，低劣的发心有两种：总的方面来说，与慈悲分离称为生起大悲。个别的方面来说，与慈爱分离称为愤怒。就法而言，低劣的加行有两种：从讲说方面来说和从修持方面来说。其中，从讲说方面来说有两种：与智慧低下者相应，就是宣说声闻和独觉的言论等等，因为仅仅宣说无我。与智慧邪谬者相应，就是隐藏深奥的言论等等，深奥就是空性等等。各种各样的言论就是赌博的言论等等。从修持方面来说有五种：不勤奋于加行，勤奋于加行衰损，勤奋于不相符的修持，勤奋于与加行分离，勤奋于恶劣的加行。不勤奋于加行有两种：不勤奋于修持自己的道，就是即使知道道等等，道就是六波罗蜜多。不勤奋于引导他人入道，就是即使宣说极度勤奋的赞叹等等，不相应就是不引导。勤奋于加行衰损有两种：不修持自己的行为，就是善根等等，菩提心是使行入大乘道的缘故。不使他人相应于自己的行为，就是即使安住于具有胜观瑜伽，菩萨是珍爱他人的缘故。勤奋于不相符的修持，就是寻求灭尽所有烦恼等等，因为发心和加行不相符。勤奋于与加行分离有两种：成办他利之方便与慈悲分离，就是以智慧分别观察等等。成办自利之加行与所有方便分离，就是不具有方便等等，意思是与善巧方便分离。勤奋于恶劣的加行有两种：应当勤奋的

【英语翻译】
O. In this regard, with respect to individuals, there are two types of inferior intention: In general, being separated from compassion is called generating great compassion. In particular, being separated from love is called anger. With respect to the Dharma, there are two types of inferior application: in terms of explanation and in terms of practice. Among these, there are two types in terms of explanation: associating with those of inferior wisdom, such as teaching the words of Hearers and Solitary Realizers, etc., because they only teach selflessness. Associating with those of perverted wisdom is concealing profound words, etc., profound being emptiness, etc. Various kinds of words are gambling words, etc. There are five types in terms of practice: not striving in application, striving in the decline of application, striving in incompatible training, striving in separation from application, and striving in bad application. There are two types of not striving in application: not striving to practice one's own path, such as even knowing the path, etc., the path being the six perfections. Not striving to lead others to the path, such as even praising the praise of extreme diligence, etc., not applying means not leading. There are two types of striving in the decline of application: not practicing one's own conduct, such as the roots of virtue, etc., the mind of enlightenment is the cause of going on the path of the Great Vehicle. Not applying others to one's own conduct, such as even abiding in possessing the yoga of higher vision, the Bodhisattva is cherishing others. Striving in incompatible training is seeking to exhaust all defilements, etc., because intention and application are incompatible. There are two types of striving in separation from application: the means of accomplishing the benefit of others being separated from compassion, such as discriminating with wisdom, etc. The application of accomplishing one's own benefit being separated from all means is not possessing means, etc., meaning being separated from skillful means. There are two types of striving in bad application: what should be strived for

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་གོ །བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་ལོག་པར་བརྩོན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་འཆབ་པ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་པས། ལོག་པར་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དག་ནི། དངོས་པོས་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དམན་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐལ་པ་མཉམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དམན་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་དམན་པ་ལ་བག་མེད་པར་འགྱུར་བས། གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་འདི་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་ལ་བརྙས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལྷུན་ལེགས་པ་ནི་གཟུགས་བཟང་བའོ། །བྱད་ལེགས་པ་ནི་མཛེས་པའོ། །ཕྱུག་པ་ནི་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པས་ནོར་ཆབ་ནི་གསར་ལ་སོགས་པ་མང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་འཕྲལ་གྱི་དགོས་པའོ། །ནོར་མང་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །མཛོད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །བང་བ་ནི་སྣ་རེ་རེའི་གནས་སོ། །རུས་ནི་བ་ར་དྭ་ཛ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོག་ནི་གོ་རེ་ལོང་ངོ༌། །འཁོར་ནི་རྗེས་སུ་འཚོ་བའོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་དྲེགས་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་བརྩམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་ལ་བརྙས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ནི་རྟེན་མཆོག་ཡིན་པས་ན། གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་མཆོག་

【汉语翻译】
精进于此，即如“不寻求论藏”等所说。菩萨的论藏是六度以及摄事。世间远见者是断见者。在精进之后，邪精进，即如“虽多闻”等所说。多闻本应精进，但隐匿佛法则是邪恶，故为邪精进。如此，那些倾心于下劣者，以事物之见，则会做出迎合世俗需求的姿态。正等觉佛陀是从多闻中产生的，而不是从执着事物中产生的。那些行持下劣行为者，是依赖于下劣友伴，即如“菩萨对说法者”等所说。具有同等福分者，是为了享用大乘的份额。依赖于下劣友伴者，会对下劣之事变得放纵，即如“何时帝释天”等所说。世间守护者是指国土守护神等。如此，从正道中转移，这乃是魔业的次第，仅仅是轮回。现在将要讲述轻蔑他人的过患。如“菩萨相貌端庄”等所说，是轻蔑他人的原因。其中，“殊妙”是指相貌端庄。“容貌美好”是指美丽。“富有”是指拥有各种财富。“受用财物”是指新颖等众多。“受用”是指眼前的需求。“财富众多”是指黄金等各种各样。“库”是各种物品的存放之处。“仓”是每一种物品的存放之处。“种姓”是指婆罗堕遮等。“族”是指王族等。“仆役”是指戈热隆。“眷属”是指随从。“福德”是指布施等。“智慧”是指证得等。“精进”是指努力。“权势”是指处于国王的位置。“骄慢”是指傲慢。“放逸”是指不具备精进。轻蔑谁呢？经中说“凡是属于出家的菩萨”，因为出家者是殊胜的所依，所以，那些安住于家中的人，是殊胜的菩提。

【英语翻译】
Diligence in this is like, "Not seeking the Abhidhamma Pitaka," and so on. The Bodhisattva's Abhidhamma Pitaka is the six perfections and the objects of gathering. Worldly far-seers are those who hold to annihilation. After diligence, wrong diligence is like, "Although much learning," and so on. Much learning should be diligent, but concealing the Dharma is evil, so it is wrong diligence. Thus, those who are inclined to inferiority, with the view of things, will make gestures to cater to worldly needs. The perfectly enlightened Buddha arises from much learning, not from clinging to things. Those who practice inferior conduct rely on inferior companions, such as, "Bodhisattva to the Dharma speaker," and so on. Those with equal fortune are for enjoying the share of the Mahayana. Those who rely on inferior companions will become indulgent in inferior things, such as, "When is Indra," and so on. Worldly protectors refer to the guardian deities of the land, and so on. Thus, diverting from the right path, this is the order of the works of Mara, which is only samsara. Now, the faults of despising others will be explained. As it is said, "Bodhisattva with a good appearance," and so on, is the cause of despising others. Among them, "excellent" means a good appearance. "Beautiful appearance" means beautiful. "Rich" means possessing various wealth. "Enjoying wealth" means many new things, and so on. "Enjoyment" refers to immediate needs. "Much wealth" refers to various kinds of gold, and so on. "Storehouse" is the place where various items are stored. "Barn" is the place where each item is stored. "Gotra" refers to Bharadvaja, and so on. "Lineage" refers to the royal family, and so on. "Servant" refers to Gore Long. "Retinue" refers to followers. "Merit" refers to giving, and so on. "Wisdom" refers to attainment, and so on. "Diligence" refers to effort. "Power" refers to being in the position of a king. "Arrogance" refers to pride. "Carelessness" refers to not having diligence. Who is despised? It is said in the sutra, "All Bodhisattvas who belong to the ordained," because the ordained are the supreme support, so those who abide in the home are the supreme Bodhi.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་སྨད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། དེ་གཅོར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་མཆོག་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འབྱོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་
པ་མ་གནང་བས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་ཚོགས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྙས་ཤེ་ན། ཤ་དང་ཁྲག་སྐམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐེ་བ་ནི་རིང་བའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའོ། །ལུས་རྩས་ཡོགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་རྐེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་གདུང་ཞེ་ན། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྐེ་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ་མདོག་ངན་ཅིང་མི་སྡུག་པར་རིག་ནས་བརྙས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐལ་བའི་ནང་དུ་མེ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉན་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆེས་དམན་ཞིང་རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྤྱིར་ཞིང་བག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ངན་པ་སྒྲོགས་པའོ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་བདག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་དག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེ

【汉语翻译】
此乃获得之义。任何佛陀先前未曾出现，未来也不会有不出现的安住者。如是说之故。所谓从家之境显现，即是舍家之同义词。家之境乃众多痛苦之境，故如圣者猛厉所问般被轻蔑。勤奋于完全寻求智慧之聚，即是断绝彼。若问二资粮非道耶，为何此为殊胜？诚然，然唯因舍弃一切财富，故积聚福德资粮。若非如此，经中亦云，出家者未施予杂染之布施，如何能积聚资粮等？故欲具足二资粮。因何轻蔑耶？名为血肉枯竭，乃因舍弃非时之食物等。颈项乃长。羸弱乃身体之无边。身体筋脉显露乃因颈项过于细长。如是为何苦行身体耶？如云头与衣燃，谓之极勤奋。发起精进乃勤奋于完全寻求善法。大乘乃主要事物，故云见颈细、羸弱、色衰且丑陋而被轻蔑。虽于外境行持，然如灰烬中生火般，乃有过失之同义词。其中，所谓思念，乃显示思维。所谓不欲听闻善说，乃显示行为。所谓极劣且愚昧，乃指总体而言，田地将变得放逸之义。今为显示四种中断之法，故云四者为何？所谓邪说，乃宣说恶劣之偈颂。此等与菩提心之律仪有何关联耶？因于一切处皆言菩提萨埵，且此处亦显示中断大乘，又因从可信之经教持有者之传承上师处如是听闻。若问为何经教是量耶？因对于极隐蔽之事物，现量与

【英语翻译】
This is the meaning of obtaining. No Buddha has ever appeared before, and there will be no non-appearing abider in the future. As it is said. What is called manifesting from the state of home is synonymous with renouncing home. The state of home is the state of many sufferings, so it is despised as if asked by the fierce one. Diligence in completely seeking the accumulation of wisdom is to cut it off. If asked whether the two accumulations are not the path, why is this superior? Indeed, but only because of abandoning all wealth, one accumulates the accumulation of merit. If not so, it is also said in the scriptures that how can the ordained who do not give impure offerings accumulate accumulations, etc.? Therefore, one desires to possess the two accumulations. Why is it despised? It is called withered flesh and blood, because of abandoning untimely food, etc. The neck is long. Weakness is the boundlessness of the body. The body's veins are exposed because the neck is too thin. Why is the body tormented like this? It is said that like a fire burning on the head and clothes, it is called extremely diligent. Initiating diligence is diligence in completely seeking virtue. The Great Vehicle is the main thing, so it is said that seeing the thin neck, weakness, faded color, and ugliness, one is despised. Although practicing in external objects, it is like fire arising from ashes, which is synonymous with having faults. Among them, what is called thinking shows thinking. What is called not wanting to hear good words shows behavior. What is called extremely inferior and ignorant means that, in general, the field will become negligent. Now, in order to show the four kinds of interrupting dharmas, it is said, what are the four? What is called wrong speech is proclaiming bad verses. What connection do these have with the vows of Bodhicitta? Because Bodhisattva is mentioned everywhere, and here it is also shown to interrupt the Great Vehicle, and also because it is heard in this way from the lineage of the reliable scripture holder's guru. If asked why the scriptures are valid, it is because for extremely hidden things, direct perception and

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང༌། ལུང་མ་རྟོགས་པའི་རྟོག་གེ་ལ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་མ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང༌། །དེ་ཡང་ལུང་གི་སྔོན་དུ་སོང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་ལུང་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་བར་དུ་གཅོད་
པའི་ཆོས་སྤང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །ནན་ཏན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱིམ་ཇི་ལྟར་གནང་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འབད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་སྤང་བར་མི་ནུས་པས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །ལས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའོ། །མཐུན་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནི། གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མྱུར་དུ་འབྲལ་བའི་བསམ་པའོ། །སྙིང་པོ་ལེན་པ་ནི། ཕ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏོང་བ་འཕེལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བ་ནི། མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་མི་ཁོམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དམུས་ལོང་ནི་མིག་མེད་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཡིད་ཤས་ཆུང་བས་ན་བླུན་པའོ། །ལྕེ་མེ

【汉语翻译】
因为不允许在地上衡量，所以在《量释论》中也说：“在第三处是转移，接受论典是合理的。”又说：“对于不理解经文的分别念，诸法不是完全存在。仙人的智慧，也是在经文之前。”因此，经文本身应作为量。从《总集经》中摘取的解释：从经文的量来结合，舍弃阻断的法，讲述难以寻觅之语，这是第七（品）。现在将要讲述在家人的修行。其中，显示正确的修行，是说了“从这些之中”等等。法是菩萨的律仪。以精进守护，就是不使其衰退。如果有人反驳说，对于不完全清净的增上意乐，如何允许居家，那就是“怎么样呢？”的意思。回答是，虽然有努力，但显示了不能舍弃居家。那么，对于其他女人的邪行，即使有努力也不能做到，因此不会堕落吗？不是这样的，因为行于他人的妻子，是自性的大罪，而居家的状态是遮罪，显示了这一点。所谓“家主”等等，殊胜的人是以前的菩萨。业是随顺守护戒律。恶劣的人是贪图今生的安乐。业是罪过。以法寻求受用，就是舍弃杀生等，不损害他人。相符是不与佛塔等相混杂。正确是不做秤上的欺骗等。这些是就寻求受用的角度而言。就受用而言，不损害他人，说了“不损害他人”等等。无常的观念是迅速分离的想法。摄取精华是“对于父母”等等。布施增长是使布施的果实存在。舍弃邪行，说了“大名”等等。显示邪行的果报，说了“会变得不闲暇”。瞎子是生来就没有眼睛的。因为心意狭小，所以愚笨。舌头没有……

【英语翻译】
Because it is not allowed to measure on the ground, it is also said in the Pramāṇavārttika: "In the third place is the transfer, and it is reasonable to accept the treatises." It is also said: "For the conceptualization of not understanding the scriptures, the dharmas are not completely existent. The wisdom of the sages is also before the scriptures." Therefore, the scriptures themselves should be taken as a measure. An explanation extracted from the Compendium of Sūtras: Combining with the measure of the scriptures, abandoning the dharma that obstructs, speaking of words that are difficult to find, this is the seventh (chapter). Now we will explain the practice of householders. Among them, showing the correct practice, it is said "from these" and so on. Dharma is the vows of the Bodhisattva. Guarding with diligence means not allowing it to decline. If someone argues, how is it allowed to live at home for impure superior intention, that is, "How is it?" The answer is that although there is effort, it shows that one cannot abandon the home. Then, regarding the evil deeds of other women, even if there is effort, it cannot be done, so will it not fall? It is not so, because going to another's wife is a great sin by nature, and the state of being at home is a prohibitive sin, which shows this. The so-called "householder" etc., the superior person is the former Bodhisattva. Karma is following and guarding the precepts. The inferior person is greedy for the happiness of this life. Karma is sin. Seeking enjoyment with Dharma is abandoning killing, etc., and not harming others. Concordant is not mixing with stupas, etc. Correct is not doing deception on the scales, etc. These are from the perspective of seeking enjoyment. In terms of enjoyment, not harming others, it is said "not harming others" and so on. The concept of impermanence is the idea of rapid separation. Taking the essence is "for parents" and so on. Increasing giving is to make the fruit of giving exist. Abandoning evil deeds, it is said "Great Name" and so on. Showing the retribution of evil deeds, it is said "will become unfree." A blind person is born without eyes. Because the mind is narrow, it is foolish. The tongue does not have...

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ན་ལྐུགས་པའོ། །ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོལ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཁྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་
སྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །འདོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་དག་ནི་ཐར་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུའོ། །ཉམ་ང་བའི་ཕྱིར་གཡང་ས་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བསྲེགས་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པས་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པའོ། །བར་དུ་མི་འབྲལ་བས་ན་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཐ་མར་ཡིད་མི་འབྱུང་བས་ན་ཕྱིར་ཞིང་ལྟ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་མི་བསྟེན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་འཕགས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བས། དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བས་དད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པས་རྨ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངན་སོང་ངོ༌། །དམན་པ་ལ་ཞེན་པས་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྙིགས་མ་ལེན་པ་ནི་སྨད་པ་འདོད་པའོ། །བརྐམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཞེན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སྤངས་པས་ན་ལྷ་དང་མིའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བོར་བའོ། །ལོག་པར་འཚོ་བས་ན་ངན་པར་སྨད་པའི་འཚོ་བ་ཅན་ནོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཁས་པས་སྨད་པའོ། །བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་དགའ་བས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅན་དང་འགྲོགས་པས་བརྟེན་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མོས་པས་གཞོལ་བའོ། །གླགས་རྙེད་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུགས་པའོ། །རང་དབང་དུ་བྱས་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁོལ་བའོ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པས་དབང་དུ་སོང་བའོ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པས་གཞོལ་བའོ། །མི་གཏོང་བས་འགྲོགས་
པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྨའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此是哑巴。屠夫等是贱民。这些是因果相似的果报。异熟果是狗等等。果报的因是什么呢？邪
行如实宣说，什么是四种呢？说是特别行持所作之事，就是生起善根。现前生起就是希求解脱。圣道就是修道。宣说欲的过患，例如说是欲是难以解脱的泥潭。因为可怕所以像是悬崖。因为极度焚烧所以像是火。因为产生恐惧所以像是剃刀。宣说欲的过患的差别是，说是大国王等等。最初是贪执。中间因为不分离所以放逸行事。最后因为不厌离所以想要回头看田地。因此不依止圣者，所以说是具有戒律等等。听闻这些功德等等。因为那个因，所以远离圣者之财，说是信心等等。其中，因为远离功德，所以说是远离信心等等。因为接受过患，所以说是贪执伤口等等。寂静是涅槃。不应去的地方是恶趣。因为执着下劣，所以像是肮脏的虫子。接受糟粕就是想要被贬低。贪婪就是非常执着。因为舍弃布施、戒律和忍辱，所以从天人和人的法中退失。因为不畏惧罪过，所以失去惭愧。因为邪命，所以是恶劣被贬低的活命者。因为不是圣者的行为，所以被智者贬低。因为不知该作之事，所以是孩童。依靠随顺他们。因为喜欢罪过，所以是具有罪恶之心。因为与罪恶者交往，所以是依靠。因为作罪过，所以是普遍进入。因为信乐罪过，所以是沉溺。因为找到机会，所以是被女人抓住。因为被自在，所以是被女人奴役。因为执着性行为，所以是被控制。因为信乐性行为，所以是沉溺。因为不舍弃，所以是交往。
那本身就是伤口之门的行境，如是说。

【英语翻译】
Therefore, it is dumb. Butchers and the like are outcasts. These are the fruits of similar causes. The ripening fruit is dogs and so on. What is the cause of the fruit? Perverted
practice is explicitly stated. What are the four? It is said that especially doing what should be done is generating the root of virtue. Manifest arising is desiring liberation. The noble path is cultivating the path. Showing the faults of desire, for example, it is said that desires are like a mud that is difficult to liberate from. Because it is frightening, it is like a cliff. Because it burns intensely, it is like fire. Because it creates fear, it is like a razor. Showing the specific faults of desire, it is said, like a great king and so on. First, there is attachment. In the middle, because there is no separation, one acts carelessly. In the end, because there is no aversion, one wants to look back at the fields. Therefore, not relying on the holy ones, it is said to possess discipline and so on. Hearing these qualities and so on. Because of that cause, one is separated from the wealth of the noble ones, it is said, faith and so on. Among them, because one is separated from qualities, it is said to be separated from faith and so on. Because one accepts faults, it is said to be attached to wounds and so on. Peace is nirvana. The place one should not go is the lower realms. Because one clings to the inferior, it is like an unclean worm. Accepting dregs is wanting to be degraded. Greed is extreme attachment. Because one abandons generosity, discipline, and patience, one declines from the dharma of gods and humans. Because one does not fear wrongdoing, one loses shame and embarrassment. Because of wrong livelihood, one is a vile, degraded livelihood-holder. Because it is not the conduct of the holy ones, it is condemned by the wise. Because one does not know what to do, one is a child. Relying on following them. Because one delights in wrongdoing, one has a sinful mind. Because one associates with wrongdoers, one relies on them. Because one commits wrongdoing, one enters everywhere. Because one believes in wrongdoing, one is immersed in it. Because one finds an opportunity, one is seized by women. Because one is made free, one is enslaved by women. Because one clings to sexual acts, one is controlled. Because one believes in sexual acts, one is immersed in them. Because one does not give up, one associates.
That itself is said to be the realm of activity of the door of wounds.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་འབྲས་བུ་གང་མྱང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་མ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དཀའ་བ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དམ་པ་གང་གིས་སྨད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་དང༌། དམན་པའི་གཞི་དང་དམན་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ངན་པའི་མི་སྡུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལྟ་བུ་ལྟོས་པའི་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པ་མི་གཙང་བ་གང་ཞེ་ན། རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་སོ། །གློག་པ་དྲི་མ་པགས་པ་ཤ །རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་མཁལ་མ་རྩ། །སྙིང་དང་མཆིན་པ་གློ་བ་དང༌། །རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་ཕོ་བའོ། །མཆེར་པ་ཕྱི་ས་མཆི་མ་རྡུལ། །མཆིལ་མ་སྣབས་དང་ཆུ་སེར་ཞག །རྐང་དང་ཚིལ་དང་བད་ཀན་མཁྲིས། །རྣག་དང་ཁྲག་དང་གླད་སྤྲི་དང༌། །གླད་
རྒྱས་དང་ནི་གཅིན་དག་དང༌། །མི་གཙང་རྫས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ནང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྣམ་པར་བསྔོས་ཤིང་རྣགས་པ་དང༌། །འབུས་གཞིགས་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། །ཟོས་ཤིང་དམར་དང་རྣམ་འཐོར་དང༌། །རུས་གོང་ཀེང་རུས་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་

【汉语翻译】
等等。因此，由于完全舍弃了饶益和功德的田地，所以才说父母等等。那么，它会品尝到什么果报呢？是众生地狱等等。那么，父母如何成为饶益的田地呢？是辛勤劳作等等。像这样，会被哪位圣者呵责呢？是大国王等等。为了通过确定意义的授记之门来总结它，（经文中）也说了《月灯经》。现在，为了舍弃欲望的过患，也应当与不净观相结合，这样说道。因为不净观是贪欲的对治，所以要宣说它。其中，不净观有六种：受性欲贪欲支配的不净观；因无常而彻底坏灭的不净观。就此处的意义而言，作为性欲的对治，受身体和精神的感受痛苦支配的痛苦不净观；作为下劣的基础和下劣的界限，受欲界等支配的恶劣不净观；相对于无色界，色界，或者相对于涅槃，有顶以下等相对的不净观；三界的普遍结合，以及束缚等普遍烦恼的不净观；五蕴无常且不稳固，彻底坏灭的不净观。就此处的意义而言，因为是不净观是性欲的对治，所以意指不净不净观。它有两种：依赖于内在的和依赖于外在的。其中，依赖于内在的不净是什么呢？是三十六种物质，即头发、体毛和指甲等。黏液、污垢、皮肤、肌肉。骨头、液体、筋、肾脏、脉。心脏、肝脏、肺和肠、肠系膜、胃。脾脏、粪便、眼泪、灰尘。鼻涕、鼻液、黄水、脂肪。脚、脂肪、痰、胆汁。脓、血、脑髓和脑。脑增和尿液等。三十六种不净物质，被认为是依赖于内在的。完全腐烂且肿胀，被虫啃噬且膨胀，被吃掉且变红并四处散落，骨堆和骨架有两种。

【英语翻译】
Etc. Therefore, because of completely abandoning the field of benefiting and virtue, it is said to be parents, etc. Then, what result will it taste? It is sentient beings in hell, etc. Then, how do parents become the field of benefiting? It is hard work, etc. Like this, by which noble one will it be reproached? It is the great king, etc. In order to summarize it through the door of definitive meaning prophecy, it is also said in the Sutra of Moon Lamp. Now, in order to abandon the faults of desire, it should also be combined with the unattractive, it is said. Because the unattractive is the antidote to desire, it is shown. Among them, there are six kinds of unattractiveness: the unattractive of impurity under the control of sexual desire; the unattractive of complete destruction due to impermanence. In the context of this meaning, as an antidote to sexual desire, the unattractive of suffering under the control of the feeling of suffering of body and mind; the unattractive of evil under the control of the realm of desire, such as the inferior basis and the inferior realm; the unattractive of relativity, such as the realm of form relative to the formless realm, or the peak of existence and below relative to Nirvana; the unattractive of universal defilement, such as the universal combination of the three realms and bondage; the five aggregates are impermanent and unstable, the unattractive of complete destruction. In the context of this meaning, because the unattractive is the antidote to sexual desire, it refers to the unattractive of impurity. It has two aspects: relying on the inner and relying on the outer. Among them, what is the impurity that relies on the inner? It is thirty-six substances, namely hair, body hair, and nails, etc. Mucus, dirt, skin, flesh. Bones, fluids, tendons, kidneys, veins. Heart, liver, lungs, and intestines, mesentery, stomach. Spleen, feces, tears, dust. Snot, nasal mucus, yellow water, fat. Feet, fat, phlegm, bile. Pus, blood, brain marrow, and brain. Brain growth and urine, etc. Thirty-six impure substances are considered to rely on the inner. Completely decayed and swollen, gnawed by insects and swollen, eaten and reddened and scattered everywhere, bone piles and skeletons are of two kinds.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མི་གཙང་གོས་པ་དང༌། །བསྟི་བ་ལྗན་ལྗིན་གང་བ་རྣམས། །མི་གཙང་ཕྱི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ནང་གི་འདོད་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཁྲིག་པ་ལ་འདུན་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ། རྣམ་པར་བསྔོས་ཤིང་རྣགས་པ་དང༌། །འབུས་གཞིགས་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། །ཟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དམར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རུས་གོང་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་འཐོར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ་བདུན་ལོན་པའི་བར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བྱ་རོག་དང་ཆུན་ལག་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། ཁྱི་དང་ཝ་དག་གིས་ཟོས་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་ནས་ཟོས་པའི་བར་བསྟན་ཏོ། །པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་དམར་བ་བསྟན་ཏོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་གང་དག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀེང་རུས་བསྟན་ཏོ། །ལག་པའི་རུས་པ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ལུང་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བམ་པ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་གཞི་དང་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐར་ཐུ

【汉语翻译】
如同不净所染之物，以及充满污秽的处所，这些都是依赖于外在不净之物，被认为是禅修的对境。文中如是说道。其中，专注于依赖内在的不净之物，是为了使内心从对内在欲望的贪恋中解脱出来。而专注于依赖外在的不净之物和空性，是为了使内心从对外在欲望的贪恋中解脱出来，这种贪恋包含四种形态：颜色、形状、触感和亲近的欲望。因此，通过观想被分割和腐烂的尸体，以及被虫啃食膨胀的尸体，以及被吞食之物，可以舍弃对颜色的贪恋。通过观想红色之物，可以舍弃对形状的贪恋。通过观想骨骼、骨架和骨骼的骨架，可以完全舍弃对感知的贪恋。通过观想分散之物，可以调伏对亲近的欲望。因此，经文中世尊也曾说过，死后一天或七天，在尸陀林中看到被乌鸦、鹞鹰、秃鹫、狗和狐狸吞食的尸体，这表明了从分割到吞食的整个过程。经文中说，皮肤、肉、血和体液的精华都没有了，这表明了红色之物的状态。经文中说，如果在尸陀林中看到任何骨头，这表明了骨架的状态。经文中说，手的骨头也分开了，等等，这表明了分散的状态。因为这是菩萨应该禅修的内容，所以经文中也说，因为没有膨胀的对境，所以应该禅修膨胀的想。这里只是简单提及，详细的内容将在后面讲述。现在讲述会成为十不善业之损害的内容，也就是经文中所说的“例如”等等。十不善业是指从杀生到邪见的十种行为。其中，杀生等行为的基础、意乐、烦恼、行为和究竟

【英语翻译】
Like things stained by impurity, and places filled with filth, these are dependent on external impurities, and are considered to be objects of meditation. Thus it is said in the text. Among these, focusing on the unattractive nature of internal impurities is to liberate the mind from attachment to internal desires. And focusing on the unattractive nature of external impurities and emptiness is to liberate the mind from attachment to external desires, which includes four forms of attachment: color, shape, touch, and the desire for intimacy. Therefore, by contemplating a corpse that is divided and decayed, and a corpse that is swollen and eaten by worms, and things that are devoured, one can abandon attachment to color. By contemplating red things, one can abandon attachment to shape. By contemplating bones, skeletons, and the skeletons of bones, one can completely abandon attachment to perception. By contemplating scattered things, one can subdue the desire for intimacy. Therefore, in the scriptures, the Blessed One also said that after death, one day or seven days, seeing corpses eaten by crows, hawks, vultures, dogs, and foxes in the charnel ground, this shows the whole process from division to devouring. The scriptures say that the essence of skin, flesh, blood, and bodily fluids is gone, which shows the state of red things. The scriptures say that if one sees any bones in the charnel ground, this shows the state of skeletons. The scriptures say that the bones of the hands are also separated, and so on, which shows the state of scattering. Because this is what Bodhisattvas should meditate on, the scriptures also say that because there is no object of swelling, one should meditate on the perception of swelling. Here it is only briefly mentioned, and the detailed content will be discussed later. Now, what will become the harm of the ten non-virtuous deeds is explained, that is, what is said in the scriptures, such as "for example" and so on. The ten non-virtuous deeds refer to the ten actions from killing to wrong view. Among these, the basis, intention, afflictions, actions, and ultimate result of actions such as killing

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བསད་པའི་བསམ་པ་དང༌། བརྩལ་བ་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཤི་ནས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རང་དབང་བའི་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གནས་ནས་གནས་སུ་སྤགས་པ་ལས་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫས་དེ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །བསླུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དོན་གོ་བ་ལ་ཚིག་གམ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ངེས་པར་སྨྲས་ནས་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དགའ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དགའ་བ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བསྙད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐོས་ནས་འདི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡང་དག་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན། བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ན་རེ། བརྫུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ན་འདི་ནི་ཕྲ་མ་ཡིན་ལ། སླུ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས། བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་ན་ཡང༌། བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པས་དོན་གོ་བར་སྨྲ་ན་ཚིག་རྩུབ་མོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་མི་གོ་བར་སྨས་པ་ནི་དག་འཁྱལ་པའོ། །དེ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཚིག་གཞན་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་བག་འཆལ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་གསུམ་ཡང་བརྫུན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་ལ། སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྫུན་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ལས་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་གསུམ་གྱི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་རིག

【汉语翻译】
应当以何种方式来理解呢？ 杀生，是指对方是人，认知为有情众生，有杀害的意图，实施了行为，并且因此而死亡，从这些基础等差别来理解。对于受到种姓、宗教、国旗保护的，或者不是自由时节，不是合适的地点，不是合适的场所，不是合适的肢体等情况，也是如此。他人已经占有，并且认知到这一点，有偷盗的意图，从一个地方移动到另一个地方，从这些罪恶的差别，以及物品是什么的差别，行为等的差别，来理解不予而取的罪过。怀有欺骗的想法，心中想着某种观点，为了让对方理解，通过语言或身体的接触来表达，对于犹豫不决的事情，明确地说出来，从而说谎，从欺骗的对象，以及想法的差别等方面来理解说谎的罪过。怀有不悦或离间的想法，听到某人不喜欢某事，就向他抱怨，或者听到某人说，就向另一个人说，无论是真实的还是不真实的，都要理解离间语的罪过。如果不是真实的，那就是谎言吗？有些人说，那就是谎言。有些人则不这样认为，因为怀有离间的想法，所以这是离间语，因为没有欺骗的想法，所以不是谎言。因此，即使说了不真实的话，说了粗暴的话，也不会变成谎言，因为两种想法不可能同时存在。怀有愤怒的心，希望对方痛苦，为了让对方理解而说话，要理解粗恶语的罪过。说了对方不理解的话，那就是绮语。除了这三种之外，如果用烦恼的心说出其他任何话，都要理解绮语的罪过。这三种业道也像说谎一样，可以用身体来做，罪过的差别也和说谎相似。对别人的财产产生贪欲，要理解贪婪心的罪过。对众生怀有嗔恨心，要理解害心的罪过。邪见就像之前所说的那样去看待。这三种业道的罪过差别，仅仅是从想法的差别来理解。

【英语翻译】
How should it be understood? Killing refers to the other person being a human, recognizing them as a sentient being, having the intention to kill, carrying out the action, and as a result, they die. It should be understood from these differences such as the basis. It is also the same for those protected by caste, religion, or national flag, or when it is not a time of freedom, not a suitable location, not a suitable place, and not a suitable limb. When someone else has possession and this is recognized, having the intention to steal, moving from one place to another, from these differences in sin, as well as the difference in what the object is, and the differences in actions, etc., the transgression of taking what is not given should be understood. Harboring a deceptive thought, keeping a view in mind, in order to make the other person understand, expressing it through language or physical contact, speaking definitively about something uncertain, thereby lying, the transgression of lying should be understood from the object of deception and the difference in intention, etc. Harboring thoughts of displeasure or discord, hearing that someone dislikes something, complaining to them about it, or hearing someone say something and telling it to another person, whether it is true or untrue, the transgression of divisive speech should be understood. If it is not true, is it a lie? Some say that it is a lie. Others do not think so, because it is with the intention of discord, so it is divisive speech, and because there is no intention to deceive, it is not a lie. Therefore, even if untrue words are spoken, even if harsh words are spoken, it does not become a lie, because two thoughts cannot exist simultaneously. Having an angry mind, wishing for the other person to suffer, speaking in order to make the other person understand, the transgression of harsh speech should be understood. Speaking words that the other person does not understand is idle chatter. Apart from these three, if any other words are spoken with a afflicted mind, the transgression of frivolous speech should be understood. These three paths of action can also be done with the body, just like lying, and the difference in sin is similar to lying. Generating desire for the wealth of others, the transgression of covetousness should be understood. Harboring hatred towards sentient beings, the transgression of malice should be understood. Wrong view should be regarded as previously explained. The difference in sin of these three paths of action is understood solely from the difference in intention.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱས་ལ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ནི། གནོད་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྡུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འཕྲལ་ལའམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། མྱོང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་བཞི་མཚོན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཚེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་མདོ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕྱོགས་མཚོན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་མིར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་
པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཁ་བ་དང༌། ཤིན་པ་དང༌། རུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གཡོག་འཁོར་མི་སྲུན་པ་དང༌། ལྷོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལུད་ཁུང་དང་ལྗན་ལྗིན་ཅན་དུ་སྐྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་དང་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མྱོང་རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སླུ་བ་དང་སྐུར་པ་མང་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཧ་ཅང་ཆར་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་བའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་གཡོག་འཁོར་མི་འདུམ་པ་

【汉语翻译】
已经做了。贪心的对境的威力也应当知道。这样，十不善业等支分完全行持，因为有害，所以说是不悦意的果报。等等的意思是包含妄语等等。果报有四种，即：异熟果、等流果、增上果、士夫果。其中，士夫果是立刻或者当下感受的果报。增上果是在外境成熟的果报。等流果是从造作和感受的角度分为两种。异熟果是在三恶趣。因此，为了表示四种果报的意义，所以说了异熟。那么，仅仅是具有律仪者才会有过患吗？不是的，为了显示是和一切众生共同的，所以说不是显示菩萨自己舍弃生命。这里只是略微表示，详细的要从经中了解，这是说从侧面表示已经广泛宣说了。其中，杀生的等流果，如果转生为人的话，有两种，即造作等流果和感受等流果。其中，造作等流果是喜欢做一切事情，应当知道一切。感受等流果是比如短命和多病。增上果是庄稼等被冰雹、干旱、腐烂所毁坏，因此成为非时而死的因缘。邪淫的感受等流果是，会变成不听话的仆人和懒惰的妻子。增上果是会出生在粪坑和肮脏的地方。不予而取的感受等流果是，没有受用和与他人共有。增上果是变成冰雹和饥荒等等。妄语的感受等流果是，欺骗和诽谤增多。增上果是经常下大雨等等。离间语的感受等流果是，仆人不和睦。

【英语翻译】
It has been done. The power of the object of greed should also be known. Thus, the ten non-virtuous deeds and other branches are fully practiced, and because they are harmful, they are said to be unpleasant results. The meaning of "etc." is to include lying and so on. There are four kinds of results: the result of complete ripening, the result of similarity to the cause, the result of dominance, and the result of the person. Among them, the result of the person is the result that is experienced immediately or immediately. The result of dominance is the result that ripens externally. The result of similarity to the cause is divided into two types from the perspective of action and experience. The result of complete ripening is in the three lower realms. Therefore, in order to express the meaning of the four results, complete ripening is mentioned. So, is it only those who have vows who will have faults? No, in order to show that it is common to all beings, it is said that it is not showing the Bodhisattva himself abandoning his life. Here, it is only slightly expressed, and the details should be understood from the sutras themselves. This is to say that it has been widely proclaimed from the side. Among them, the result of similarity to the cause of killing, if reborn as a human being, there are two types, namely the result of similarity to the cause of action and the result of similarity to the cause of experience. Among them, the result of similarity to the cause of action is to like to do everything, and everything should be known. The result of similarity to the cause of experience is, for example, short life and many diseases. The result of dominance is that crops and so on are destroyed by hail, drought, and rot, and therefore become the cause of untimely death. The result of similarity to the cause of the experience of sexual misconduct is that one will become a disobedient servant and a lazy wife. The result of dominance is that one will be born in a dung pit and a dirty place. The result of similarity to the cause of the experience of taking what is not given is that one has no enjoyment and shares it with others. The result of dominance is that it becomes hail and famine, etc. The result of similarity to the cause of the experience of lying is that deception and slander increase. The result of dominance is that it often rains heavily, etc. The result of similarity to the cause of the experience of divisive speech is that the servants are not harmonious.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ངན་པར་འདུ་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ས་གཞི་གྱེ་གུ་དང་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དག་རྩུབ་པོའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི། ཞེར་འདེབས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་ཐོས་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ས་གཞི་རྩུབ་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང། མ་བརྟགས་པར་སྤོབས་པ་ཅན་ནོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་གླགས་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་དང་སྲིན་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ནོ། །དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་མགོན་མེད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །ཅི་དེ་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ན་
ཡང་འབྲས་བུ་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི། ཤིང་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་བྱུང་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་ཡང་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །འགྲིབ་པ་མི་རྟག་པ་ན

【汉语翻译】
，并且认为是坏事。业力的结果是，土地会变得崎岖不平，高低不平。粗糙体验的相应因是，种植毒药，听到不悦耳的话语。业力的结果是土地变得粗糙，长满荆棘等等。言语不敬的相应因是不尊重言辞，未经考察就自夸。业力的结果是树木会变得没有枝条、叶子和果实。贪婪之心的相应因是欲望强烈且不知满足。业力的结果是享受和谷物等会变得越来越少。害人之心的相应因是被他人伤害和寻找机会。业力的结果是猛兽毒虫和火等会变得增多。邪见的相应因是恶见和狡诈。业力的结果是会变得无依无靠等等。因此，在成熟和体验的相应因方面，在《圣十地经》中说，杀生会将众生带到地狱。带到畜生道。带到阎罗王的世间。如果投胎为人，也会体验到两种结果，即短命和多病等等，对此有详细的阐述。其中最主要的是只提到了众生地狱，详细的可以从《正法念处经》中了解。现在为了舍弃对享受和生命执着的邪命，宣说了执着享受和生命等等。邪命是阻碍的因。其中，首先是总的开示，即国王等等。享受和身体等都是无常的，无常的意义是没有的意义，因此用梦境的比喻来表示。无常本身，如经中所说，从树木，享受和身体等的增长是无常的，用花开结果的比喻来表示。存在是无常的，用结果产生后又消失的比喻来表示。衰减是无常的，

【英语翻译】
, and considering it bad. The result of karma is that the land will become uneven and have high and low spots. The corresponding cause of a rough experience is planting poison and hearing unpleasant words. The result of karma is that the land becomes rough and full of thorns, etc. The corresponding cause of disrespectful speech is disrespecting words and boasting without examination. The result of karma is that trees will become without branches, leaves, and fruits. The corresponding cause of a greedy mind is strong desire and not knowing satisfaction. The result of karma is that enjoyment and grains, etc., will become less and less. The corresponding cause of a harmful mind is being harmed by others and looking for opportunities. The result of karma is that ferocious beasts, poisonous insects, and fire, etc., will increase. The corresponding cause of wrong views is evil views and deceitfulness. The result of karma is becoming helpless, etc. Therefore, in terms of the corresponding causes of maturation and experience, in the "Noble Ten Bhumi Sutra," it is said that killing will lead beings to hell. It leads to the animal realm. It leads to the world of Yama. If one is reborn as a human, one will also experience two results, namely, short life and many diseases, etc., which are explained in detail. Among them, the most important is that only the hell of beings is mentioned, and the details can be understood from the "Saddharma Smrtyupasthana Sutra." Now, in order to abandon wrong livelihood that clings to enjoyment and life, clinging to enjoyment and life, etc., are taught. Wrong livelihood is the cause of obstruction. Among them, the general teaching is given first, such as the king, etc. Enjoyment and body, etc., are impermanent, and the meaning of impermanence is the meaning of non-existence, so it is shown by the metaphor of a dream. Impermanence itself, as stated in the sutra, from trees, the growth of enjoyment and body, etc., is impermanent, which is shown by the metaphor of flowers blooming and bearing fruit. Existence is impermanent, which is shown by the metaphor of the fruit appearing and then disappearing. Decay is impermanent,

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདབ་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་དབང་བའོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་བ་ནི་དབང་མེད་པའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་ནི་ཐེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དཔུང་བུ་ཆུང་བསྣན་པ་ནི་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་འཁོར་ཏེ། བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་སླས་ནི་སླས་ཏེ་བཙུན་མོ་དམ་པའོ། །བློན་པོ་དང་རྩིས་པ་དང་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་འཐབ་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའོ། །སྒོ་བ་དང་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་ཏེ། བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕ་མ་ནས་རྟེན་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་
པའོ། །བྲན་པོ་ནས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་བར་ནི། ཕྱིའི་འཁོར་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་བུ་དང་བྱ་བ་དག་གོ ། །གོས་དང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འབྲུ་དང་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསག་པར་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་འགྲོས་ནས་ཞིང་གི་བར་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། བོར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་གཉེར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་དགོས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་གཤེས་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པས་ན་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་རྟག་པས་ན་མི་བརྟན་པ་སྟེ་བློ་རྩིང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་གྱིས་མི་རྟག་པས་ན་ཡིད་མི་བརྟན

【汉语翻译】
以莲花花瓣的比喻来显示。像这样将比喻与意义结合起来，如是说，王位是接近珍宝的珍宝。权势是对一切享受拥有支配权。欲望是色等。支配是无支配。那些是什么呢？说了大象等。大象、马和车辆是乘具的享受。在上面加上小军队，就是四种军队，是为了守护安乐。儿子、妃子和年轻人等是内部的眷属，是为了享受安乐。其中内部的“སླས་”就是妃子。大臣、算师和属于大人物的是近侍，是为了增进享受的安乐。其中车轮战斗的大臣属于大人物。门卫和侍从是与此接近的眷属，是为了守护不和谐的安乐。从父母到依靠的朋友之间，是眷属的首领，是为了获得安乐。
从奴仆到靠残羹剩饭为生之间，是外部的眷属，是为了不浪费安乐之因。地方的人被称为属于同一类的眷属，是为了与安乐结合。黄金和白银等是财宝和事物。衣服和财富是为了使用。谷物和仓库是为了积聚。等等包括从步行到田地，这些也显示了增长、存在和毁灭的无常。就像享受一样，显示了生命是无常的，说必须抛弃而走。如果时间逼迫，国王也必须走，享受、朋友和亲戚都不会跟随。如是说。现在为了显示如何无常，因此说了无常等。首先一般显示的是，因为刹那的无常所以是无常，因为生灭的缘故。因为持续的无常所以是不稳定的，即使粗略的智慧也能理解。因为突发的无常所以心不稳。

【英语翻译】
It is shown by the example of lotus petals. Thus, combining the metaphor with the meaning, it is said, the kingdom is a treasure close to jewels. Power is the dominion over all enjoyments. Desire is form, etc. Dominion is without dominion. What are those? It is said, elephants, etc. Elephants, horses, and chariots are the enjoyment of vehicles. Adding a small army on top of that is the four types of armies, which is for the sake of guarding happiness. Sons, consorts, and youths, etc., are the inner retinue, which is for the sake of enjoying happiness. Among them, the inner "སླས་" is the noble consort. Ministers, accountants, and those belonging to great figures are close attendants, which is for the sake of increasing the happiness of enjoyment. Among them, the great minister of wheel combat belongs to the great figures. Gatekeepers and attendants are the retinue close to that, which is for the sake of guarding against disharmonious happiness. From parents to relying friends, they are the leaders of the retinue, which is for the sake of obtaining happiness.
From servants to those who live on leftovers, they are the outer retinue, which is for the sake of not wasting the cause of happiness. The people of the place are called the retinue belonging to the same class, which is for the sake of being combined with happiness. Gold and silver, etc., are treasures and things. Clothes and wealth are for using. Grains and storehouses are for accumulating. Etc. includes gathering from walking to fields, and these also show the impermanence of growth, existence, and destruction. Just like enjoyment, it shows that life is impermanent, saying that one must abandon and leave. If time forces, even the king must leave, and enjoyment, friends, and relatives will not follow. Thus it is said. Now, in order to show how impermanent it is, therefore it is said impermanent, etc. First, what is generally shown is that because of momentary impermanence, it is impermanent, because of arising and ceasing. Because of continuous impermanence, it is unstable, which even crude wisdom can understand. Because of sudden impermanence, the mind is unstable.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དུས་ལ་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པས་ན་ཡུན་ཐུང་སྟེ་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཞེས་སྔ་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ལ་ཚེ་མི་རྟག་པ་ནི་མཐར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་པ་ནི་ཟད་ཅིང་འཇིག་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་རང་གི་ཉམས་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས་ན་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་རྒུད་པ་དང་དགའ་བ་དག་ནི་སོ་སོར་འགྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནད་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་ནི་སྔར་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན། ངག་གི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གློ་བུར་བའི་ནད་ནི་མཚོན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བས་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །
སྲོག་མི་རྟག་པས་འཆི་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་མང་བའོ། །ལུས་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཁྲུག་པ་མང་བ་སྟེ། ལུས་ལས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱི་མྱ་ངན་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བོར་བ་ནས། །དྲན་པ་མེད་དེ་ཤིང་ལྟ་བུར། །ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཉལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དག་ནི་ས་ལ་འབྲུལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་འདི་འཇིག་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་དག་ནི་འཆད། རུས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སོ་སོར་འགྱེས། སྐྲ་དང་ནུས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་ངེས་པ་མེད། མདོ་སྡེ་ལས་མཐར་སྒོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ནི་དྲི་བ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིའི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ།

【汉语翻译】
是故，不住于时而坏灭。以时无常故，乃为变异，即以时而变异之故。如是无常故，则为短促，谓不久住，如是应以前后解释之。今当特别解释之，略而言之，寿命无常，终为罪恶，老衰乃不悦意故为罪恶。受用无常，乃为衰损及坏灭，衰损谓自之衰损。坏灭谓由忽然之缘故。一切之自性即是彼故，故名为门，谓于彼行故。受用及身体等如车之支分聚集，故衰损及喜乐等乃如各自分散。无病无常，谓与怖畏及损害等相随。俱生之病乃如昔日之体性故，语之惊恐，谓与怖畏相随。忽然之病如兵器之刺，谓立即生起故，与损害相随。
寿命无常故死亡，乃是心之痛苦之因故，多有忧恼。身体是痛苦之因故，多有纷乱，谓由身体亦生起死亡之缘之忧恼及纷乱也。死亡为何耶？寿命与暖与识，舍弃彼之身体后，无有忆念如木，倒于地上而卧。如是名为死亡，肢节与身肢等则堕于地上。四大之身体坏灭，气息运行及生命等则断绝。骨与肉与血与筋等则各自分散。头发与能力等则散于方与方隅，应说如是散落等之语。名为坏灭者，乃是决定之义。彼等亦无有定时。经中以终归一门故，为以一问题而答复之故，乃说有法也。彼乃为遣除邪执故，而教诫无常者，即说“是故”等。此处无常有二种，即观内之无常与观外之无常。

【英语翻译】
Therefore, it perishes without abiding in time. Because time is impermanent, it is subject to change, that is, because it changes with time. Because it is impermanent, it is short-lived, meaning it does not last long, and this should be explained in terms of before and after. Now, let's explain it specifically. Briefly, the impermanence of life ultimately leads to sin, as old age is unpleasant and therefore sinful. The impermanence of enjoyment is decay and destruction, decay meaning one's own decline. Destruction means due to sudden causes. Because the nature of everything is that, it is called a gate, meaning one goes there. Enjoyment and the body are like the assembly of parts of a chariot, so decay and joy are like being scattered separately. The impermanence of being without illness is accompanied by fear and harm, and so on. Congenital diseases are of the same nature as before, so it is a verbal fear, accompanied by fear. Sudden illnesses are like the prick of a weapon, arising immediately, and accompanied by harm.
Because life is impermanent, death is the cause of mental suffering, so there is much sorrow. The body is the cause of suffering, so there is much confusion, meaning that sorrow and confusion, which are the causes of death, also arise from the body. What is death? When life, warmth, and consciousness abandon the body, there is no memory, like wood, falling to the ground and lying down. This is called death, and limbs and body parts fall to the ground. This body of the four great elements decays, and the breath and life are cut off. Bones, flesh, blood, tendons, and so on are scattered separately. Hair and abilities are scattered in directions and intermediate directions, and words such as scattering should be spoken. The term "destruction" means certainty. These also have no fixed time. In the sutras, because they ultimately converge on one gate, the subject is mentioned in order to answer one question. It is to dispel wrong views that impermanence is taught, that is, "therefore" and so on are said. Here, there are two types of impermanence: contemplating inner impermanence and contemplating outer impermanence.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ནང་གི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱིས་མི་རྟག་པའོ། །ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི་དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམ་པ་དགུར་རང་གི་ལུས་དང་མགོ་བསྒྲེ་བས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་ནས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པས་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ལུས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱའི་བབ་ཅོལ་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་
ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་གང་གིས་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་དཔེར་དགོད་པ་ནི་རི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ན་རི་དཔེར་དགོད་པའོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་ཕྱོགས་བཞི་སྨོས་སོ། །མི་ཟློགས་ཤིང་མི་ཤིགས་པར་བསྟན་པས་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུག་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྲ་བའོ། །མཁྲེགས་པས་ན་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕན་མེད་པས་ན་མ་ཞིག་པའོ། །སེར་ཀ་མེད་པས་ན་མ་གས་པའོ། །གསེང་མེད་པས་ན་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་མཁྲེགས་པའོ། །བར་མེད་པས་ན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འཕངས་དང་རྔམས་ཆེ་བས་ན་བྱིན་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དཔེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྨོས་ཏེ། བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་བཞི་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒ་བ་དང་ན་བའོ། །སྲོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆི་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒུད་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཇོམས་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇ

【汉语翻译】
因此，内在的无常是刹那无常、相续无常和突发无常。外在的无常是时间的无常，即变坏等等。这些也应当反复串习，通过九种姿势弯曲自己的身体和头部来避免邪见。如是说：从安住正念的阶段开始，仔细观察生起，这叫做以无常来观察。衰败和坏灭是指内在和外在的身体。如何修习对受用生起贪执的对治法呢？有些人说，修习欲望的过患本身就可以了。有些人说，修习身体的无常本身就可以舍弃对受用的贪执。佛法之王是指应当与佛法相应，而不是随随便便。如何做呢？应当随学，意思是说，应当按照世尊所说的那样去做。非法是不合规矩的，例如《普行生起菩提心传》中所说的那样。现在，用什么来指示那个无常呢？例如等等，暂时举例来说，就是大山，因为雷击的缘故，所以用山来举例。为了指示衰老等等，提到了四个方向。为了指示不可阻挡和不可摧毁，所以提到了坚硬等等，因为无法凿开，所以是坚硬的。因为坚硬，所以具有精华。因为没有空隙，所以不会损坏。因为没有冰雹，所以不会破裂。因为没有缝隙，所以不是空心的。因为无法摧毁，所以是坚硬的。因为没有间隔，所以是聚集在一起的。因为高大雄伟，所以是巨大而高耸的。像这样解释的比喻，就是像这样说的，不容易被逆转，意思是说，通过力量舍弃烦恼，从而从束缚中解脱出来，这就是高大雄伟。其中，就身体、生命和受用而言，这里指出了四种。就身体而言，是衰老和疾病。就生命而言，是死亡。就受用而言，被安立为衰败，摧毁是因为抢夺的缘故，即

【英语翻译】
Therefore, the internal impermanence is momentary impermanence, continuous impermanence, and sudden impermanence. External impermanence is the impermanence of time, such as decay and so on. These should also be repeatedly practiced, and by bending one's body and head in nine postures, one will avoid wrong views. As it is said: From the stage of abiding in mindfulness, observing the arising carefully is called observing with impermanence. Decay and destruction refer to the internal and external body. How to cultivate the antidote to attachment to enjoyment? Some say that cultivating the faults of desire itself is sufficient. Some say that cultivating the impermanence of the body itself will abandon attachment to enjoyment. The King of Dharma means that one should be in accordance with the Dharma, not casually. How to do it? One should follow, meaning that one should act as the Blessed One said. Non-dharma is not in accordance with the rules, such as what is taught in the story of the arising of Bodhicitta in the Wandering Ascetic. Now, what indicates that very impermanence? For example, and so on, for the time being, the example is the great mountain, because of the lightning strike, the mountain is used as an example. To indicate aging and so on, four directions are mentioned. To indicate that it is unstoppable and indestructible, hardness and so on are mentioned, because it cannot be chiseled, it is hard. Because it is hard, it has essence. Because there is no gap, it will not be damaged. Because there is no hail, it will not crack. Because there is no crevice, it is not hollow. Because it cannot be destroyed, it is hard. Because there is no space, it is gathered together. Because it is tall and majestic, it is huge and tall. The example explained in this way is said in the same way, it is not easy to be reversed, meaning that by the power of abandoning afflictions, one will be liberated from bondage, which is tall and majestic. Among them, in terms of body, life, and enjoyment, four are indicated here. In terms of the body, it is aging and sickness. In terms of life, it is death. In terms of enjoyment, it is established as decline, destruction is because of robbery, that is

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ལང་འཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པ། ན་བ། ཕངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །ལང་ཚོའི་མཐའ་ནི་རྒ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་ན་བ། མི་ཕངས་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མངོན་པར་དགའ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་མི་རྟག་པ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རི་དགས་
ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཞེས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བདེ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བཞིར་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་མྱོང་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་མྱོང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏེ། འཇུ་ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། ལུང་ལས་བར་མ་དོའི་བཤད་པ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
用俗语说，比丘们，青春对于所有世人来说都是痛苦的，衰老的，令人厌恶的，不悦意的，令人不快的。青春的尽头是衰老。比丘们，所有世人都是不悦意的，不衰老的，不令人厌恶的，不悦意的，不应感到快乐的，等等，就像这样说的一样。像这样总的显示了错误的修行后，现在因为它们都是根本，所以要特别说明舍弃对身体的贪执。其中，首先显示身体的无常，就是死亡。而且，那也是不想要的，是受他人支配的，因此显示了没有自主，用山中
的兽王狮子来作比喻显示。将两个比喻结合起来，就像那样说的一样。死主就是阎罗王。光明的意思是，不快乐的名称的同义词。怎么样呢？就是与丰盛分离等等。怎么样变得不快乐呢？在经历四有的时候，会体验四种痛苦，即死有、中有、前有和生有，这四种与丰盛分离等等的四种痛苦。其中，与丰盛分离等等，显示了很多死亡的痛苦。从业的有到再次进入有等等，显示了中有的痛苦。进入的意思是，像果实的因一样，不会断绝而产生。这里的痛苦是指没有身体差别的有。有些人说没有中有，经文中关于中有的解释也是指去往其他地方的中间。显示前有的痛苦是指执着于将要出生的那个地方的相貌。这部经中说，如果众生要去地狱，那么这个众生就是地狱，还活着等等，因此进入大黑暗，因为那是造罪的景象。因此，未来的生命，出生于众生地狱等等，就是有的痛苦，在那些地方连接相续，因此经中说将会出生。

【英语翻译】
In common language, monks, youth is painful, aging, disgusting, unpleasant, and displeasing to all worldly people. The end of youth is old age. Monks, all worldly people are unpleasant, not aging, not disgusting, not pleasant, and should not be happy, etc., just as it is said. Having shown the wrong practice in general like this, now, because they are all fundamental, it is necessary to specifically explain abandoning attachment to the body. Among them, first, showing the impermanence of the body is death. Moreover, that is also unwanted and is controlled by others, thus showing the lack of autonomy, using the example of the lion, the king of beasts in the mountains.
Combining the two metaphors, it is said, "Just like that." The lord of death is Yama. "Clear" means a synonym for the name of unhappiness. How is it? It is separation from abundance, etc. How does it become unhappy? When experiencing the four existences, one experiences four kinds of suffering, namely, the existence of death, the intermediate existence, the previous existence, and the existence of birth, these four kinds of suffering such as separation from abundance, etc. Among them, separation from abundance, etc., shows many sufferings of death. From the existence of karma to entering existence again, etc., shows the suffering of the intermediate existence. "Entering" means that, like the cause of a fruit, it arises without being cut off. Here, suffering refers to existence without bodily distinction. Some say that there is no intermediate existence, and the explanation of the intermediate existence in the scriptures also refers to the interval of going to other places. Showing the suffering of the previous existence refers to clinging to the appearance of the place where one will be born. This very sutra says that if a sentient being is going to hell, then this sentient being is hell, still alive, etc., therefore entering great darkness, because that is the sight of committing sins. Therefore, the future life, being born in sentient being hell, etc., is the suffering of existence, connecting the continuum in those places, therefore the sutra says that one will be born.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ན་ར་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ངན་སོང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས། ལུང་ལས། སློང་བ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཁྲོ་མི་བྱ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་བགྱིས་ན། །
ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཆོས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། ཞིང་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཆོས་ནི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ཕྱུགས་བསད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་གྲོགས་ཡིན་པས། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ན་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཆི་བ་ལ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེང་བས་ན་ལས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་ལུས་འདི་ནི་གུས་ཤིང་གཅེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ནི་གུས་པར་བྱས་ཤིང་གཅེས་སུ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ལེགས་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་བཙས་པས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བའོ།། ནང་གི་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་བཙས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བའོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་འཚོའི་བར་དུ། དེ་ལ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རྟག་པ་བསྟན

【汉语翻译】
因为地的缘故。那么，从痛苦中救护的是什么呢？说了布施等等。苦行是戒律。法是听闻等等。有些人说布施是施舍。苦行是具有八支的斋戒。法是忍耐，以这三者就能舍弃恶趣。经中说：即使乞讨很少也要布施，要说真话，不要发怒，如果安住这三种行为，就能转生到天界。有些人说，法是皈依。苦行是忏悔罪业。布施是对具有事物、田地和意乐差别者而说的。有些人认为法是忍耐等四者。世间上，对于不是法的，却以法的名义来宣说，宰杀牲畜的祭祀等等，不是安乐之因，所以没有其他的救护等等。有些人说，儿子和女儿等等，只是今生的朋友，圣者猛厉所问经中也这样说过，所以除了法之外，没有其他的救护等等。现在是劝导修无常，因此说了“因此”。事物是坏灭的。因为是产生厌离的原因，所以要对死亡感到恐惧。那么应该做什么呢？因为死亡之后业会跟随，所以舍弃不善业，就是所谓的“法之王位的土地”等等。随顺是跟随。那么，这个身体是应该恭敬和珍爱的，因为具有一切功德，如果有人这样反驳，就说“那是因为什么呢？”。即使恭敬和珍爱这个身体，在死亡的时候也会失去一切功德，所以这会变得没有意义，这是所要表达的。好好地守护，好好地出生，所以说是“也”，从外在的不顺之物守护，所以说是“守护”。从内在的不顺之物出生，所以说是“出生”。功德是色、声、香、味、触。具有的意思是拥有。长久的意思是直到活着的时候。对此，展示了具有圆满滋味的无常。

【英语翻译】
Because of the ground. So, what is it that protects from suffering? It is said to be giving and so on. Austerity is discipline. Dharma is hearing and so on. Some say that giving is generosity. Austerity is the observance of the eight precepts. Dharma is patience, and with these three, one will abandon the lower realms. The scriptures say: Even if begging is little, give alms. Speak the truth, do not be angry. If you abide in these three behaviors, you will be reborn in the realm of the gods. Some say that Dharma is taking refuge. Austerity is confessing sins. Giving is said to be for those who have differences in things, fields, and intentions. Some think that Dharma is the four, such as patience. In the world, things that are not Dharma are spoken of in the name of Dharma, such as sacrifices of killing livestock, etc., which are not the cause of happiness, so there is no other protection, etc. Some say that sons and daughters, etc., are only friends in this life, and it is also said in the Sutra Requested by the Powerful One, so there is no other protection except Dharma, etc. Now it is advice to meditate on impermanence, so it is said, "Therefore." Things are perishable. Because it is the cause of generating renunciation, one should be afraid of death. So what should be done? Because karma follows after death, abandoning non-virtuous karma is what is called "the land of the kingdom of Dharma," etc. Following is to follow. So, this body should be respected and cherished, because it has all the qualities. If someone refutes this, say, "Why is that?" Even if this body is respected and cherished, at the time of death it will lose all its qualities, so it will become meaningless, which is what is to be expressed. Guard well, be born well, so it is said "also," guard from external unfavorable things, so it is said "guard." Be born from internal unfavorable things, so it is said "born." Qualities are form, sound, smell, taste, and touch. To have means to possess. For a long time means until one lives. In this regard, the impermanence of having perfect taste is shown.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། བཟའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟའ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །མྱང་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའོ། །ངོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །བསོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གཙང་བ་ནི་གཡོས་ལེགས་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་
རྟག་པས་ན་ཐ་མའི་མལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། བཀྲུས་ཤིང་བསྐུས་ཏེ་བདུག་པས་བསྒོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་ང་བ་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པའོ། །རེག་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་སྙན་པ་མི་རྟག་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་ལ་ཁའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་ནི་ཞོན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གདུགས་ནི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་བསིལ་བའི་བྱ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་ནི་བདེ་བ་སྐྱོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ནི། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞོན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་མི་རྟག་གམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐབས་གང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྤང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བའོ། །འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ

【汉语翻译】
是说，吃等等，吃的是米饭等，嚼的是红糖木等，尝的是蜂蜜等，饱的是饮料的差别，赏赐的是如意的，干净的是烹饪好的，满足的是粮食等。因为那也是无常的，所以在最后的床上躺着的时候等等。显示香味圆满无常的是，洗浴涂抹后用熏香熏染等等，臭味是不香的味道。显示触觉无常的是，迦湿弥罗的布等等。美妙的声音是无常的，在女人中坐着等等。显示色无常的是，在你的房子里等等，说了，不被鬼吃是肯定的。现在为了显示受用之差别是无常的，所以说了大象的行为等。大象、马和车是骑乘的受用，海螺等是美妙声音的受用，伞是喜悦的受用，旗帜等是象征的受用，是色的差别。有宝石把柄等的是清凉的行为，大象、马和军队是救护安乐的权势，大臣等是说吉祥话的。显示那些是无常的是，没有动摇等等，骑乘的受用显示无常等等，要依次结合。那么仅仅国王的身体是无常的吗？回答说，一切身体的自性是这样的，说了，一切生者都会死亡，要一概而论地回答。那么从死亡的痛苦等之中，用什么方法能够解脱呢？说了舍弃的方法是，观无常等等，一切痛苦的因是贪着此生，所以教导忆念死亡是观无常、观耗尽和观坏灭。死亡之后，恶趣痛苦的因是不善，所以要对业和果产生信

【英语翻译】
That is to say, eating and so on. Eating is rice porridge and so on. Chewing is brown sugar wood and so on. Tasting is honey and so on. Being full is a kind of drink. Bestowing is as desired. Clean is well-cooked. Satisfied is grain and so on. Because that is also impermanent, it is said that when lying on the final bed, and so on. Showing that the perfection of fragrance is impermanent is washing, anointing, and fumigating with incense, and so on. Foul smell is an unpleasant smell. Showing that touch is impermanent is the cloth of Kashmir and so on. Beautiful sound is impermanent, sitting among women and so on. Showing that form is impermanent is in your house and so on, it is said that not being eaten by ghosts is certain. Now, in order to show that the difference of enjoyment is impermanent, the actions of elephants and so on are spoken of. Elephants, horses, and chariots are the enjoyment of riding. Conch shells and so on are the enjoyment of beautiful sounds. Umbrellas are the enjoyment of joy. Banners and so on are the enjoyment of symbols, which are the differences of form. Those with jeweled handles and so on are the actions of cooling. Elephants, horses, and armies are the power to protect happiness. Ministers and so on are those who speak auspicious words. Showing that those are impermanent is without moving and so on. Showing that the enjoyment of riding is impermanent and so on should be combined in order. Then, is only the king's body impermanent? The answer is that the nature of all bodies is like this, it is said that all beings will die, and the answer should be given in general. Then, from the suffering of death and so on, by what method can one be liberated? The method of abandonment is taught, which is to contemplate impermanence and so on. The cause of all suffering is attachment to this life, so the advice to remember death is to contemplate impermanence, contemplate exhaustion, and contemplate destruction. After death, the cause of the suffering of the lower realms is non-virtue, so one must have faith in karma and its results.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་
ལས་ཐར་བ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ལྡོག་པས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སླར་ཡང་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐོན་དམན་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་དོན་ཏོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བས་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་གང་ཞིག་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྟེན་པར་རིག་ནས། འདོད་པ་དག་ནི་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཕྱིར་ཞིང་གདུང་བར་འགྱུར་བས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་པའམ་སོ་སོར་རྙེད་པའོ། །སྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསགས་པའམ་རབ་ཏུ་བསགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟེན་པའོ། །ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ཚིམ་པར་མི་གསུང་བ་སྟེ། ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ངོམས་པའི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་བདེན་པ་མ་ནོར་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལོག་པར་བསླབས་པ་སྤངས་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་འདོད་

【汉语翻译】
教导禅修的方法是：诸如“没有贪欲的执着”等等，意思是说，因为十不善业的道路的因是贪欲等，所以应当断除。因为没有从轮回中解脱，死亡的痛苦不会逆转，所以教导禅修轮回的过患是：诸如“国王的权势”等等，以“断除”这个词来说，意思是说因为再次返回轮回所以应当断除，正如导师自己所说轮回高低的过患一样。所谓“生命”就是寿命的意思。所谓“没有疾病”的意思是说，不要满足于身体的生命和身体的安乐。有人反驳说，欲望是应当享受的，为什么还要执着呢？对此，应当知道，凡是能够满足的，都是可以依赖的。欲望就像咸水一样，反而会使人疲惫和痛苦，因为没有意义，所以不应该依赖。这就是说“获得诸欲”等等。从寻求的角度来说，是获得或者各自获得。从守护的角度来说，是积累或者完全积累。从享受的角度来说，是依赖。所谓“我不说”的意思是不说满足于欲望，也就是不接受的意思。那么，有什么果实呢？涅槃是应当成就的，这是在显示利益。如经中说：“满足的圣者是智慧。”意思是说，应当努力获得见道，智慧是不颠倒的真理智慧。因此，应当像世尊所说的那样行事，这是胜者的行为，正如导师圣龙树自己在《宝鬘论》中所说的那样。如是，在讲述了断除对常乐我净的颠倒执着之后，现在为了断除对清净的颠倒修习，所以说“应当恒常修习身体的不净”。那么，应当如何修习呢？如经中说“这个身体有头发”等等，这是暂时从内部的角度来说的。诸如“各种腐烂”等等，是从外部的角度来说的。内部和外部的欲望

【英语翻译】
The instruction on how to meditate is as follows: "Without attachment to desire," and so on, meaning that the cause of the paths of the ten non-virtuous actions is desire, etc., so it should be abandoned. Since there is no liberation from samsara and the suffering of death cannot be reversed, the instruction to meditate on the faults of samsara is as follows: "The power of kingship," and so on, with the word "abandon" meaning that it should be abandoned because it returns to samsara again, just as the teacher himself said about the faults of the high and low of samsara. The term "life" means lifespan. The term "without disease" means that one should not be content with the life of the body and the happiness of the body. Someone objects, saying that desires should be enjoyed, so why be attached? To this, it should be known that whatever can be satisfied is what can be relied upon. Desires are like saltwater, which only makes one tired and painful, so because it is meaningless, it should not be relied upon. This is what is meant by saying "obtaining desires," and so on. From the perspective of seeking, it is obtaining or obtaining individually. From the perspective of guarding, it is accumulating or completely accumulating. From the perspective of enjoying, it is relying. The term "I do not say" means not saying that one is satisfied with desires, which is to say, not accepting. So, what is the fruit? Nirvana is what should be accomplished, and this is showing the benefit. As it says in the sutra, "The satisfied noble one is wisdom." This means that one should strive to attain the path of seeing, and wisdom is the non-erroneous wisdom of truth. Therefore, one should act as the Bhagavan said, which is the conduct of the victors, as the teacher Arya Nagarjuna himself said in the Ratnavali. Thus, after explaining the abandonment of the inverted clinging to permanence, pleasure, self, and purity, now, in order to abandon the inverted practice of purity, it says, "One should always be endowed with meditating on the impurity of the body." So, how should one meditate? As it says in the sutra, "This body has hair," and so on, which is temporarily from the internal perspective. Things like "various decays" are from the external perspective. Internal and external desires

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་
གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་སུ་གནས་བསྟན་པ་ནི། དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱར་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དགོན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་དང་སྒྲའི་ཚེར་མ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་མ་དང་ལྡན་པ་ཤིང་གི་ཤིང་དྲུང་སྟེ། ཧ་ཅང་རྟག་པར་བྱ་བ་ཞེན་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་སྟོང་གི་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །སྤྱི་མི་ཤེས་པས་ན་བླུན་པའོ། །བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་གསལ་བའོ། །ཕན་བདེའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པས་ན་མི་མཁས་པའོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བརྟགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྤང་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རྒྱུ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་དང༌། ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ན། ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕའི་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། མའི་ཟླ་མཚན་དུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་བས་ན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ཁུ་ཁྲག་གནས། །དུག་ཅན་སྲིན་བུའི་དུག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གནས་པའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་ག

【汉语翻译】
这是因为它是贪欲的对治法。在世俗谛中，观修三十六种不净物等，并将其置于法性的掌控之下。像观修从无自性中生起一样，这是观修不净的方便，属于大乘的范畴。如果属于声闻乘的范畴，那么应该像声闻那样理解业的生起。为了修习，指示住所，说“即使住在寂静的地方也可以”等等，这是为了使身体远离喧嚣。其中，广为人知的边地是寂静的地方，因为它远离人群的习俗和声音的荆棘。树叶茂盛的树下，应该依止，因为执着于恒常的事物。应该通过对空虚的喧嚣的贪恋来指示。完全的分别念就是进行观察。因为对利益和快乐的意义感到迷惑，所以是孩子。因为不了解普遍性，所以是愚蠢的。因为不能区分差别，所以是不清楚的。因为不了解进入利益和快乐的方法，所以是不精通的。所谓“了解这些事物之后”，就是观察不净。为了指示其确定的意义，提到了“从意义上来说，是不会有疑问的法相”。这表明了避免执着于整体的错误论证。现在，为了避免执着于作者的自我的错误论证，应该分别观察这个身体的初始和最终的原因，因为不是自在天和时间等所造，所以没有作者。那么如何成立呢？父母相遇，乾闼婆临近，以及业是如何积累的，因为是从具备这两个因缘中产生的，所以仅仅是聚合就能产生结果。因此，提到了“从父母的精液和血液的混合物中产生”，父亲的种子没有受到损害，母亲的月经适时，以及乾闼婆临近，所以称为混合，即“出生的最初是精血，如同有毒昆虫的毒液”。所谓“最终”就是身体的住处。所谓“抟食”，就是香、味、触三种处，所谓“抟食是欲望”，即三种处。

【英语翻译】
This is because it is the antidote to attachment. In the conventional truth, contemplate the thirty-six impure things, etc., and place them under the control of the Dharma nature. Like contemplating arising from no-self-nature, this is a method of contemplating ugliness, belonging to the category of the Mahayana. If it belongs to the category of the Shravakayana, then it should be understood as the arising of karma by the Shravakas. To indicate the place for practice, it is said, "Even staying in a solitary place is fine," etc., this is to keep the body away from hustle and bustle. Among them, the widely known border area is a solitary place, because it is far from the customs of people and the thorns of sound. The tree trunk of a tree with lush leaves should be relied upon, because of attachment to things that are considered permanent. It should be indicated through attachment to the hustle and bustle of emptiness. Complete discrimination is to observe. Because one is confused about the meaning of benefit and happiness, one is a child. Because one does not understand generality, one is foolish. Because one cannot distinguish differences, one is unclear. Because one does not know how to enter the path of benefit and happiness, one is unskilled. The so-called "After knowing these things" is to observe impurity. To indicate its definite meaning, it is mentioned, "From the perspective of meaning, it is a category of Dharma that will not have doubts." This shows that avoiding the wrong argument of clinging to the whole is also indicated. Now, in order to avoid the wrong argument of clinging to the self of the doer, one should separately examine the initial and final causes of this body, because it is not made by Ishvara and time, etc., so there is no doer. Then how is it established? The meeting of father and mother, the proximity of the Gandharva, and how karma is accumulated, because it is born from possessing these two causes and conditions, so merely the aggregation can produce the result. Therefore, it is mentioned, "It arises from the mixture of the semen and blood of the parents," the father's seed is not damaged, the mother's menstruation is timely, and the Gandharva is near, so it is called a mixture, that is, "The first of birth is the abode of semen and blood, like the poison of a poisonous insect." The so-called "final" is the abode of the body. The so-called "lump of food" is the three ayatanas of smell, taste, and touch, the so-called "lump of food is desire," that is, the three ayatanas.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཟས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷེའུ་སྣའི་བར་ནི་བད་ཀན་གྱི་གནས་པའོ། །ལྷེའུ་སྣ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ནི་མཁྲིས་པའི་གནས་སོ། །ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ནི་རླུང་གི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱང་རྐྱང་པོ་ནི་སླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་གཙང་བར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། སྣ་ནས་རྣག་གི་རྣམ་པ་འཛག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བར་བཤད་ནས། ད་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ནི། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་རྟོགས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ལུས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་དང༌། གློ་བུར་གྱིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་ནི་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་དག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལ། བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་ན་ཞིག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟར་ཡུན་ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡུན་ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་བྱེད་པས་ན་རིང་
དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ནི་ས

【汉语翻译】
是自性。说也。因为比那更粗大。说生处，是说可吃的食物。其中，从头顶到鼻梁之间是培根（བད་ཀན།）的处所。从鼻梁到肚脐之间是胆汁的处所。从肚脐到脚底之间是风的处所。其中，仅仅是使之变稀薄，因为是水的界。使之消化，因为是火的界。分别，是因为使之运动。如是广说，为了摄集，又说，现前的我慢是执着清净的缘故。如何现前呢？从鼻子里流出脓液的样子。等等。如是说了为了断除执着我之颠倒建立之后。现在为了断除视为功德之颠倒建立，修习是，说了朋友们等等。当知过患之相，以及了知过患后当断除，以及断除之利益。其中，显示过患之相是，此身如是不恒常等等。不恒常之相是，说了不恒常等等三个词，因为是刹那、相续、突发的不恒常。空性之相是脆弱，视为实有是不可堪忍的缘故。无我之相是无有心要，视为我者，因为寻求不可得，在其他处不可得，蕴等显现为多体之相，我的自性是视为一体，因为那不存在所以是坏灭。痛苦之相是，如是短暂等等，行和变和苦苦三种，是以乐受和苦受和舍受三种感受为主。其中，以感受和舍受为主，行的痛苦是说短暂，因为是乐受和苦受之行故不长久安住，乐受和苦受是痛苦的缘故。以感受痛苦为主，说了是痛苦，感受痛苦是

【英语翻译】
It is the nature of self. It is said. Because it is coarser than that. Saying the birthplace is saying the food that can be eaten. Among them, the area from the top of the head to the bridge of the nose is the place of phlegm (བད་ཀན།). The area from the bridge of the nose to the navel is the place of bile. The area from the navel to the sole of the foot is the place of wind. Among them, it is only to make it thinner, because it is the realm of water. To digest it, because it is the realm of fire. Separating is because it makes it move. As it is said extensively, in order to gather, it is also said that the present arrogance is because of attachment to purity. How does it manifest? The appearance of pus flowing from the nose. And so on. As it is said, after cutting off the inverted establishment of attachment to self. Now, in order to cut off the inverted establishment of viewing as merit, the practice is, saying friends and so on. One should know the characteristics of faults, and after knowing the faults, one should cut them off, and the benefits of cutting them off. Among them, the characteristic of showing faults is that this body is impermanent and so on. The characteristic of impermanence is that three words such as impermanence are said, because it is momentary, continuous, and sudden impermanence. The characteristic of emptiness is fragility, and viewing as real is unbearable. The characteristic of selflessness is that there is no essence, and those who view as self, because seeking is unattainable, and cannot be obtained elsewhere, aggregates and others appear as multiple bodies, and my nature is viewed as one, because that does not exist, so it is destroyed. The characteristic of suffering is, such as short-lived and so on, the three types of action, change, and suffering are mainly based on the three feelings of pleasure, pain, and equanimity. Among them, mainly based on feeling and equanimity, the suffering of action is said to be short-lived, because it is the action of pleasure and pain, so it does not last long, and pleasure and pain are the cause of suffering. Mainly based on feeling pain, it is said to be pain, and feeling pain is

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནད་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ནད་མེད་པའི་འགྱུར་བ་ནི་ནད་མང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ནད་མང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ནད་མང་བའི་སྣོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རུས་པ་ལ་རྒྱུས་པ་འབྲེལ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རུས་པ་དུམ་བུ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྤྲེལ་ཞིང་ཆུ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྟན་པ། ཤ་སྭར་ཐབས་བརྒྱད་ཅུས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དཔེ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཁས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ནི་ཅང་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་བསྩགས་པ་དང་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རེ་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཔེ་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི་བྱུང་ནས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་
མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས

【汉语翻译】
因为是痛苦的痛苦的缘故。就感受安乐而言，说了名为多病等等。身体的安乐，无病的转变是多病。因为受用等等衰败等等产生感受痛苦，所以是转变的法性。为什么多病呢？因为是疾病的处所，所以显示说：是多病的容器啊。显示处所本身是：骨头与筋连接，这样说了。二百四十块骨头被一百六十条水筋连接，并由十六条大水脉固定。八十块肉片覆盖，等等。因为是主要的，所以说了骨头和筋。它的例子就像转轮一样，因为做行走和睡眠的事情。这是就转变的痛苦而言的。智者不应住于其中，这是说：用智慧观察后，不应执着，这是教诫。这样简要地显示了过患的体性后，现在为了广说，说了身体这个不能忍受等等。因为是普遍、堆积和作为所依，所以名为身体，暂时是普遍而说的。其中，这些色蕴是非常不能忍受的，因为弱小的缘故。它的例子就像冰雹一样。名为身体的是受蕴，不能长久住留，因为生起后就灭亡的缘故。就像水泡一样，是因为再次生起和灭亡，并且是痛苦的自性。经中也说：感受就像水泡一样，无论什么感受，都应在此认知为痛苦。名为身体的是想蕴，因为烦恼的存在的贪欲等等完全燃烧，颠倒地思考的缘故，执取相。就像阳焰一样，是因为没有水也显现的缘故。有些人说：这里的烦恼的敌人，只是贪欲和分别，因为是束缚轮回的因。名为身体的是行蕴。

【英语翻译】
Because it is the suffering of suffering. In terms of feeling pleasure, it is said to be prone to illness, etc. The pleasure of the body, the transformation of being without illness, is being prone to illness. Because enjoyment, etc., decays, etc., causing suffering, it is the nature of change. Why is it prone to illness? Because it is the place of disease, it is shown by saying: It is a container of illness. Showing the place itself is: bones are connected to tendons, it is said. Two hundred and forty bones are connected by one hundred and sixty water tendons, and fixed by sixteen large water veins. Eighty pieces of flesh cover, etc. Because it is the main thing, bones and tendons are mentioned. Its example is like a wheel, because it does the work of walking and sleeping. This is in terms of the suffering of change. The wise should not dwell in it, it is said: After examining with wisdom, one should not be attached, this is the instruction. Having briefly shown the nature of the fault in this way, now in order to explain it in detail, it is said that this body is unbearable, etc. Because it is universal, accumulated, and serves as a basis, it is called the body, and for the time being it is said universally. Among them, these aggregates of form are very unbearable, because of their weakness. Its example is like hail. What is called the body is the aggregate of feeling, which does not last long, because it arises and then ceases. Like a water bubble, it is because it arises and ceases again, and is the nature of suffering. It is also said in the scriptures: Feeling is like a water bubble, whatever feeling it may be, it should be recognized here as suffering. What is called the body is the aggregate of perception, because the desire for the existence of afflictions, etc., is completely burned, and because of inverted thinking, one grasps at characteristics. Like a mirage, it is because it appears even though there is no water. Some say: Here, the enemies of afflictions are only desire and discrimination, because they are the cause of binding to samsara. What is called the body is the aggregate of formations.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འདྲ་བས་ན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞེའོ། །མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་རུང༌། འཁྲུལ་པ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པ་ལ་རུང་གི །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། མཐོ་ཡོར་མེད་པ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་བརྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྒྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚོགས་ན། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཚོགས་
པ་ལས་ཕུང་པོ་གང་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མིའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་མང་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་ནི། དམྱལ་བར་འཕེན་ནོ། །གཏ

【汉语翻译】
复次，无有实义者，谓由六识聚集故。如水树者，谓若各别分析则无实义故。经中亦云：“何为行蕴？谓六识之聚集。”故。身者，谓识蕴也。“于无有中，颠倒亦非有，分析则非有，识如幻，从因缘和合而生，故说无实事。”云云。于无有中，如何能生起错觉耶？错觉必有其所依之基础。非也，错觉于无有中亦可生起，否则如何生起错觉？如于无有之枯木桩上，错认为人。故知错觉唯于无有之基础上生起。如是，则显示非真实之遍计所执相有者，谓“见非真实”，即意之生处等。如梦者，谓于无有之基础上，由错觉而显现故。所有眼界等亦应如是了知，谓由无始以来如是串习之习气故。彼等由因缘和合而生，故就因而言，说为业之影像显现。所谓“昔”，谓前世等。“业”谓善等。“影像”谓与彼等相应之自性。如论师云：“诵持、灯、镜百数，火珠、种子、变与声，蕴之相续，亦当知，不迁变而善了知。”云云。“显现”谓取身等。若前说之因缘不具足，则因之自性亦不生果，故说依赖于缘，如石女儿，由缘而生故。何者因缘和合，则何者蕴生耶？谓欲界之善业，若具足烦恼，则生于天界等。略言之，持戒之果，则得人身。若持戒、布施、忍辱广大，则如其所应生于欲界之天众中。若多作杀生之业，且嗔恚心重，则堕于地狱。

【英语翻译】
Furthermore, the absence of essence is due to the aggregation of the six consciousnesses. Like a water tree, it means that if analyzed separately, there is no essence. As the scripture also says, "What is the aggregate of formations? It is the aggregation of the six consciousnesses." Therefore. The body is the aggregate of consciousness. "In the absence of existence, inversion is also non-existent, and analysis reveals its absence. Consciousness is like an illusion, arising from the combination of causes and conditions, hence it is said to be without substance." How can illusion arise in the absence of existence? Illusion must have its foundation. No, illusion can arise in the absence of existence. Otherwise, how can illusion arise? Like mistaking a non-existent tree stump for a person. Therefore, it is known that illusion arises only on the basis of non-existence. Thus, it is shown that the characteristic of the unreal conceptual construction exists, which is called "seeing the unreal," such as the source of mind. Like a dream, it means that it appears through illusion on the basis of non-existence. All the realms of the eye and so on should also be understood in the same way, because of the habit of such tendencies from beginningless time. They arise from the combination of causes and conditions, so in terms of cause, it is said that the image of karma appears. The so-called "past" refers to previous lives, etc. "Karma" refers to good deeds, etc. "Image" refers to the nature corresponding to them. As the teacher said, "Recitation, lamp, hundreds of mirrors, fire pearl, seed, transformation, and sound, the continuity of aggregates, should also be known, understood well without change." "Appearance" refers to taking the body, etc. If the previously mentioned causes and conditions are not complete, then the nature of the cause will not produce fruit, so it is said to depend on conditions, like a barren woman's child, born from conditions. Which causes and conditions come together, then which aggregate arises? It is said that good deeds in the desire realm, if accompanied by afflictions, are born in the heavens, etc. Briefly speaking, the result of keeping precepts is obtaining a human body. If keeping precepts, giving, and patience are vast, then they are born in the realms of desire as appropriate. If one performs many acts of killing and has a strong tendency towards anger, then one falls into hell.

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཞིང་སེར་སྣའི་ལས་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ན་སེམས་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་རྟགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ན་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཏེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐད་ཅིག་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་འཇིག་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་འདས་པའི་དངོས་པོ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་བཤད་ལ། གནས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི་གློག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤང་བར་བཤད་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གཏོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་དང་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་ན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་དུས་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་ཡིན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཡི་རྒྱུ་མིན་དེ་ལྟ་བས། །མི་ཤེས་ལས་དང་སྲིད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད། །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་དང་འདྲ་བ་ནི། སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་ལས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
嗔恨心重的，并且对于微小的罪过和堕落也毫不在意，就会转生到畜生道。贪欲心重的，并且做了很多悭吝的行为，就会转生到饿鬼道。因此，欲界因为没有保持平衡，所以内心才会烦乱。相是标志。色界和无色界是寂静的状态，不适意和适意等从初禅到四禅之间进入等持时断除，以及完全超越色想等四种无色生处，因为具有禅定，所以称为喜悦，因为不适意等已经止息。如云一般，是因为生起和止灭的缘故。相，是标志，是表示的缘故。那些也按照各自的情况，以刹那和常有的自性而坏灭，所以说是刹那等，因为不依赖于因。电，是因为非常迅速的缘故。有些人说，现在和未来的蕴就像电和云一样，而过去的事物就像梦等一样，这是为了显示一切都是无常。有些人说，为了显示生是不常的，所以说像影像和回声一样，住是不常的就像云一样，死是不常的就像电一样，所以说一切云也是不常的。这样，在讲述了舍弃蕴等的过患之后，现在是为了舍弃将事物视为补特伽罗的观点。为了显示属于它的过患的特征，从“由各种因缘产生”等开始，各种因缘就是无明、业和贪爱的自性。主宰，是作者，指自在天等。寻找那些是找不到的，所以说是不存在的。因此，蕴是随意的，时间和自性，以及，不是从自性中产生的，是没有原因的。自在天不是它的原因，这样认为，无明、业和贪爱产生，智慧的宝藏。这是导师自己说的。像地一样，是坚硬的特征。作者是业，不是自在天等所造作的，和前面一样。

【英语翻译】
Being prone to anger and disregarding even minor faults and downfalls leads to rebirth in the animal realm. Being prone to desire and engaging in many acts of miserliness leads to rebirth in the preta realm. Therefore, the desire realm, not being in equilibrium, causes mental disturbance. A sign is a mark. The form and formless realms are states of peace. Discomfort and comfort are abandoned when entering into meditative absorption from the first to the fourth dhyanas, and the four formless realms, such as completely transcending all aspects of the perception of form, are called delightful because they possess samadhi, and because discomfort and the like have ceased. Like a cloud, it is because of arising and ceasing. A sign is a mark, because it indicates. Those also, according to their respective natures, are destroyed by momentary and continuous nature, so they are called momentary and so on, because they do not depend on causes. Lightning is because it is very fast. Some say that the aggregates of the present and future are like lightning and clouds, while past things are like dreams and so on, which is to show that everything is impermanent. Some say that in order to show that birth is impermanent, it is explained as being like an image and an echo, while abiding is impermanent like a cloud, and death is impermanent like lightning, so it is said that all clouds are also impermanent. Thus, after explaining the abandonment of the faults of the aggregates and so on, now it is for the sake of abandoning the view of seeing things as persons. To show the characteristics of the faults belonging to it, starting from "arising from various causes," and so on, the various causes are the nature of ignorance, karma, and craving. Master is the maker, referring to Ishvara and so on. Those are not found when searched for, so they are said to be non-existent. Therefore, the aggregates are arbitrary, time and nature, and not arising from self-nature, are without cause. Ishvara is not its cause, thinking like that, ignorance, karma, and craving arise, treasury of wisdom. This was said by the teacher himself. Like earth, it is the characteristic of solidity. The maker is karma, not made by Ishvara and so on, as before.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆུ་དང་འདྲ་བ་ནི་གཤེར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲོག་མེད་པ་ནི་དྲོད་དེ་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡང་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིག་པས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་གནས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་བྱེད་ལ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་དུ་མ་མི་བྱེད་ལ། རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འོན་ཀྱང་མ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པས་ན་བདག་དང་བདག་གིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཏེ་སྟོང་པའོ། །ཅིས་སྟོང་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཅི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་གྲངས་ན། ཕྱོགས་
དང་པོ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དག་ནི་མི་རྟག་ལ་དུ་མའི་ངོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ནི་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ངོ་བོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་མི་རུང་བའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་ནས་ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བེམས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི་དཔེ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་བྱེད་པས་ན་འཁྲུལ

【汉语翻译】
水相似的是湿润的体性。无我，是指没有常等。火相似的是热和焚烧的体性。无命，是因为暖是火的缘故。风相似的是轻和动摇的体性。无人格，是因为生和灭的体性是业和烦恼的支配的缘故。如同虚空一般，是因为没有自性，用智慧去寻找也找不到。因此称为大种的处所，因为不真实的事物在那里虚妄地显现。如何理解呢？身体是地等因缘聚合而生，所以称为处所。但这些也不是一个因产生多个果，也不是一个因产生一个果。也不是多个因产生多个果，也不是多个因产生一个果。然而，在未经观察的状态下，因和果也是可以被识别的，所以是不真实的。五蕴是执著我和我所的基础。其中，对识蕴执著为我，对其他蕴执著为我所，所以是“我和我所”。这些也无法脱离一和多的自性，所以是空性。以何为空呢？有些人认为“我”是实有的。那么，这个“我”是蕴的自性，还是独立于蕴之外的呢？如果按照第一种观点，蕴是不常的，并且显现为多，而“我”则被认为是常和唯一的。如果按照第二种观点，独立于蕴之外的我是无法被感知的，因为它不能被显现，并且因为它是被认为是我的自性，所以是不合理的。有些人认为微尘存在于地、水、火、风等要素的自性中。但这些也会导致具有部分等过失，所以任何一种都不合理。说了太多了，现在来说简单一点，物质是指与觉悟分离的。现在的例子是草等。那么，为什么色蕴会形成呢？因为依赖于识的风的作用，所以是错觉。

【英语翻译】
That which is like water is the characteristic of wetness. 'No self' means the absence of permanence and so on. That which is like fire is the characteristic of being hot and burning. Lifeless, because warmth is fire. That which is like wind is the characteristic of lightness and movement. No person, because the characteristic of birth and death is under the control of karma and afflictions. That which is like space is because it has no inherent nature; it cannot be found even if searched for with intelligence. Therefore, it is called the place of the great elements, because those that are not true appear falsely as that very thing. How so? The body is born from the aggregation of causes and conditions such as earth, so it is called a place. However, these do not produce many fruits from one cause, nor do they produce one fruit from one cause. Nor do many causes produce many fruits, nor do many causes produce one fruit. However, in an unexamined state, causes and fruits are also perceived, so they are not true. The five aggregates are the basis for grasping at self and what belongs to self. Among them, consciousness is grasped as self, and the remaining aggregates are grasped as what belongs to self, so it is 'self and what belongs to self.' These are also inseparable from the nature of one and many, so they are empty. Empty of what? Some think that 'self' exists as a real entity. Then, is this 'self' the nature of the aggregates or something separate from them? According to the first view, the aggregates are impermanent and appear as many, while 'self' is considered to be permanent and singular. According to the second view, the self that is separate from the aggregates cannot be perceived because it cannot be made visible, and because it is considered to be the nature of self, it is unreasonable. Some think that subtle particles exist in the nature of elements such as earth, water, fire, and wind. But these would also lead to faults such as having parts, so none of them are reasonable. Enough with too much elaboration, now let's speak plainly: 'matter' means being separate from realization. Now the example is grass and so on. Then, why does the form aggregate arise? Because of the action of wind relying on consciousness, it is an illusion.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའོ། །འོ་ན་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་མེད་པས་ཏེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ནས་རླུང་གིས་འཕེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣག་དང་མི་གཙང་བ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་མཆི་གུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་པས་ན་གསོག་གོ །གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོད་པས་ན་རྟག་ཏུ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ནད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང༌། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་བཞི་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ། །གཙེ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རྒ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེན་པའོ། །འཆི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་རྩྭའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་གསོབ་བོ། །ཁྲོན་པ་རྙིང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཉེས་དམིགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་དུག་དྲག་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཉེས་དམིགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་ནས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ལ་སུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུན་པ་ནི་དམུས་བྱུང་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་ལ་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྨོས་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་ཞིག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བས་ཞུགས་པ་སྟ

【汉语翻译】
是与轮回相伴而生。如果说不是物质性的，那是因为没有感觉，也就是没有体验的缘故。所谓“生”，是指从出生地被风吹动的意思。它的本体是什么呢？就是脓和不净之物的积聚，从精液和血液变成眼屎的样子。因为没有精华所以积聚。连存在的造作也嘲笑，所以总是涂抹等等。从哪里产生呢？说是疾病，就是由风、胆、痰以及混合而成的疾病一百零一种，四种就是四百零四种。压迫是亲友。衰老是诸法完全成熟。压倒是指总是危险。死亡是指识完全舍弃身体。因此，它像草袋一样是空虚的。像旧井一样。这样，因为是生、住、病、死的自性，所以讲述了各种过患，现在简略地讲述，就是从蕴等等开始。五蕴就像刽子手一样，这里是为了显示与无漏的五蕴不同，所以说是像刽子手一样。界是指剧毒，就像毒蛇一样。处是指空旷的村庄，这些是指示过患的。
认为蕴等等有功德是邪执，所以讲述了无常等等的体性。现在是为了认识过患而舍弃它，所以教诫说：你们要对那样的身体厌恶等等。厌恶就是要使其成为不净。生起厌离心就是要舍弃。怎么样呢？就像以前说的那样串习，就会认识到过患。认识到就会舍弃。那么应该获得什么呢？说是要对如来的身体生起信心，因为是要获得果实。身体有两种，色身和法身。其中因为是主要的，所以说了法身。经中也说：凡以色见我，以音声求我，是人行邪道。

【英语翻译】
It arises in association with cyclic existence. If it is said that it is not material, it is because it has no sensation, that is, because it has not been experienced. The term "arising" means being propelled by the wind from the place of birth. What is its substance? It is said to be an accumulation of pus and impurities, transforming from semen and blood into something like eye mucus. Because it has no essence, it accumulates. Even the actions of abiding mock it, so it is always smeared with things and so on. From what does it arise? It is said to be from disease, that is, from one hundred and one diseases arising from wind, bile, phlegm, and their combination, four types making four hundred and four. Oppression is like relatives. Aging is the complete ripening of phenomena. Overwhelmed means always in danger. Death is the complete abandonment of the body by consciousness. Therefore, it is empty like a grass bag. Like an old well. Thus, because it is the nature of birth, abiding, sickness, and death, various faults have been explained. Now, to explain it briefly, it starts with the aggregates and so on. The five aggregates are like executioners; here, it is said to be like executioners because it is shown as distinct from the five uncontaminated aggregates. The elements are said to be like virulent poison, like venomous snakes. The sense bases are said to be like empty villages; these indicate faults.
To view the aggregates and so on as having qualities is a wrong view, so the characteristics of impermanence and so on are explained. Now, in order to recognize faults and abandon them, the advice is given: You should be disgusted with such a body and so on. Disgust is to make it impure. Generating revulsion is to abandon it. How? As practiced before, one will recognize the faults. Once recognized, one will abandon them. So what should be attained? It is said that one should generate faith in the body of the Tathagata, because it is to attain the fruit. There are two types of bodies: the Form Body and the Dharma Body. Among them, because it is the main one, the Dharma Body is mentioned. In the scriptures it also says: 'Whoever sees me in form, whoever seeks me in sound, that person has entered a wrong path.'

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པར། །དེས་ནི་ཡང་དག་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྐུར་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་གནས་ཞེས། །བསྟན་པས་ཆོས་སྐྱོང་འོད་ཟེར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་སློང་དག་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདག་ནི་རིང་བསྲེལ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་
ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲང༌། ལ་ལ་ན་རེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པས་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཤད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོགས། འདོགས་ན་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བ་དང༌། གཏོ

【汉语翻译】
哦！那些人不会看到我。
诸佛是法身。
引导者们视法性。
若不了解法性，
则无法如实知晓。
如是说。又，诸比丘，当视如来为圆满法身，莫执着于蕴身为身，如是说。为何如此呢？因为法身如前所说，是遍在且恒常的。而色身是世俗谛，因此它并不存在。由缘所生，非自性生。
胜者之身乃法身，
法性如虚空般恒常住。
如是宣说，故能成就护法光芒。
如是说。诸比丘，以妙相和好相之体性视如来，转轮圣王亦将成为如来，如是说。又，我以舍利子取般若波罗蜜多，如是说。同样，如来阿罗汉正等觉，不忆念三十二相，不忆念八十随好，无忆念且无作意，此乃无上之念佛。
如是说，因此法身是应当获得的。获得它的方便道谛是什么呢？说是福德所生等。因为是二资粮的果，中间的词语未显现，故连接为福德所生。若非如此，福德智慧所生之，殊胜二者愿能得。学者的教证又当如何计算呢？有些人说，仅以功德的特征说为法身，故说是福德所生。有些人则说，若如此，则因不圆满。若以功德之身说法身，为何不将智慧的部分称为福德？若称，则仅是意愿而已，若不称，则因不圆满。那么，福德本身是什么呢？说是布施所生等。布施是施舍，施

【英语翻译】
O! Those beings do not see me.
The Buddhas are the Dharmakaya.
The guides see the Dharmata.
If one does not understand Dharmata,
Then one cannot truly know.
Thus it is said. Moreover, O monks, regard the Tathagata as the complete Dharmakaya, and do not cling to the aggregate-body as the body, thus it is said. Why is that? Because the Dharmakaya, as previously stated, is pervasive and constant. And the Rupakaya is the conventional truth, therefore it does not exist. Born from conditions, not born from its own nature.
The body of the Victorious Ones is the Dharmakaya,
The Dharmata is eternally abiding like the sky.
Thus it is taught, therefore the light of Dharma protectors will be accomplished.
Thus it is said. O monks, to see the Tathagata in the nature of the excellent marks and signs, even a Chakravartin king will become a Tathagata, thus it is said. Also, I, with Shariputra, take the Prajnaparamita, thus it is said. Similarly, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha does not contemplate the thirty-two marks, does not contemplate the eighty minor marks, without remembrance and without attention, this is the unsurpassed remembrance of the Buddha.
Thus it is said, therefore the Dharmakaya is to be attained. What is the path of truth to attain it? It is said to be born of merit, etc. Because it is the result of the two accumulations, the intermediate words are not manifest, so it is connected as born of merit. If it is not so, may the two excellent ones born of merit and wisdom be attained. How should the scholar's proof be calculated? Some say that only the characteristics of merit are said to be the Dharmakaya, so it is said to be born of merit. Some say that if it is so, then the cause is incomplete. If the body of merit is said to be the Dharmakaya, why not call the part of wisdom merit? If it is called, then it is only a wish, and if it is not called, then the cause will be incomplete. So, what is merit itself? It is said to be born of generosity, etc. Generosity is giving, giv

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་མཁྱེན་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་བཟོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ན་བརྟན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྟན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་
པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེན་སྣང་བའི་མིག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གང་དུ་སྒོམ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ས

【汉语翻译】
大我以及极其施舍的自性，先前所说的清净的蕴是什么呢？就是戒律等，戒律是别解脱戒等。等持是如幻术等。智慧是了知，三者都是指无漏。解脱是断除见道所断等的一切障碍。解脱智见是现证殊胜的智慧。慈等四者是无量。布施等是十波罗蜜多，调伏是调伏烦恼。如理防护是防护漏失。十善是不杀生等，是戒律的详细分类。对于痛苦毫不介意等三种是忍辱。不损害他人是决定，这二者是忍辱的详细分类。不间断是精进。不舍弃精进是稳固。因为心专注也是稳固，这三者是欢喜的差别。禅定是初禅等。解脱是观有色诸色等八种。等持是勇猛行等。入定是四禅定，以及四无色定，还有灭尽定。这四种是等持的详细分类。听闻是意识对境显现的眼根对境。智慧是善于辨别法。方便是善巧方便的摄持。由此可知也包括发愿、力量和智慧，这三者是智慧的详细分类。那么这六波罗蜜多在哪个道上修持呢？说是三十七菩提分法，修持四念住等四道的自性。那么如何修持四念住等呢？说是止观，止是心一境性。观是分别。第五道无学道则……

【英语翻译】
The great self and the nature of extreme giving, what is the previously mentioned pure aggregate? It is discipline, etc. Discipline is the Pratimoksha discipline, etc. Samadhi is like illusion, etc. Wisdom is knowledge, and all three refer to being without outflows. Liberation is the abandonment of all obscurations, such as those to be abandoned by seeing. The wisdom of liberation is the direct realization of extraordinary wisdom. The four, such as loving-kindness, are immeasurable. Giving, etc., are the ten paramitas. Taming is taming afflictions. Proper guarding is guarding against outflows. The ten virtues are non-killing, etc., which are detailed classifications of discipline. Not caring about suffering, etc., the three types are patience. Not harming others is certainty, and these two are detailed classifications of patience. Not interrupting is diligence. Not abandoning diligence is stability. Because the mind is focused, it is also stable, and these three are the distinctions of joy. Dhyana is the first dhyana, etc. Liberation is the eight, such as viewing forms in form. Samadhi is the heroic conduct, etc. Entering into absorption is the four dhyanas, as well as the four formless absorptions, and the cessation absorption. These four are detailed classifications of samadhi. Hearing is the object of the eye sense appearing to the mind consciousness. Wisdom is the skillful discrimination of dharmas. Means is the skillful means of upholding. From this, it can be understood that it also includes aspiration, power, and wisdom, and these three are detailed classifications of wisdom. So, on which path are these six paramitas practiced? It is said to be the thirty-seven factors of enlightenment, practicing the nature of the four paths, such as the four mindfulnesses. So, how are the four mindfulnesses, etc., practiced? It is said to be shamatha and vipassana, shamatha is one-pointedness of mind. Vipassana is discrimination. The fifth path, the path of no more learning, then...

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་བཅུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྤོང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་ནི་འགོག་པའི་ངོ་བོའོ། །སྡུད་པ་ནི་ལམ་མོ། །བདེན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུ་ན། དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དུས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གོ །
དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དུས་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལམ་གང་དང་གང་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དགེ་བ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་མོད་ཀྱི་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་དེར་ནི་གཙོ་བོ་སྨ

【汉语翻译】
被称为十力，即知是处非处等十种。四无畏是指承诺断除烦恼等四事，有四种与法不合的诤论反驳。十八不共法是：身不共、语不共、意不共，以及事业和智慧的不共，即没有错乱等十八种。一切到彼岸是指所有功德都达到圆满，也就是所说的信力。神通是指知道神变等六种。明是指知道三种。不善是指三种痛苦。舍弃是集谛。善是灭谛的自性。积聚是道谛。真实是福德资粮。正确是智慧资粮。谨慎是用以成就这些功德之因的力量。如是广说之后，略摄而言，称为无量善业，即事物和时间。其中事物是指一切福德和智慧的资粮。
时间是三个无量劫。这样，由于事物和时间是无量的，所以才是无量的。另外，如果将之前所说的四种道的自性，作为修持顺应各方之法的方便，那么，在任何道上，以何者为主要，以集合的方式舍弃一切不善之法，称为从反面守护戒律。在加行道上，称为积聚善法，即进入的戒律。在见道上，称为从真实中产生，因为是缘于十六种智慧的缘故。在修道上，称为从真实性中产生，真实性是不颠倒的法性。称为“性”是因为要习惯于如所见之义的缘故。称为谨慎，是因为它是所有这些法的根本，所以应该完全结合。称为无量善业，也称为从百福中产生。这样，两种身是从两种资粮中产生，是这样认为的。那么，道的法不是说圣道八支吗？确实如此，但没有相违，因为那里说的是主要。

【英语翻译】
It is called the ten powers, which are the ten kinds such as knowing what is and is not. The four fearlessnesses refer to the four things such as promising to abandon afflictions, and there are four kinds of argumentative rebuttals that are not in accordance with the Dharma. The eighteen unshared qualities are: unshared body, unshared speech, unshared mind, and the unshared qualities of activities and wisdom, which are the eighteen kinds such as not having confusion. All perfections refer to the completion of all qualities, which is what is said to be the power of faith. Clairvoyance refers to knowing the six kinds of transformations and so on. Knowledge refers to knowing the three kinds. Non-virtue refers to the three kinds of suffering. Abandoning is the origin. Virtue is the nature of cessation. Accumulation is the path. Truth is the accumulation of merit. Correctness is the accumulation of wisdom. Mindfulness is the power of the cause for accomplishing these qualities. Having explained it in detail like this, to summarize, it is called immeasurable virtuous action, which is things and time. Among them, things refer to all accumulations of merit and wisdom.
Time is three immeasurable eons. Thus, since things and time are immeasurable, it is immeasurable. Furthermore, if the nature of the four paths mentioned earlier is taken as a means of cultivating the Dharma in accordance with each direction, then on any path, whichever is the main one, abandoning all non-virtuous dharmas in a collective way is called guarding the precepts from the reverse side. On the path of joining, it is called accumulating virtuous dharmas, which is the precepts of entering. On the path of seeing, it is called arising from truth, because it is based on the sixteen kinds of wisdom. On the path of cultivation, it is called arising from reality itself, and reality is the non-inverted nature of Dharma. It is called "-ness" because it is to become accustomed to the meaning of what is seen. It is called mindfulness because it is the root of all these dharmas, so it should be completely combined. It is called immeasurable virtuous action, and it is also called arising from a hundred merits. Thus, the two bodies are said to arise from the two accumulations. Then, isn't it said that the Dharma of the path is the noble eightfold path? It is indeed so, but there is no contradiction, because it speaks of the main one there.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཏེ། འདིར་ནི་ལམ་མཐའ་དག་གཙོར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ནས། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་ནི་རེས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བསྐྱང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མཐའ་དག་གོ །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བཟོད་དང་མི་བཟོད་པ། །ཤེས་པར་དགའ་བས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་མིན་རིགས་པས་མིན་སྤྱོད་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་འཚོ་བས་ཕལ་ཆེར་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བས་རབ་སྣང་གཏུམ་པོ་ལ་ངོར་བསྟོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་
རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅེར་བུ་བདེན་སྨྲ་བ་ནི་ངོར་བསྟོད་པའི་ཁ་གསག་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་གཏུམ་པོའོ་ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་བོའོ་ཞེས་ངོར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་ཚིག་ནི་གོང་གི་འབྲེལ་བའི་སྒྲས་དྲངས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བྱེ་བའི་ངོ་བོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བག་མེད་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
总而言之，这里是将所有道路都作为重点。因此，要了解四圣谛，就会避免邪道。如是，在普遍讲述了在家人的修行后，现在将分别讲述获得自在地位者的修行。为了显示其中的正确修行，所以说“即使获得了自在的地位”。邪道是指不善等下面将要出现的那些。正确的修行是指八支道等。为了显示这一点，所以说了“致力于守护众生的法王”等。众生是指所属之人。守护是指用佛法来守护。所谓法王，是指一切与佛法相符的行为。有些人称之为法王，因为：无论忍耐与否，国王都乐于了解。即使行为不符合佛法和理性，大多数人也会因为依赖他而赞美他。他们说，这就像对凶猛的饶桑（Rab Snang）进行虚假的赞美一样。但那不是事实，因为赤裸的真语者也不是虚假赞美的奉承者。因为这部经本身就直接反驳说：“大王，你是凶猛的，你是愤怒的。”而且，快乐之语即使被先前的关联词所引导，也是不恰当的。提到“八”是因为它概括了分支的本质，详细来说，是因为类型的区分是无限的。那又是什么呢？是取决于他人的，和取决于自己的。取决于他人的是三种：对众生的痛苦行事，安住于快乐，以及随后的关联。对痛苦行事有两种：参与原因和直接对痛苦行事。参与痛苦的原因有两种：放逸和邪道。其中，就放逸而言，对于所属之人，称之为儿子的认知。就邪道而言，称之为病人的认知。就直接对痛苦行事而言，称之为慈悲的认知。就安住于快乐而言

【英语翻译】
In short, here, all paths are taken as the main point. Thus, to understand the four truths is to avoid wrong practices. Thus, after generally explaining the practices of householders, now we will separately explain the practices of those who have attained the state of mastery. In order to show the correct practice therein, it is said, "Even if one has attained the state of mastery." Wrong practices refer to the non-virtues and so on that will appear below. Correct practices refer to the eightfold path and so on. To show this, it is said, "The Dharma king who strives to protect beings," and so on. Beings are those who belong to him. Protecting means to protect with the Dharma. The so-called Dharma king refers to all actions that are in accordance with the Dharma. Some call him the Dharma king because: Whether he is patient or not, the king is happy to know. Even if his behavior does not conform to the Dharma and reason, most people will praise him because they depend on him. They say that this is like giving false praise to the fierce Rab Snang. But that is not the case, because the naked truth-speaker is not a flatterer of false praise. Because this very sutra directly refutes, "Great king, you are fierce, you are wrathful." Moreover, the word of happiness, even if guided by the previous connective word, is inappropriate. The mention of "eight" is because it summarizes the essence of the branches, and in detail, because the distinction of types is infinite. What is that? It is dependent on others and dependent on oneself. What depends on others is of three types: acting on the suffering of beings, abiding in happiness, and subsequent association. Acting on suffering is of two types: engaging in the cause and directly acting on suffering. Engaging in the cause of suffering is of two types: negligence and wrong practice. Among them, in terms of negligence, for those who belong to him, it is called the perception of a son. In terms of wrong practice, it is called the perception of a sick person. In terms of directly acting on suffering, it is called the perception of compassion. In terms of abiding in happiness

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། མཛའ་བས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་འཁོན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེའི་གཞི་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཛའ་བས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རང་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་མཉེས་པའི་ཚིག་གོ །རིས་ནི་འཁོར་དུ་གྱུར་བའོ། །མི་སྲུན་པ་ནི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བག་མེད་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོ་ཚིས་མི་ཤེས་པའོ། །ཚར་གཅད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། འཁྱིག་
ཅིང་སྡོད་པ་དང༌། ཚོགས་སུ་སྨ་དབབ་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་པ་དག་གཏན་དུ་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མི་གཏོང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྲུང་བའོ། །ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཁྲོ་བ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །འགྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བསལ་བར་འདོད་པའོ། །གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དམན་པ་དང༌། མཉམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྣབ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྲག་དོག་མེད་པའོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་འཁོན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །གཞི་ནི་སེམས་ལ་བྱའོ། །མཛའ་བ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེ་སྡང་བ་དང་ཆགས་པའི་སེམས་སྤོང་བ་སྟ

【汉语翻译】
名为喜悦之想。随顺关联有两种：以怨恨随顺关联和以友善随顺关联。其中，以怨恨随顺关联的角度来说，对它的基础产生视为过失之想。以友善随顺关联的角度来说，产生随后守护之想。就自身而言有两种情况：从受用角度出发和从自我角度出发。其中，从受用角度出发，名为药物之想。从自我角度出发，则称为无我之想。如此区分之后，为了显示清晰的区分，如“大王”等。所谓“大王”，是安乐喜悦之语。眷属是指成为眷属的人。不驯服是指成为眷属却放逸的人。放逸有两种：行恶和不知生计。调伏有四种方式：劝诫教导，束缚禁锢，在集会上责骂，以及驱逐。驱逐有两种：暂时的和永久的。不舍弃慈悲之心，是指在一切时处守护自己远离烦恼。病者之想，正如所说：‘恒时过失所制无自主，具慧之人不应嗔众生，不由自主亦将造诸恶，是故于彼众生增悲悯。’为了对众生增长慈悲。就像这样说的。不愤怒是修持慈爱。舍弃后悔是致力于舍弃罪过。痛苦是指在八十种痛苦中各自承受痛苦。慈悲是想要消除痛苦。遣除损害就是对他们的慈悲。成办利益就是慈爱。安住于快乐有三种：下等、中等和殊胜。其中，就下等和中等之人而言，是不生起贪心。就殊胜之人而言，是没有嫉妒。不友善就是怨恨随顺关联。基础是指心。友善就是和合。稳固就是不改变。因此，要舍弃嗔恨和贪恋之心。

【英语翻译】
It is called the perception of joy. There are two kinds of subsequent connections: subsequent connection through animosity and subsequent connection through friendship. Among them, from the perspective of subsequent connection through animosity, it is called the perception of seeing faults in its basis. From the perspective of subsequent connection through friendship, it is called the perception of subsequent protection. There are two aspects in relation to oneself: from the perspective of enjoyment and from the perspective of self. Among them, from the perspective of enjoyment, it is called the perception of medicine. From the perspective of self, it is called the perception of no-self. Having shown the distinctions in this way, to show the clear distinctions, such as "Great King," etc. The term "Great King" is a word of happiness and joy. Retinue refers to those who have become a retinue. Unruly refers to those who have become a retinue but are unrestrained. Unrestraint is of two kinds: engaging in evil and not knowing how to make a living. Subduing has four methods: advising and instructing, binding and restraining, scolding in the assembly, and banishing. Banishment is of two kinds: temporary and permanent. Not abandoning the thought of compassion means protecting oneself from afflictions at all times and in all places. The perception of a sick person is as it is said: 'Constantly controlled by faults, without self-mastery, wise people should not be angry with sentient beings, involuntarily they will also create evils, therefore, increase compassion for those beings.' It is for the sake of increasing compassion for sentient beings. It is like this saying. Not being angry is cultivating loving-kindness. Abandoning regret is striving to abandon faults. Suffering means experiencing suffering appropriately in each of the eighty kinds of suffering. Compassion is the desire to eliminate suffering. Eliminating harm is the compassion for them. Accomplishing benefit is loving-kindness. Abiding in happiness has three aspects: inferior, equal, and superior. Among them, in relation to inferior and equal persons, it is not generating greed. In relation to superior persons, it is without jealousy. Unfriendliness is subsequent connection through animosity. The basis refers to the mind. Friendliness is harmony itself. Steadfastness is immovability. Therefore, one should abandon the mind of hatred and attachment.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་གཉིས་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཡིས། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བརྟེན་བགྱིས་ཏེ། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་
དང། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་སྨོས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ཐར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཆོས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ནི། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་དག་ནི་རང་གི་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་ལ། འདི་དག་གི་ཐབས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བསྟན་པས་ན་བརྒྱད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ནི་བདེ་བ་ཞར་ལ་འོང་བས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་མི་དགོས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས

【汉语翻译】
诶，这二者是说舍的。这样的话，慈、悲、喜、舍这四无量是作为成办他利的方便来开示的。为什么呢？如果具有害心等等，就会完全舍弃众生。受用有两种，即依于身体的和依于受用的。其中，就依于身体而言，称为不邪淫，即满足于自己的妻子。就依于受用而言，说是无贪地受用，贪著就是执着。因此，圣者也说：“以智慧视饮食如药，无贪无嗔而受用，非为肥胖与骄慢，亦非为悦色与力增，唯为住身而食用。”自己方面来说，就是依止殊胜士夫，听闻正法，如理作意。其中，就依止殊胜士夫而言，说了前往亲近。就听闻正法而言，说了为了法而精进。就如理作意而言，说了修习随顺之法，法就是涅槃。随顺之法就是随顺解脱。有些人说，法是见道，与此随顺的就是加行道。其中，断除以贪欲邪淫，是身体圆满之因。无贪地受用受用，是受用圆满之因，这二者是获得天界之方便。依止殊胜士夫等等是解脱之因，这样，天界和解脱等是自己的利益，这样，除了自利和他利之外，没有其他要成办的，而这些的方便也由这些开示，所以说是八。那么，应该开示什么是安乐，如果这样问，进入有益的行为等，安乐自然会到来，所以不需要另外开示，因为说了安住在那些八种想中。从反面的角度开示，就是因为不具足法。

【英语翻译】
Aye, these two are spoken of as equanimity. Thus, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, these four immeasurables, are taught as a means of accomplishing the benefit of others. Why? Because if one possesses harmful thoughts and so forth, one will completely abandon sentient beings. Enjoyment is of two kinds: that which relies on the body and that which relies on enjoyment. Among these, with regard to that which relies on the body, it is called not engaging in sexual misconduct, which is being content with one's own wife. With regard to that which relies on enjoyment, it is said to enjoy without attachment, attachment being clinging. Therefore, the noble one himself said: "With wisdom, regard food as medicine, rely on it without attachment or hatred, not for the sake of fatness or pride, nor for the sake of delight or increased strength, but solely for the sake of maintaining the body." With regard to oneself, it is to rely on a superior person, to listen to the sacred Dharma, and to properly apply the mind. Among these, with regard to relying on a superior person, it is said to go near. With regard to listening to the sacred Dharma, it is said to strive for the sake of the Dharma. With regard to properly applying the mind, it is said to practice the Dharma that is in accordance, Dharma being Nirvana. The Dharma that is in accordance is that which is in accordance with liberation. Some say that Dharma is the path of seeing, and that which is in accordance with it is the path of cultivation. Among these, abandoning sexual misconduct out of desire is the cause of a perfect body. Enjoying enjoyment without attachment is the cause of perfect enjoyment, and these two are the means of attaining the heavenly realms. Relying on a superior person and so forth is the cause of liberation. Thus, the heavenly realms and liberation are for one's own benefit. Thus, there is nothing else to be accomplished other than one's own benefit and the benefit of others, and since the means for these are also taught by these, it is said to be eight. Then, if one asks what happiness is to be taught, engaging in beneficial actions and so forth will naturally bring happiness, so there is no need to teach it separately, because it is said to abide in those eight perceptions. Teaching from the opposite perspective is because one does not possess Dharma.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡོ་ནི་བསླུ་བའི་སེམས་སོ། །འདུན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རྒྱལ་པོའི་ངོར་བྱས་པས་ན་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་སྣང་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་ཧ་ཅང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་བྱ་བའི་མཆོག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་འཁོར་དེར་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་སེམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རང་མ་དུལ་བས་གཞན་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་འཐོབ་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་
བཞི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའོ། །ཕན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཕན་པ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། རེ་ཞིག་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་པ་གཏན་དུ་བ་གྲུབ་པས་དེ་བསྟན་པ་ནི། མྱུར་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་གཏན་དུ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་གཞག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་གྲང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་འབྲེལ་པས་སྡེབས་པའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་འོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་བརྡ་ཅན་དུ་བྱས་ནས

【汉语翻译】
等，欺骗是欺骗的心。欲望是想要物品。有些人说，因为在国王面前做了，所以显示为八种。为什么呢？因为极度明亮暴躁等是极度具有各种损害等八种过失的缘故。也有人说，这是用大象的姿势来对治的。有些人也说是总结了行为的精华。有些人也认为这是用那个眷属的集体的想法来表示的。这样，从真实者的章节中也显示了正确的修行，现在为了显示正确思考二心的修行，所以说了具有四法，总的显示了成就自他利益的结合，因为自己没有调伏就不能调伏他人，为了分别显示获得自己利益的方法，所以说了四法。自己的利益有两种，利益和安乐。利益有两种，永久的和非永久的。这样说来，所显示的利益非永久的是暂时的，即获得天和人。就此而言，说了不堕落恶趣，堕落是众生地狱等，不堕落是完全舍弃那些。依靠那样的身体成就永久的利益，所以显示的是迅速使之欢喜，使之欢喜是见到佛。仅仅见到佛怎么能成为永久的利益呢？如果说像国王阿阇世获得了顶端，但也进入了无间地狱一样，那么说了有法，即是说忍辱迅速获得是语句的剩余。因此会成为永久的利益，因为获得忍辱后不会堕落恶趣。就安乐而言，说了也完全拥有巨大的受用，圆满是无余的全部。将成为未来利益的今生安乐如何安立呢？如果说是想要今生，那么使之欢喜的语声的联系如何呢？因为用根本的联系来组合，所以即使在下面显示了使之欢喜，也用名为“哈”的具有安乐的表示来做

【英语翻译】
etc. Deception is the mind of deceiving. Desire is wanting things. Some say that because it was done in the presence of the king, it is shown as eight. Why? Because extreme brightness, ferocity, etc., are extremely prone to the eight faults of various harms, etc. Some also say that it is shown by the attitude of an elephant to counteract it. Some also say that it is a summary of the essence of actions. Some also think that it is shown by the collective thought of that retinue. Thus, from the chapter of the truthful one, the correct practice is also shown. Now, in order to show the practice of correctly thinking with two minds, it is said to possess four dharmas. In general, the combination of achieving one's own and others' benefits is shown. Because one cannot subdue others without subduing oneself, in order to separately show the method of obtaining one's own benefit, four dharmas are mentioned. One's own benefit is of two kinds: benefit and happiness. Benefit is of two kinds: permanent and non-permanent. Thus, the benefit that is shown to be non-permanent is temporary, i.e., obtaining gods and humans. In this regard, it is said not to fall into evil destinies. Falling is sentient beings, hells, etc. Not falling is completely abandoning those. Relying on such a body, permanent benefit is achieved, so what is shown is quickly making it happy. Making it happy is seeing the Buddha. How can merely seeing the Buddha become a permanent benefit? If it is said that like King Ajatasatru obtained the summit but also entered the uninterrupted hell, then it is said to have dharma, i.e., the remainder of the sentence is that patience is quickly obtained. Therefore, it will become a permanent benefit, because after obtaining patience, one will not fall into evil destinies. In terms of happiness, it is said that one also completely possesses great enjoyment. Perfection is all without remainder. How can the happiness of this life, which will become a future benefit, be established? If it is said that one wants this life itself, then how is the connection of the sound of making it happy? Because it is combined with the fundamental connection, even though making it happy is shown below, it is done with the expression of happiness called "Ha."

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་འདིའི་བདེ་བར་འགྱུར་བར་མངོན་ནོ། །འང་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིག་ནི་ཧེའི་བྱེད་པར་སྣང་གི །བསྡུ་བའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དག་གི་ཟློག་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། མངོན་པའི་མཛོད་ལས། རྒྱུ་སྔར་ཡོད་པར་བསྟན་པའང་བསམ་པ་དམན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་ཟད་ཀྱི་འདིར་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འབད། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་ནི། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས། རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་བརྗེད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དག་ནི། རེག་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེའི་འཁོར་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བོར། དེ་བཏང་ནས་ནག་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་འགོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
顯然，這輩子會變得快樂。 「འང་」這個詞似乎是「ཧེའི་」的同義詞。 因為它不會變成一個集合詞。 如果不是這樣，那麼因果關係的逆轉又該如何理解呢？ 在《阿毗達磨俱舍論》中說：「顯示原因先前存在，也是為了那些思想低下的人。」 在大乘佛教中，顯示因果關係不確定，所以沒有錯誤。 只是為了阻止執著，在這裡我們只想要確定性。 如果不是這樣，那麼果實又該如何獲得呢？ 如果想要果實，就要努力於因，又何必在果實上另作努力呢？ 說得太多就夠了。 什麼是獲得果實的原因呢？ 為了顯示它。 為了保護教義而存在，等等。 教義是指神聖的佛法。 保護是指完全持有。 持有的方式有四種：以修行持有，以理性持有，以權力持有，以瑜伽持有。 以修行持有，是指精進於聽聞、思維和禪修。 理性有很多種。 如果通過現量和比量來持有，那又是如何持有的呢？ 依靠現量和比量，那些說法與佛法不符的外道，如遍行者等，摧毀了執著於常等惡見，並將其安置於正確的見地上。 依靠可信的聖言，內道的一些人執著於錯誤的見解，如認為有不可遺忘的補特伽羅等，將他們從中扭轉過來，並將其安置於正確的見地上。 這些就是以觸證來完全持有佛法。 如何以權力來持有呢？ 有些國王在獲得權力時，無論是沙門還是婆羅門，有些人完全放棄並捨棄了偉大。 捨棄它之後，如果看到有人宣揚黑色教義，並將其安置於不調伏之上，從而摧毀了神聖的佛法。 唉，這些眾生已經走上了邪道，並且還引導他人跟隨，這是利益和安樂的根源。

【英语翻译】
It is evident that this life will become happy. The word "འང་" seems to be synonymous with "ཧེའི་". Because it does not become a collective word. If it is not so, then how can the reversal of cause and effect be understood? In the Abhidharmakosha it is said, "Showing that the cause existed before is also for the sake of those of inferior thought." In Mahayana Buddhism, there is no fault in showing that cause and effect are uncertain. It is only to prevent clinging, here we only want certainty. If it is not so, then how can the fruits be obtained? If you want the fruit, you must work hard on the cause, why bother with the fruit in another way? It is enough to say too much. What is the cause of obtaining the fruit? In order to show it. It is said that it exists in order to protect the doctrine, and so on. The doctrine refers to the sacred Dharma. Protection means complete possession. There are four ways of holding: holding with practice, holding with reason, holding with power, and holding with yoga. Holding with practice means diligently engaging in listening, thinking, and meditation. There are many kinds of reason. If you hold through direct perception and inference, how do you hold them? Relying on direct perception and inference, those non-Buddhist heretics who speak contrary to the Dharma, such as the wanderers, destroy the evil views of clinging to permanence, etc., and place them on the correct view. Relying on credible words, some of the inner heretics cling to false views, such as thinking that there is an unforgettable person, turn them away from it, and place them on the correct view. These are the ones who completely hold the Dharma by touching it. How to hold with power? Some kings, when they obtain the greatness of power, whether they are monks or Brahmins, some completely abandon and abandon greatness. After abandoning it, if you see someone preaching the black doctrine and placing it on non-subjugation, thereby destroying the sacred Dharma. Alas, these sentient beings have embarked on the wrong path, and also lead others to follow, which is the root of benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ནུབ་པར་བྱེད་པས། མ་ལ་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཡང་བླའི། འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང༌། སྐྲག་པའམ་འདུན་པར་བྱེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་
གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དོན་ཐོབ་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བཤད་ནས་ད་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་རྒོལ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ནི་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། བློན་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
又使其衰败。我即使堕入恶道也好，心想这些并非如此，以慈悲之心使它们断绝生命。由此，佛法长久住世，是由于具有权势者护持的缘故。具有瑜伽者如何护持呢？有些人禅定之力超群，获得自在三昧，对如前所说之人示现神通，使之恐惧或信服，从而使正法长久住世，这就是具有瑜伽者护持正法。就此意义而言，此处仅展示了通过修行来护持的一个方面。第二是呵斥罪恶不善之法，这是为了不诽谤世俗谛。第三是“空性”等等。第四是“发无上圆满菩提心”，菩提心是世俗谛和胜义谛。因此，应当宣说护持佛法是利益和安乐之因。如果说所有成就意义的方法彼此不相同，确实如此，但此处所说与先前所说的相符的修行之法，实际上是加以扩展，因此应当宣说获得意义是主要的。如是宣说正确修行之后，现在为了展示错误的修行，暂时作一过渡，即“应当完全舍弃的不善是什么”，如是说，如果先前所说之法的相违品本身就是不善，那么是否还有比这更严重的呢？反驳说“是什么”？回答说，不仅如此，还有根本堕罪，如《日藏经》中所说等等。其中，根本堕罪此处有四种：国王的根本堕罪、大臣的根本堕罪、声闻的根本堕罪、以及初学菩萨的根本堕罪。其中，声闻的根本堕罪有五种：杀生、不予而取，直至无间罪。菩萨的根本堕罪有八种：完全

【英语翻译】
And also makes it decline. Even if I fall into evil destinies, thinking that these are not like that, with a compassionate mind, he causes them to be separated from life. Thus, the Dharma remains for a long time, because it is upheld by those with power. How does one with yoga uphold it? Some have outstanding power of meditation and gain mastery over samadhi, and show miraculous powers to people like those mentioned before, causing them to fear or have faith, thereby causing the sacred Dharma to remain for a long time, which is how one with yoga upholds the sacred Dharma. In this context, only one aspect of upholding through practice is shown here. The second is to denounce sinful and unwholesome dharmas, in order not to slander the conventional truth. The third is "emptiness" and so on. The fourth is "generating the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment," the mind of enlightenment is the conventional truth and the ultimate truth. Therefore, it should be said that upholding the Dharma is the cause of benefit and happiness. If all the methods of accomplishing meaning are not the same as each other, it is true, but here the practice of Dharma that is in accordance with what was said before is actually expanded, so it should be said that obtaining meaning is the main thing. Having explained how to practice correctly in this way, now, in order to show the wrong practice, a transition is made, namely, "What is the unwholesome that should be completely abandoned?" it is said, if the opposite of the Dharma previously spoken of is itself unwholesome, then is there anything more serious than that? The rebuttal is "what is it?" The answer is, not only that, but also the root downfalls, as stated in the chapter of the Heart of the Sun, and so on. Among them, there are four types of root downfalls here: the root downfall of the king, the root downfall of the minister, the root downfall of the Hearer, and the root downfall of the first Bodhisattva. Among them, there are five types of root downfalls of the Hearer: killing, taking what is not given, up to the karmas of immediate retribution. There are eight types of root downfalls of the Bodhisattva: completely

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་གོང་མ་དང་འབྲེལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་འོག་མ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་
སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལ་ལ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བརྒྱད་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སེར་སྣས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསལ་བར་གཞག་པ་ནའོ། །འདིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་གཞག །ཉེས་པ་མིང་དེ་འདིར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཉེ་བས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་གྲོང་འཇོམས་པ་དག་སོ་སོར་བསྟན་པས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཟད་མོད་སྡོམ་པའི་རྩ་བར་ལྟུང་བར་གཞག་གོ །མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་སྡོམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་དག་སྡོམ་པ་ཅན་ལས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ

【汉语翻译】
对未成熟者宣说空性等等。其中，声闻的根本堕罪与上位有关。菩萨的根本堕罪与下位有关。其中，与声闻地有关的，应在声闻地中了解。菩萨的根本堕罪应宣说，圣者龙树亲自认为，初学菩萨的根本堕罪有十二种，是哪些呢？圣者虚空藏经中说，根本堕罪有八种，共同的有四种。其中，从行为的
预备、正行和结尾圆满来安立失败的堕罪。有些人说，圣者龙树亲自认为，在先前所说的八种之上，加上吝啬而不布施求者，说非法为法，完全舍弃菩提心，这十五种是菩萨的根本堕罪。有些人说，应与圣者无著相符。圣者无著足在菩萨地中，清楚地安立了八种根本堕罪。这里为何宣说国王等人的根本堕罪？如果说是与律仪有关，那么如何确定这些，而不是其他的呢？如果不是，那么如何安立为根本堕罪？过失之名在此是指断绝善根，以及临近发生而成为根本堕罪，并从国王等人中安立。因此，经中说，先前所生的一切善根都将白白浪费。并且，分别宣说了邪见和破坏城市，清楚地表明了临近发生。无论如何，都应安立为律仪的根本堕罪。不是的，因为根本堕罪是断绝律仪的。这些即使是从具有律仪者来说，也会变成极大的罪过，但不会断绝律仪，因此不应安立为根本堕罪。不与取和杀生等也不是吗？不是的，那是意欲本身，但对破戒者生嗔恨，舍弃正法，邪

【英语翻译】
Speaking of emptiness to immature individuals, and so on. Among these, the root downfalls of the Hearers are related to the upper level. The root downfalls of the Bodhisattvas are related to the lower level. Among these, those related to the Hearer's ground should be understood in the Hearer's grounds. The root downfalls of the Bodhisattvas should be declared. The noble Nagarjuna himself considered the root downfalls of the first Bodhisattva to be twelve. What are they? The noble Akasagarbha Sutra states that there are eight types of root downfalls and four that are common. Among these, the downfall of defeat is established from the
preparation of the action, the main part, and the complete conclusion. Some say that the noble Nagarjuna himself considered that in addition to the eight previously mentioned, not giving to beggars due to stinginess, speaking of what is not Dharma as Dharma, and completely abandoning the mind of enlightenment, these fifteen are established as the root downfalls of the Bodhisattva. Some say that it should be in accordance with the noble Asanga. The noble Asanga clearly established eight types of root downfalls in the Bodhisattva grounds. Why are the root downfalls of kings and others mentioned here? If it is said that it is related to vows, then how are these determined and not others? If not, then how are they established as root downfalls? The name of fault here refers to the cutting off of the root of virtue, and the proximity of occurrence that becomes a root downfall, and is established from kings and others. Therefore, it is said in the sutra that all the previously generated roots of virtue will be wasted. Furthermore, separately declaring wrong views and destroying cities clearly shows the proximity of occurrence. In any case, it should be established as the root downfall of vows. No, because the root downfalls are what sever the vows. Even if these become great offenses from those who have vows, they will not sever the vows, so they should not be established as root downfalls. Are not taking what is not given and killing also not? No, that is the intention itself, but being angry with those who break the precepts, abandoning the Dharma, and wrong

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དག་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་གནོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པས་ན། སྡོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དངོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པས་མདོ་
མང་པོ་ངེས་དོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བསྟན་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤང་བར་གོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། རྒྱལ་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རྐུ་བ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གསོལ་བའི་རྗེས་སུ་མ་བཏང་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་མ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེས་འབྲས་བུ་གང་མྱོང་ཞེ་ན། གཞི་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་དགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐལ་པར་འདུག་པའི་ཚེ་ཟད་ནས་མྱ་ངན་དགོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུད་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཤ་སྣག་གུའི་ལུས་ཞེས

【汉语翻译】
那么这些应该如何安立呢？从名为“阻断之法”和“十不善业之害”的名称来看，显然不是根本堕罪。因此，既然揭示了国王和大臣的堕罪，就象征着与戒律相关的根本堕罪。如果有人问：为什么不直接揭示这些呢？答：因为《别解脱经》和《虚空藏经》中已经阐明了。如果有人问：国王等人不也一样吗？答：因为可能会产生疑惑，所以许多经典都被解释为究竟意义，而且因为是在家居士的修行，所以也将这些放在一起阐述。如果有人问：与戒律相关的也和那些一样，应该阐述啊？答：因为前面已经阐述了发菩提心，所以可以理解为要舍弃与之相违的法，而且因为所说是戒律毁坏之因，所以不可能产生疑惑。因此，首先，《日藏经》中所说的根本堕罪是：“未来之时”这样说的，如果有人问：暂时与什么相关呢？答：与“王族”等相关。如果有人问：与什么相关呢？答：与“法的住处”等相关。如果有人问：是什么事物呢？答：与“家的基础”等相关。如果有人问：以什么样的方式呢？答：与“盗窃者”等相关。这些如果不断地普遍行持，并且喜欢、满足，视为功德，变得不知羞耻和惭愧，不听从他人的劝告，就应该知道这是过失。对于下面的也应该同样理解。其中，不断绝是指超过了规定的时间。普遍行持是指不确定地点和时间。剩下的就很容易理解了。如果有人问：由此会体验到什么果报呢？答：根据基础和意乐的差别，“现法有果之业”以这种方式，将在现世体验到果报，因为这是士夫所作之果。异熟果则是“无间地狱”等。其中，就饿鬼而言，住在劫数的时间耗尽后，就是“寂静荒野”等。就旁生而言，就是“大海中肉黑色的身体”。

【英语翻译】
How should these be established? From the names "obstructing Dharma" and "harm of the ten non-virtuous actions," it is clear that they are not root downfalls. Therefore, since the downfalls of kings and ministers are revealed, they symbolize the root downfalls related to vows. If someone asks, "Why are these not directly revealed?" The answer is because they are already clarified in the Pratimoksha Sutra and the Akasagarbha Sutra. If someone asks, "Are kings and others not the same?" The answer is that since doubts may arise, many sutras are explained as ultimate meanings, and because it is the practice of householders, these are also explained together. If someone asks, "Those related to vows are also the same, so they should be explained?" The answer is that since the generation of Bodhicitta has already been explained, it can be understood that one should abandon the Dharma that is contrary to it, and because what is said is the cause of the destruction of vows, it is impossible to have doubts. Therefore, firstly, the root downfalls mentioned in the Suryagarbha Sutra are said to be "in the future." If someone asks, "What is it temporarily related to?" The answer is related to "royal lineage" and so on. If someone asks, "What is it related to?" The answer is related to "the abode of Dharma" and so on. If someone asks, "What is the object?" The answer is related to "the foundation of the house" and so on. If someone asks, "In what way?" The answer is related to "thieves" and so on. If these are constantly practiced universally, and one is pleased, satisfied, and regards them as virtues, becomes shameless and without embarrassment, and does not listen to the advice of others, then one should know that this is a fault. The same should be understood for the following as well. Among them, "uninterrupted" means exceeding the prescribed time. "Universally practiced" means not fixed in place and time. The rest is easy to understand. If someone asks, "What result will be experienced from this?" The answer is that according to the difference in foundation and intention, "the karma with results in this life" in this way, the result will be experienced in this life, because it is the result of the actions of a person. The fully ripened result is "Avici hell" and so on. Among them, in terms of pretas, after the time of dwelling for a kalpa is exhausted, it is "the desolate wilderness" and so on. In terms of animals, it is "the body of black flesh in the great ocean."

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་དབུས་ན་འདུས་པས་ལམ་གོལ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་བསྟི་བའི་གནས་མེད་པའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མནར་མེད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉའི་རིགས་
སོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མིག་མེད་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་མཉམ་པ་ལས་འཆོས་པའི་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་རིགས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་ན་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བའོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་གནས་ནས་ལྟུང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕས་ཕམ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་རྒོལ་བ་ནི་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྫས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ། །སྤོང་བ་ནི་མི་མཁོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་དོན་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདེན་པ་གཙོར་སྟོན་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཙོར་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོར་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས

【汉语翻译】
说了行为等等。其中，在道路的中央聚集，导致迷路。无间（མནར་མེད་པ།）是指没有安住之处。劫（བསྐལ་པ།）是指大劫。中间（བར་དུ།）是指寿命的终结。那么，如果说无间是中间的劫，这是否矛盾呢？答：这是从小乘的角度来说的，所以没有矛盾。身体一百由旬（དཔག་ཚད།）是指鱼的种类。
权力的果报是：据说会出生在没有佛的五浊恶世中。五浊是众生浊等等。与因相应的果报是眼盲且丑陋。总结要义是国王等等。如是，已经总体上讲述了根本堕罪，现在将分别讲述。因此，首先从所依的差别入手，讲述不共的授记，如“种姓之子”等等。因为是种姓之主，所以称为国王。因为是从同一种姓中产生的儿子，所以是王族。因为进入了伟大的天神等等的坛城，所以从头顶灌顶。因为使人堕入恶道，所以是堕罪。因为是主要的，所以是根本。如何呢？如说“从天人的安乐处堕落”。为什么呢？如说“被击败”。这是“成为其对治”的同义词。
恶道的因不是无边的吗？那么，反驳它的是哪五个呢？诚然，但这里说的是主要的，所以没有过失。如“种姓之子”等等所示。有些人说，依靠什么而产生广大的福德，那就是佛塔的意义。有些人认为，这是指从天界降临等等。物质是资具。法是三乘的法。舍弃是不需要，如经典损坏等等。阻止是断绝直到获得意义。声闻的决定出离，是主要显示真谛。独觉的决定出离，是主要显示缘起。大乘的决定出离，是主要显示智慧和大悲。或者，十二部经中

【英语翻译】
Actions and so on are mentioned. Among them, gathering in the middle of the road leads to getting lost. 'Uninterrupted' (མནར་མེད་པ།) means there is no place to abide. 'Kalpa' (བསྐལ་པ།) means a great kalpa. 'In between' (བར་དུ།) means reaching the end of life. So, if it is said that uninterrupted is an intermediate kalpa, is this contradictory? Answer: This is spoken from the perspective of the Small Vehicle, so there is no contradiction. A body of one hundred yojanas (དཔག་ཚད།) refers to a type of fish.
The result of power is: It is said that one will be born in a field without a Buddha, in the five degenerate ages. The five degenerations are the degeneration of sentient beings, and so on. The result corresponding to the cause is being blind and ugly. Summarizing the meaning is the great king, and so on. Thus, having generally explained the root downfalls, now I will explain them specifically. Therefore, first, starting with the distinction of the basis, the uncommon prophecy is taught, such as 'Son of the lineage,' and so on. Because he is the lord of the lineage, he is called a king. Because he is a son born from the same lineage, he is of royal lineage. Because he has entered the mandala of the great gods and so on, he is empowered from the crown of his head. Because it causes one to fall into the lower realms, it is a downfall. Because it is the main one, it is the root. How so? As it says, 'Falling from the state of happiness of gods and humans.' Why? As it says, 'Being defeated.' This is synonymous with 'becoming its antidote.'
Are not the causes of the lower realms limitless? So, which are the five that refute it? Indeed, but here the main one is mentioned, so there is no fault. As shown by 'Son of the lineage,' and so on. Some say that the meaning of 'stupa' is that which, when relied upon, generates great merit. Some think that this refers to descending from the heavenly realm, and so on. Material is equipment. Dharma is the Dharma of the three vehicles. Abandoning is making unnecessary, such as destroying scriptures, and so on. Preventing is cutting off until the meaning is obtained. The definite emergence of the Hearers is mainly showing the truth. The definite emergence of the Solitary Buddhas is mainly showing dependent origination. The definite emergence of the Great Vehicle is mainly showing wisdom and great compassion. Or, from the twelve branches of scripture

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུམ་པ་འབྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཕྱེ་བའོ། །གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྗོངས་
ནི་ཁྱིམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་རིས་སུ་བཅད་པའོ། །སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །འགོག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སུབས་པར་བྱེད་པ་ནི་གླེགས་བམ་འཇིག་པའོ། །རྟེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་དགེ་སྦྱོང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གྲོགས་པོ་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་པ་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཏེ། ལས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ནི། ཉམས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ངོ༌། །ཡུལ་ནི་མཚམས་ཇི་ལྟར་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདུ་བའི་སའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཆད་པ་ནི་སོང་ཤིག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་ལས་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་དངོས་བསྟན་པ་ནི། སུ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉམས་པ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ལྷའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྨོས་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ནི་གང་གིས་ལུས་སྲུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གདོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་གཟུང་བ་སྟེ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དེ་བརྒྱད་དོ། །བསླབ་པ་འདྲལ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཞིག་པ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་

【汉语翻译】
除了《甚深广大的经部》之外，其他的经部等是声闻和独觉必定产生的。也有人认为，甚深广大的经部必定产生于大乘。僧团分裂是法轮破裂。村庄是指一户人家等。乡是指十户人家等。城市是指具备十八种明处的地方。国土是指划分的区域。舍弃等和前面一样。或者，舍弃是抛弃。阻止和前面一样。毁灭是指书本损坏。以所依的差别已经讲述完毕。现在将要讲述由于地域的差别而产生的共同的根本堕罪。首先，在《月藏经》的章节中，讲述了沙门所依的差别，说“朋友们”。讲述了从堕落中恢复的方法，说了“城市”等。如果有人行为不符合戒律，国王等召集僧团后应该禀告，僧团也应该敲击犍椎后召集僧团，通过宣说业的方式驱逐，这就是从堕落中恢复的方法。其中，城市是享用之处的村庄。地域是指包含在如何划定的界限之内的地方。寺庙是具备佛法，僧众集会的场所的差别。享用是指一同居住和交谈等。随顺是指按照所说去做。哪里的惩罚是指已经过去的差别。直接显示从戒律中堕落的差别，说了“谁”，是指在家或出家。一切安乐是指舍弃安乐之因，是可见和不可见的差别。果实衰败是指脱离转生为天人和人等。产生堕罪的差别合理，说了“从那以后”，因为令人满意所以是天。一切是指欲界等。说了“从”，是指首先提到的。腐烂的身体是指什么使身体腐烂，是魔的差别。中间是指最后抓住的，属于眷属的有八种。破坏学处是指学处损坏，即失败。

【英语翻译】
Apart from the "Extremely Extensive Sutra Pitaka," other Sutra Pitakas, etc., are those from which Śrāvakas and Pratyekabuddhas will definitely arise. Some also believe that the Extremely Extensive Sutra Pitaka will definitely arise from the Mahāyāna. Dividing the Saṃgha is breaking the wheel of Dharma. A village is one household, etc. A district is ten households, etc. A city is a place that possesses eighteen branches of knowledge. A territory is a divided area. Abandoning, etc., is the same as before. Alternatively, abandoning means to discard. Preventing is the same as before. Destroying means the destruction of books. The distinctions based on support have already been explained. Now, the common root downfalls that arise from the differences in location will be explained. First, in the chapter of the "Moon Essence Sutra," the distinctions of the mendicant's support are described, saying, "Friends." Explaining the method of recovery from downfall, it says, "City," etc. If someone behaves contrary to the precepts, the king, etc., should convene the Saṃgha and inform them. The Saṃgha should also strike the ghaṇṭā and convene the Saṃgha. Expulsion through the declaration of actions is the method of recovery from downfall. Among these, a city is a village that is a place of enjoyment. A region is what is included within the boundaries that have been defined. A monastery is a special place where those who possess Dharma gather. Enjoyment refers to living together and conversing, etc. Conforming means acting as described. Whose punishment refers to the distinction of what has passed. Directly showing the distinction of falling from discipline, it says, "Who," referring to a householder or one who has gone forth. All happiness means abandoning the cause of happiness, which is the distinction between what is seen and unseen. The decay of fruit means being separated from being born as gods and humans, etc. The distinction of generating downfall is reasonable, saying, "From then on," because it is pleasing, it is a god. All refers to the desire realm, etc. Saying "from" refers to what was mentioned first. A decaying body refers to what causes the body to decay, which is the distinction of a demon. "In between" refers to what is grasped last, and there are eight that belong to the retinue. Breaking the precepts means the precepts are broken, which means defeat.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །བསླབ་པ་བཞིན་མི་བགྱིད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་སོ། །ཕྱིའི་གནོད་པ་ལས་ནི་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ནང་གི་གནོད་པ་ལས་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྤང་བ་ལྟར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ད་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་འཐད་པ་ནི། སྔོན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་དང་དུད་འགྲོའི་གཏི་མུག་པས་ཀྱང་གུས་པར་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཛིན་ཅེ་ན་འཁོར་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨད་པ་ནི། ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞིག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེག་པ་ཞེས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའོ། །མཁས་པ་སྤངས་པ་ནི་དམ་པས་ཡོངས་སུ་བོར་བའོ། །ལུས་ལ་ཆད་པས་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕྲལ་བས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། འོ་ན་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་གང་ལ་གནང་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་མོས་པ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། གསོལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བར་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
པའོ། །不如教导而行持是不随顺修持。没有完全守护是由于戒律破损的缘故。导师是薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavān，梵文罗马转写：Bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）。应当防护外在的损害，应当救护内在的损害。如是遣除不顺品的因缘，同样成办顺品的因缘，应当备办一切资具。因此，对于此，若从正确的修持之理中退失，则宣说了过患，即“如果”等。有些人是为了表示从先前所说的道理中退失的第二个果，即现法之果，其余的也说是顺便产生的。现在从《地藏经》中，将要宣说由地域差别所产生的根本堕罪。首先，产生堕罪的道理是，宣说了“先前出现”等，因为就连罗刹食肉鬼和愚痴的畜生也恭敬顶戴，所以显现出成为特殊地域之义。薄伽梵为何要执持随念呢？是为了必定生起眷属的缘故。即使如此，有些愚昧者却不了解这一点，所以呵责说“又在未来之时”等。堕罪的自性是“对各种因缘施设名言”，堕罪的果报是宣说了“极为恶劣”等。所谓断绝善根，就是布施等善根毁坏。所谓焚烧心续，就是不生起白法之流。所谓舍弃智者，就是被圣者完全抛弃。不仅以身体的惩罚来断绝会成为堕罪，而且也以与受用分离而成为堕罪，如是显示的是“此外”。如是显示了根本堕罪的自性后，那么权位的处所给予谁呢？宣说了“获得安忍之人”。对于此，安住于信行之时，则获得安忍。那么，不是信行之人的那些人会成为堕罪吗？如是陈述过失是，宣说了“祈请”，如果那样，如何能不堕入恶趣呢？这仅仅是堕入恶趣的过失啊！不是的，如果

【英语翻译】
Pa'o. Not acting according to the teachings is not following through with practice. Not completely guarding is due to the precepts being broken. The teacher is the Bhagavan. One should protect against external harm, and one should rescue from internal harm. Thus, just as one eliminates unfavorable conditions, similarly one accomplishes favorable conditions, and one should prepare all necessities. Therefore, regarding this, if one falls away from the correct way of practice, then the faults are declared, such as "if" etc. Some are to indicate the second result of falling away from the previously stated principle, which is the result of the present dharma, and the rest are also said to arise incidentally. Now, from the Earth Store Sutra, the root downfalls arising from the differences in regions will be declared. First, the reason for generating downfalls is that it is said "previously arising" etc., because even the Rakshasa flesh-eaters and the ignorant animals respectfully venerate, so it manifests the meaning of becoming a special region. Why does the Bhagavan hold on to mindfulness? It is for the sake of surely generating retinue. Even so, some ignorant ones do not understand this, so they rebuke, saying "again in the future time" etc. The nature of downfall is "imposing names on various conditions," and the result of downfall is declared as "extremely bad" etc. The so-called cutting off of the roots of virtue is the destruction of the roots of virtue such as generosity. The so-called burning of the mindstream is the non-arising of the white dharma stream. The so-called abandoning of the wise is being completely abandoned by the noble ones. Not only will being cut off by bodily punishment become a downfall, but also being separated from enjoyment will become a downfall, as shown by "in addition." Having thus shown the nature of the root downfall, then to whom is the place of power given? It is declared "the one who has obtained forbearance." For this, when abiding in faith practice, one obtains forbearance. Then, will those who are not faith practitioners become downfalls? Thus, stating the fault is, it is declared "request," if so, how can one not fall into the lower realms? This is merely the fault of falling into the lower realms! No, if

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི། དེ་
ལྟར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་དག་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུའང་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་གནས་གནང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་ན་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་པ་སྟེ། བཅས་པ་ལས་དྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གདོལ་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་འཇུག་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྟེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ནུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་མདོ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གནང་བ་དང་མ་གནང་བའི་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནང་བའི་གང་ཟག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ན། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དད་པ་མང་ཞིང་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མི་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བས་མཚམས་མེད་
པ་ག་ལ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་གཞན་ཡང་ད

【汉语翻译】
对于没有获得宽恕而行恶业的人来说，只有那样希望而已。其余的则是不成立的理由。如果即使没有获得宽恕，但遵循佛法的人也不会堕入恶道，那么“即使没有获得宽恕”就是这个意思。因此，即使没有获得宽恕，也不如法行事的人，也不会被给予权势的地位。因为行持这些，会产生违背誓言的根本堕罪，所以这个深奥的教法会被摧毁，会从戒律中分离出来。其他人则认为，如果国王变成贱民，其他人也会跟随他，从而放弃戒律，使《地藏十轮经》衰落，跟随他的人会堕入恶道，所以应该以经典本身为准绳。 “如何解脱”的意思就是不会解脱。像这样，在区分了允许和不允许的人之后，现在要展示允许的人如何修持的方法，即“谁披上信仰之力的盔甲”等等。之前所说的根本堕罪的过患，与此相反的功德，就是它的对治法，因为是舍弃邪道修持，所以是修持的方法。其中，信仰就是相信等等。因为不被相违品所胜伏，所以称为力量。盔甲就是精进。如何呢？国王堕罪的第一个根本的对治法是“对三宝具有极大信仰”，即在此处对三宝具有极大信仰并修持三宝。第二个根本堕罪，即舍弃正法的对治法是“不舍弃以三乘决定出离之法”等等。第三个，依靠僧众的根本堕罪的对治法是“具有戒律，并且也不损害破戒者”等等。对于无间罪来说，根本堕罪的对治法是“不盗取僧众和佛塔的财物”等等。盗取受用接近于无间罪，舍弃它，怎么会造作无间罪呢？这是作为对治法来展示的。相反的是其他的

【英语翻译】
For those who commit evil deeds without obtaining forgiveness, that is the only wish. The rest is an unestablished reason. If even without obtaining forgiveness, those who follow the Dharma will not fall into evil destinies, then "even without obtaining forgiveness" is what it means. Therefore, even without obtaining forgiveness, those who do not act according to the Dharma will not be granted the position of power. Because practicing these will cause the root downfall of violating vows, this profound teaching will be destroyed, and will be separated from the precepts. Others think that if the king becomes a lowborn, others will follow him, thereby abandoning the precepts, causing the Sutra of the Ten Wheels of Ksitigarbha to decline, and those who follow him will fall into evil destinies, so the Sutra itself should be the standard. "How to be liberated" means only that one will not be liberated. Having shown the distinction between those who are allowed and those who are not allowed, now it shows the method of how those who are allowed practice, that is, "whoever puts on the armor of the power of faith" and so on. The faults of the root downfalls mentioned earlier, the merits that are the opposite of these, are their antidotes, because they are abandoning wrong practices, so it is the method of practice. Among them, faith is believing and so on. Because it is not overcome by opposing factors, it is called power. Armor is diligence. How is it? The antidote to the first root of the king's downfall is "having great faith in the Three Jewels," that is, having great faith in the Three Jewels and practicing the Three Jewels here. The antidote to the second root downfall, which is abandoning the true Dharma, is "not abandoning the Dharma of definite departure by the Three Vehicles" and so on. The antidote to the third root downfall, which relies on the Sangha, is "having discipline and not harming those who break the discipline" and so on. For the unpardonable sins, the antidote to the root downfall is "not stealing the property of the Sangha and stupas" and so on. Stealing enjoyment is close to unpardonable sins, abandoning it, how can one commit unpardonable sins? This is shown as an antidote. The opposite is other

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་རང་ཉིད་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉན་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་དམ་ནི་རང་གི་དམ་བཅས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དེ་དག་འགོད་པ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པོའི་གཉེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སླུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་ནི་གཡོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲག་བཅུའི་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །བདག་བསྲུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉམས་པ་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་བསྲུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་ཡུལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྲུང་བ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣོད་ནི་ཚུལ་
ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །མི་སྤྱོད་པ་ནི་འཕྲོག་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །སྤྱོད་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྱོད་

【汉语翻译】
因此，随行意味着“自己在哪里”的意思。邪见的对治是正见。因此，首先生起正见的因是依靠圣者，即依靠精进于三乘的比丘们，并进行侍奉。第二是听闻圣法，即听闻三乘的出离之法的谈论。第三是如理作意，即如所听闻，尽力修持，并坚定于本尊，以及令众生真实地进入大乘。其中，本尊是自己先前所立的誓言。另外，安置这些是对治与众多不清净的眷属交往，如先前所说：“也令众多有情真实地进入十善业道”。因此，依靠圣者等是生起正见的因，生起正见就能舍弃邪见，因此这被安立为根本堕罪的对治。摧毁城镇等的对治是具有不欺骗的心，因为摧毁城镇等是虚伪的行为。它的利益是不会堕入邪见。同样，随行之利益的阐述是，从真实中产生，善法是与先前所说的法相合。五百圆满是指十个指头的末端，仅仅是抓住象征的时间。守护自己是指按照先前所说的从衰损中随行的方式进行。守护他人是指像这样随行，在地方上做所有的事情，从而产生从罪过中遣除的利益。守护来世是指天和人的转生等。守护教法是指自在的力量等。功德是指听闻等。器是指戒律完全清净。守护是指从损害等中遣除。不使用是指从抢夺和使用中遣除。不允许使用是指允许抢夺和使用。

【英语翻译】
Therefore, following means "where is oneself." The antidote to wrong view is right view. Therefore, the cause of generating right view in the first place is relying on noble individuals, that is, relying on monks who are diligent in the three vehicles, and serving them. Second is listening to the holy Dharma, that is, listening to the talk of the Dharma of renunciation of the three vehicles. Third is proper attention, that is, practicing as much as possible according to what has been heard, and being firm in the chosen deity, and causing sentient beings to truly enter the Great Vehicle. Among them, the chosen deity is one's own previously made vows. In addition, placing these is to show the antidote to associating with many impure retinues, as previously stated: "Also causing many sentient beings to truly enter the path of the ten virtuous actions." Therefore, relying on noble individuals, etc., is the cause of generating right view, and generating right view can abandon wrong view, so this is established as the antidote to the five root downfalls. The antidote to destroying towns, etc., is having a non-deceiving mind, because destroying towns, etc., is a false action. Its benefit is that it will not fall into wrong view. Similarly, the explanation of the benefit of following is that it arises from reality, and virtue is in accordance with the Dharma previously mentioned. Five hundred complete means the end of the ten fingers, just grasping the symbolic time. Protecting oneself means proceeding in the manner of following from the decline previously mentioned. Protecting others means doing all things in the locality by following in this way, thereby producing the benefit of removing from faults. Protecting the next life means the rebirth of gods and humans, etc. Protecting the doctrine means the power of freedom, etc. Merit means listening, etc. Vessel means that the discipline is completely pure. Protecting means removing from harm, etc. Not using means removing from robbing and using. Not allowing to use means allowing to rob and use.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པས་མི་དཔོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་བསྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོས་ནི་བདེ་བའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་མི་བདེ་བའི་རྐྱེན་སྤོང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལས་བཟློག་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཏོང་བ་པོ་ནི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་མིང་ངོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་རྒྱུ་སྦྱོར་བའོ། །དེར་མ་ཟད་པས་ན་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འགྲེལ་ཅིང་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ངག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བཤད་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལག་ཏུ་གཏད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་
གྱི་ཁྱད་པར་ལས་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དག་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དགེ་སྦྱོང་

【汉语翻译】
是防止堕入其中的方法。它的利益是，被称为“功德之聚”，这是就未见之利益而言，如“功德之聚，无量”等等。无量是因为它是无量的。无数是因为它不可计数。不可思议是因为它不可思议。可见的利益是，延长寿命等等。第一组十个是创造安乐的因缘。第二组十个是避免不乐的因缘。因为它能防止导致失去受用的堕落，所以被称为“完全守护”。有些人说，这是总结了一切的意义。布施者是创造因缘的名称。施主是提供资助的人。不仅如此，还说了“天”等等。护持佛法如前所述。这是对治制造佛法障碍的方法。使佛法长久住世，是通过依赖说法者等来解释和宣说佛法。这也是对治损害说法者的方法。不中断种姓，是与发起菩提心相结合。从语中生起，是获得声闻乘的果位，因为宣说四谛之法而获得果位。从法中生起，是获得独觉乘的果位，因为证悟缘起而获得果位。法的化身是获得大乘果位的菩萨，虽然获得果位却不显现。信仰他人，是具有皈依。胜义谛是修习空性。如果有人问，那么声闻等也是吗？回答说，说了“圆满”，意思是希求殊胜乘。它的利益是，说了“交付于手”，意思是不会退转。这样，就显示了由于处所的差别而产生的共同堕落的对治方法。什么是共同和不共同呢？国王和大臣的根本堕落，与其他在家者是不共同的。处所的差别，沙门

【英语翻译】
It is the method to prevent falling into it. Its benefit is that it is called "accumulation of merit," which is in terms of unseen benefits, such as "accumulation of merit, immeasurable," and so on. Immeasurable because it is immeasurable. Innumerable because it cannot be counted. Inconceivable because it is inconceivable. The visible benefits are, extending life, and so on. The first set of ten is to create the causes of happiness. The second set of ten is to avoid the causes of unhappiness. Because it prevents the downfall that leads to the loss of enjoyment, it is called "complete protection." Some say that this is a summary of all meanings. The giver is the name of creating causes. The benefactor is the one who provides support. Not only that, but it also says "gods" and so on. Holding the Dharma is as before. This is the antidote to creating obstacles to the Dharma. To make the Dharma abide for a long time is to explain and proclaim the Dharma by relying on the speaker of the Dharma and so on. This is also the antidote to harming the speaker of the Dharma. Not interrupting the lineage is to be combined with generating the mind of enlightenment. Born from speech is to obtain the fruit of the Hearer Vehicle, because the fruit is obtained by proclaiming the Dharma of the Four Noble Truths. Born from the Dharma is to obtain the fruit of the Solitary Realizer Vehicle, because the fruit is obtained by realizing dependent origination. The emanation of the Dharma is the Bodhisattva who obtains the fruit of the Great Vehicle, although he obtains the fruit, he does not manifest it. Believing in others is having refuge. The ultimate truth is to practice emptiness. If someone asks, then are the Hearers and so on also? The answer is, it says "perfect," meaning desiring the supreme vehicle. Its benefit is, it says "delivered into the hand," meaning it will not regress. In this way, it shows the antidote to the common downfall that arises from the difference of place. What is common and uncommon? The root downfalls of the king and ministers are uncommon to other householders. The difference of place, the ascetic

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྡོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པར་ལྟའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་སེམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །སེམས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་འོག་ནས་ཅི་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་འདས་པའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པས། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཉེས་པས་གོས་པར་དོགས་པས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་དྲན་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དབེན་པ་ནི། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །འདུ་འཛི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཚེ་འདིའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་རབ་
ཏུ་དབེན་པ་ནི། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ནི། ཅི་བདག་གིས་སེམས་འདི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྲུང་བ་ནི། དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང༌། མོས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཐོག་མར་སེམས་བདེ་བའོ། །རངས་པ་ནི་བར་དུ་མགུ་བའོ། །མོས་པ་ནི་ཐ་མར་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་རྟོག་པ་མང་བ་སྟེ། སྐྱོ་

【汉语翻译】
所依赖的那些，因为也是国王等，所以共同安立。这样，不和顺和亲友如所说示的那些，大多不与律仪相关联而看。从《总集经》中摘录的，以教证量结合的论述中，已经开示了获得自在处者的修法。 如此，为了断除不和顺的方面，将要开示舍弃的方法。因此，想要安住于修法者，应当善巧于心，如是说，法是如所说的戒律。修法是想要不衰损。心是正念和正知，以及谨慎。善巧是下面将要如何观察。那些在过去的时候，以罪过而使之衰损的，应当以四力来清净，现在的罪过，因为没有超过时限，应当如理宣说，对于恐怕被未来的罪过沾染，应当串习正念等。 戒律不是要以身等三门来守护吗？如何只是善巧于心呢？如此反驳是，如何是这样。说了菩提萨埵，就表示要守护不衰损菩提心。因此说了身体和心完全寂静，表示心本身是主要的，否则没有正念等，身体等将会趣入罪过。即使没有使身体等寂静，正念也不会生起，因此说了身体和。其中身体寂静是，舍弃喧嚣等。喧嚣本身是什么呢？有些人说是指人群。有些人说具有今生的觉悟，即使只有一个人也是喧嚣之处。心极

【英语翻译】
Those that rely on, because they are also kings and so on, are established in common. Thus, the disharmony and relatives as shown, are mostly viewed as unrelated to vows. From the explanation extracted from the Sutra Collection, combined with the measure of scripture, the practice of those who have attained the state of power has been shown. Thus, in order to cut off the unfavorable aspects, the method of abandonment will be shown. Therefore, those who wish to abide in the practice of Dharma should be skilled in the mind, as it is said. Dharma is the discipline as explained. Practice is wanting to not diminish. Mind is mindfulness and awareness, and carefulness. Skillful is how to examine what is below. Those that have been diminished by faults in the past should be purified by the four powers, and present faults, because they have not exceeded the time limit, should be explained as appropriate, and for fear of being tainted by future faults, mindfulness and so on should be cultivated. Is not discipline to be guarded by the three doors of body and so on? How is it only skillful in the mind? Such a rebuttal is, how is it so. Saying Bodhisattva indicates that the mind of enlightenment should be guarded without diminishing. Therefore, it is said that body and mind are completely secluded, indicating that the mind itself is the main thing, otherwise without mindfulness and so on, body and so on will enter into faults. Even if the body and so on are not secluded, mindfulness will not arise, therefore body and is said. Among them, body seclusion is abandoning noise and so on. What is noise itself? Some say it refers to crowds of people. Some say that having the realization of this life, even if there is only one person, is a place of noise. Mind extremely

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བ་མང་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་དྲན་པས་རང་གི་སེམས་གང་ལ་སྤྱོད་ཅེས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །བག་ཡོད་པས་དགེ་བ་གོམས་ཤིང་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པས། མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཉེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །ང་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཏེ་དེ་ནི་ལྟོས་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོག་ནས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱས་ནའང་ང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །མི་བརྩོན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཀྱང༌། ང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་མི་དགའ་བ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ནི་
ལྷུང་བཟེད་ཡོངས་སུ་འབུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ན་ས་ཚངས་པ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ནི་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དམིགས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱིས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་རྒྱུ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད

【汉语翻译】
制止放逸是为了舍弃不和。观察是为了修习对治。因此，首先以正念不忘自己的心在做什么。以正知行善，做不后悔等事。以谨慎使善行纯熟，舍弃罪恶。这样的戒律是为了谁呢？是为了遍知一切，如《未生怨经》中所说：以贪欲而行，以嗔恨而行，以恐惧而行，以愚痴而行，这些都是魔的行境，所以容易被利用。不具足慈悲和菩提心，就是不悦如来。没有慈悲就会完全舍弃众生，因此，如果有人以意念伤害众生，却说如何依赖我，那是毫无关系的。就像这样。没有菩提心又该如何理解呢？执着于事物也是如此。下面也说，即使用充满三千世界的珍宝佛塔来供养，我也不会高兴。不精进也是如此。这里精进的声音是为了喜欢殊胜的乘，即使完全接受低劣乘的法，也不能算为我做了事。远离以戒律、布施和忍辱为主的六度，诸神是不高兴的，因为自己的势力会减弱。另一种说法是，六度是诸神高兴的原因，因为能迅速现证菩提。四大天王是，如经中所说，供养钵，地神会乐于请求。专注是使善不尽的因，回向也是如此。专注一切智智，会成为涅槃的究竟。从返回和随顺的角度结合，正行和后行，显示了要圆满。现在显示了舍弃破戒之因，即不应喜欢说话，如经中所说，此经本身。

【英语翻译】
Restraining indulgence is to abandon discord. Observation is to cultivate antidotes. Therefore, first, with mindfulness, one does not forget what one's mind is doing. With awareness, one engages in virtue and does things like not regretting later. With diligence, one makes virtue habitual and abandons evil. For whose sake is such discipline? It is for the sake of the All-Knowing One. As it is said in the Sutra of Ajatashatru: 'To act with desire, to act with hatred, to act with fear, and to act with ignorance, these are the realms of demons, so they are easily exploited.' Not possessing compassion and the mind of enlightenment is displeasing to the Tathagata. Without compassion, one will completely abandon sentient beings, therefore, if someone harms sentient beings with their mind, yet says how they rely on me, that is irrelevant. It is like that. How should one understand not having the mind of enlightenment? Clinging to things is also the same. It is also said below that even if one were to fill the three thousand worlds with jeweled stupas, I would not be pleased. Not being diligent is also the same. Here, the sound of diligence is because of delighting in the supreme vehicle, even if one were to completely embrace the teachings of the inferior vehicle, it would not be considered as having done something for me. Being separated from the six perfections, mainly discipline, generosity, and patience, the gods are displeased because their own side diminishes. Another way of saying it is that the six perfections are the cause of the gods' happiness because they quickly manifest enlightenment. The Four Great Kings are, as it is said in the sutra, offering the alms bowl, the earth gods will be happy to request. Focus is the cause of making virtue inexhaustible, and dedication is also the same. Focusing on omniscience will become the ultimate end of nirvana. Combining from the perspective of reversing and following, the main practice and the subsequent practice, it is shown that one should be complete. Now it is shown to abandon the cause of breaking vows, that is, one should not be fond of speaking, as it is said in the sutra, this very sutra.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པའི་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗེད་ངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམུ་རྒོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་པས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ནང་གི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །ནན་གྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དག ། སྐོམ་གྱིས་འཆི་བར་གྱུར་བ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། སྡང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉེད་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་
སྟི་ལ་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྤང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དངོས་པ

【汉语翻译】
中说，如是说：“甘蔗树皮无有髓，喜乐之味在内藏。食皮之人食甘蔗，不能尝到甘甜味。如皮一般是言语，如味一般是此中义。 ”等等这样说了。 健忘者，是与忆念分离的意思。不如理作意，就是没有正知。心之相续变得粗野，就是与不放逸分离。如是，破戒者没有等持和智慧，因此舍弃了止观。与三学分离，因此不能成为圣者。具有内在的痛苦，因此具有后悔，因为没有戒律的缘故。 讲法，如果问破戒的因是什么？ 确实如此，然而说话是扰乱相续的，因此由于忆念退失等等的因缘。 说是安住于修行，这样说了，因为不摄取功德的缘故，如是说：“真实佛陀的教法，仅仅听闻不能成就，有些人无力被水流冲走，如口渴而死一般，不修持佛法也是如此。”等等这样说了。 因为像是说怨恨一样。 这说明了喜欢工作，喜欢戏论，喜欢争吵，喜欢喧闹，喜欢利养和恭敬，就是要舍弃世间的六法。 从《总集经》的解释，以教证衡量，戒律的波罗蜜多已经讲完。 如此，发起菩提心，并且具有不损坏菩萨戒的守护，特别是进入成办利益的因，如《圣月灯经》中说，没有修行，戒律的果报就会耗尽而堕落的缘故。 因此，首先宣说修行的利益是，于所缘行持没有修行，这样说了，于所缘行持是，以实执而发起的一切善行。 没有修行，实

【英语翻译】
It is said in the scriptures, "Like a sugarcane stalk with no pith in its bark, the taste of joy resides within. Those who eat the bark of the sugarcane will not experience its sweetness. Just as the bark is like speech, the meaning is like the taste within." And so on. Forgetfulness means being separated from mindfulness. Not attending properly means lacking awareness. When the mind's continuum becomes wild, it means being separated from vigilance. Thus, one who has broken their vows lacks samadhi and wisdom, and therefore abandons shamatha and vipassana. Being separated from the three trainings, one cannot become a noble being. Possessing inner suffering, one possesses regret, because of the lack of discipline. If one asks, what is the cause of breaking vows when teaching the Dharma? It is true, but speaking disturbs the continuum, and therefore it is due to causes such as the loss of mindfulness. It is said that one does not abide in practice, because one does not take up qualities, as it is said, "The teachings of the true Buddha are not accomplished by merely hearing them. Some are powerless, carried away by the river, like those who die of thirst. Similarly, Dharma that is not practiced is the same." And so on. Because it is like speaking with hatred. This shows that one should abandon the six worldly dharmas: delighting in work, delighting in elaboration, delighting in quarrels, delighting in busyness, and delighting in gain and respect. From the explanation of the Compendium of Sutras, measured by the authority of scripture, the perfection of discipline has been explained. Thus, having generated the mind of enlightenment and possessing the protection of not breaking the vows of a Bodhisattva, one especially engages in accomplishing the cause of benefiting beings, as it is said in the Noble Moon Lamp Sutra, without practice, the fruit of discipline will be exhausted and one will fall. Therefore, first, the benefits of practice are shown: there is no practice in acting on an object, it is said. Acting on an object is practicing virtue that is aroused by seeing things as real. Without practice, real

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ཞེན་ནས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་འཕགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐབས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟི་སྟང་ནི་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྲགས་པས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལས། རིགས་པ་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དམན་པ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དམན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་
རྒྱུ་གང་ཞེས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་དཀའ་བའི་ལས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པར་ཆས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་འདྲེན་པ་དག་ཀྱང་དེད་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདིར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟ

【汉语翻译】
对于从执着中解脱的正确方法感到迷惑。因此说“多闻”，因为是无漏的因。内中如理作意，就是如理作意。那些是什么呢？多闻就是精通五明处。如理作意就是思惟的智慧。由此超胜就是修习，即修习方便，修习智慧，以及修习方便与智慧相结合的自性。因此，说了“如果”等等。那么是什么呢？就是“如果具有波罗蜜多”，侍奉就是恭敬。佛塔被称为是积累大福德的因，因此驳斥说“为什么呢？”。理由是：“从多闻中产生”。意思是，虽然获得大福德，但不是与无明相违的因，所以显示说与它相违的是听闻。因此，“如果”等表示低劣，产生非福德是由于与低劣相结合的缘故。其中，显示听闻的利益是“如果”。显示修习的利益是“努力于内中如理作意”，赐予就是恩赐。如此，什么是现前超胜的因呢？提问说“那为什么呢？”，回答说“是思择的困难之事”，困难就是为了从轮回中返回。那么，下乘也是吗？回答说“无上”，轮回的引导者也认为是究竟的。因此，是从三界一切中超胜的，因为是一切的引导者。现前超胜就是成为主要的。具有如此利益的修行是什么呢？修行有三种，即从听闻中产生的智慧，从思惟中产生的智慧，以及从修习中产生的智慧。因此，首先为了生起从听闻中产生的智慧，又说了“修行佛法”等等。佛法在这里是指听闻的智慧。修行就是亲自受持它。那么，如何听闻呢？一切法都是无实有的空

【英语翻译】
One is bewildered about the correct method of liberation from attachment. Therefore, it is said, "extensive learning," because it is the cause of non-leakage. Correctly placing within is proper attention. What are those? Extensive learning is being skilled in the five sciences. Proper attention is the wisdom of thought. Excellence through that is meditation, the characteristic of meditating on means, meditating on wisdom, and meditating on the union of means and wisdom. Therefore, it is said, "if," and so forth. Then what is it? It is said, "if one possesses perfections." Serving is veneration. Since stupas are known as the cause of great merit, the objection is raised, "Why?" The reason is, "It arises from extensive learning." Although great merit is obtained, it is not the cause that contradicts ignorance, so it is shown that what contradicts it is hearing. Therefore, "if" indicates inferiority, and the arising of non-merit is because it is associated with inferiority. Among them, the benefit of hearing is shown by "if." The benefit of meditation is shown by "striving for correct placement within," and granting is bestowing. Thus, what is the cause of manifest excellence? The question is, "Why is that?" The answer is, "It is a difficult task of contemplation," difficult because it is preparing to return from samsara. Then, are the lower vehicles also? The answer is, "unsurpassed," the guides of samsara also consider it ultimate. Therefore, it is superior to all in the three realms, because it is the guide of all. Manifest excellence is being the chief. What is the practice that possesses such benefits? There are three kinds of practice: the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. Therefore, first, in order to generate the wisdom arising from hearing, it is said again, "practicing the Dharma," and so forth. Dharma here refers to the wisdom of hearing. Practice is personally taking it to heart. Then, how should one hear? All dharmas are empty of inherent existence.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་བསྒྲགས་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གི་
མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཇུག་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །གོ་ཆ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྩ་བ་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་མི་ངོམས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་བག་ཡོངས་སུ་གནས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
就像正午的太阳般，如同虚空的中心一样，为了能够证悟这种远离戏论边际的状态，这里阐述了修持的方法。那么，通过什么方法呢？通过清净的发心和圆满的加行。其中，发心有四种：不是为了宣扬自己，不是为了在辩论中获胜，不是为了揭露他人的过失，而是为了救度一切众生，为了战胜烦恼的敌人，为了获得一切智智，以及以恭敬之心听闻佛法和说法者。加行有三种：以空性、大悲心和菩提心所摄持的加行，具备盔甲般的精进；正行是三轮清净，具备六度；后行是不执著，将善根完全回向圆满菩提。这里阐述了应该通过这样的方法来听闻佛法。这些的
特征，应该参考《经庄严论》中导师马鸣的阐述。这里因为只是简略地叙述，所以首先是空性加行等等，被称为“光护”。被菩提心所摄持，是指想要进入一切智智的海洋。具备空性，是指超越了凡夫的境界。具备大悲心，是指超越了声闻和缘觉的境界。提到具备盔甲，是指属于父亲的行境就是一切智智。《经》中说六度是父亲的行境。正行三轮清净等等，被称为“不斩断根本”，因为是通过精进去做事。后行的回向，是指为了回向一切智智等等而说的。不知足，就像大海一样无法满足。教导完全行持无漏的业，安住于正念，没有罪过等等。正如所说：进入三种智慧，将会从细微的过失和堕落中解脱出来。发心是

【英语翻译】
It is taught that one should practice in order to realize such a state that is like the center of the sky at midday, free from the extremes of elaboration. By what means? By means of pure intention and perfect application. Intention, then, is of four types: not with the intention of proclaiming oneself, not with the intention of winning arguments, not with the intention of finding fault, but with the aim of completely liberating sentient beings, with the intention of overcoming the enemy of afflictions, with the intention of attaining omniscience, and with the intention of listening with respect for the Dharma and those who speak it. Application is of three types: application that is emptiness, possessed of great compassion, and embraced by bodhicitta, endowed with armor-like diligence; the main practice is the three spheres being completely pure, endowed with the six perfections; and afterwards, without clinging, completely dedicating the virtue to perfect enlightenment. It is taught that one should listen by such means.
The characteristics of these should be examined in the Ornament of the Sutras, as explained by the teacher Ashvaghosa. Here, because it is only a brief statement, the first application is emptiness, etc., which is called 'Light Protector'. Being embraced by bodhicitta means wanting to enter the ocean of omniscience. Being endowed with emptiness means transcending the realm of ordinary beings. Being endowed with compassion means transcending the realm of hearers and self-realized Buddhas. Mentioning being endowed with armor means that the father's realm is omniscience. In the Sutra, the six perfections are explained as the father's realm. The main thing is the three spheres being completely pure, etc., which is called 'not cutting off the root', because one does things through diligence. The subsequent dedication is said to be for the sake of dedicating to omniscience, etc. Not being satisfied is like not being satisfied by the ocean. It is taught to train in completely practicing uncontaminated actions, abiding in mindfulness, and being without fault, etc. As it is said: Entering into the three kinds of wisdom, one will be freed from subtle faults and downfalls. Intention is

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞི་སྟེ། བདག་བསྒྲགས་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཉན་ཅེ་ན། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ལས་ཚུལ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་དགོངས་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གཞན་དྲང་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དྲང་བའི་
དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པས་རུང་བ་ཞིག་ན། བཀའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ཅི་ལྟར་གཞན་དུ་བཤད། དེ་ལྟར་ན་ནི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཧ་ཅང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ནི་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །མཉན་ནས་ནི་རང་བཟོ་བའི་གཏམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ལས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་མོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ལྟ་བུས་མཉན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་པས་རྩོད་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་འདོར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་འཆིང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞེ་ན། དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཡོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཀུན་འབྲེལ་ལས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་ཉེས་ཚོགས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་འདོར་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
有四种：不是以自我夸耀的想法，而是说要努力追求成就。心平等是慈爱等等。因此，也要理解不是以争论获胜的想法等等，这里只是举例说明。应该听什么样的自性呢？说是要精通五明处。如果说经文中说以一种方式成佛，这有矛盾吗？应该理解那是就密意而说的。怎么说呢？因为是就根器迟钝的人，以及生起世间道，以及随他人而转而说的。又说：“如果不努力精通五明处，即使是圣者也不能成为一切智者。”这也有矛盾。如果说那是直说的意义，如果佛陀的语言可以有各种各样的密意，那怎么能用确定圣旨的意义来做其他解释呢？如果那样，就不能确定意义，而且会变成毫无意义的过失。因此，从反面的角度显示应该舍弃的是，听喧嚣的言语等等。喧嚣的言语是考察的论典。听了之后就是自造的言语。其余的都是容易理解的。虽然稍微说了一些能成为利益的事情，但因为损害了大的意义，所以是障碍。现在要说以什么样的戒律来听闻。首先必须成为烦恼的对治，所以不是以争论的想法，而是说天子。不执着一切法，就是舍弃对实有的执着。因为实有是束缚之处。怎么束缚呢？如果执着实有，就会执着于我，如果有了我，就会知道有他，因此会产生一切烦恼。如云：有了我，就知道有他。从我他之分产生执着和嗔恨。这些与一切相连，众生因此而积累罪恶。就像这样。那么，以什么方法才能舍弃对实有的执着呢？为什么呢？如果努力驳斥和奋斗，那就是分别念，菩提萨

【英语翻译】
There are four: not with the intention of boasting oneself, but it is said to strive for accomplishment. Equanimity of mind is love and so on. Therefore, it should also be understood that it is not with the intention of winning arguments, etc., here it is just an illustration. What kind of self-nature should be listened to? It is said that one should be proficient in the five sciences. If it is said that the scriptures say that one attains enlightenment by one method, is this contradictory? It should be understood that it is said in terms of hidden meaning. How is it? Because it is said in reference to people with dull faculties, and to generating the worldly path, and to being led by others. Furthermore, it is said, "If one does not strive to master the five sciences, even the noble ones will not become omniscient." This is also contradictory. If it is said that it is the direct meaning, if the Buddha's words can have various hidden meanings, how can one explain it differently by determining the meaning of the decree? If that were the case, the meaning could not be determined, and it would become a fault of being completely meaningless. Therefore, what should be abandoned is shown from the opposite perspective, such as listening to noisy talk. Noisy talk refers to treatises of investigation. After listening, it is self-made talk. The rest are easy to understand. Although a little is said about things that can be beneficial, it is an obstacle because it harms the great meaning. Now, it will be explained with what kind of discipline one should listen. First, it must become an antidote to afflictions, so it is not with the intention of arguing, but it is said, "Son of the gods." Not clinging to all dharmas is abandoning the view of reality. Because reality is the place of bondage. How does it bind? If one clings to reality, one will conceive of self, and if there is self, one will know there is other, and from that all afflictions will arise. As it is said: If there is self, one knows there is other. From the division of self and other, attachment and hatred arise. These are connected with everything, and beings therefore accumulate sins. It's like that. So, by what method can one abandon clinging to reality? Why is that? If one strives and struggles to refute, that is conceptual thought, Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། འབད་པ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་པས་ན་ཆོས་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་འབད་པ་མེད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བྱ་བ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ལ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར། འབད་པ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་རྩོལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཐབས་གང་གིས་སེལ་བར་འགྱུར། གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ལ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།
དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པའི་གྲོལ་བ་ཐག་བསྲིངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མེད་པར་རྟོག་པས་སམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་གང་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར། དེས་ན་མེད་པར་རྟོག་པའང་མི་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་བརྫུན་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། མི་རྟོག་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྐྱེས་ན་སྣང་བས་མུན་པ་ལྟར་སེལ་གྱི། ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོས་པའམ་དངོས་པོ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འཐད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ན། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་འགལ་བ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་འབད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཐབས་གང་གིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །རྟོག་པ་ཉིད་གང་གིས་སྤོང་བ་ཞེ་ན། མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བ

【汉语翻译】
贪著的烦恼会增长，没有努力和勤奋就不能生起烦恼，所以不修法。那么没有努力就能解脱吗？如果认为行为是自性，那是不对的。这里说，没有努力和勤奋，是指不要努力断除实有的烦恼，因为那是错误的。为什么呢？如果事物本身是实有的，那用什么方法去除呢？如果认为成立是自性，自性是不可能改变的，因为没有造作。这样，断除的解脱就被拖延了，因为没有对治。那么应该怎样呢？把不存在的认为是存在的是颠倒，所以说了烦恼的过患。远离存在的执着叫做不迷惑的智慧。那么认为不存在就可以了吗？如果存在的事物没有成立，那什么会变成不存在呢？所以认为不存在也不会发生，因为已经完全舍弃了边。因此，烦恼是虚假的，不是实有的。不分别念是安住于快乐的自性，它生起时就像光明驱散黑暗一样，不是转移到其他地方或者放置事物，所以为了驳斥一些内道外道这样认为。已经显示了没有努力和勤奋。另一种说法是，在入定的时候，安住于不分别念的自性，适合作为生起智慧的因。否则，慈爱等虽然是与愚痴相违的因，但也这样说。不作是指不努力断除烦恼。不作是指不努力生起对治，所以说：这里没有什么要去除的，没有什么要安立的，如实地看待真实，如实地见到就解脱了。那么用什么方法生起无常呢？依靠分别念。用什么断除分别念呢？用不分别念，所以说：依靠所缘，就能生起无所缘。就像这样说的。第二，为了获得一切相智的智慧而

【英语翻译】
Attachment becomes a source of affliction. Without effort or diligence, afflictions do not arise, so one does not practice the Dharma. If there is no effort, will one be liberated? If one assumes that actions are self-existent, that is not correct. Here, "without effort or diligence" means that one should not strive to abandon afflictions that are established as real, because that is wrong. Why? If things themselves were established as real, by what means could they be removed? If one assumes that establishment is self-existent, it is not reasonable for self-existence to change, because it is uncreated.
In that case, the liberation of abandonment is prolonged, because there is no antidote. So, what should it be like? To conceive of the non-existent as existent is a perversion, so the faults of affliction are explained. To be free from the conception of existence is called non-deluded wisdom. So, is it by conceiving of non-existence? If existent things are not established, what will become non-existent? Therefore, conceiving of non-existence will not occur either, because all extremes have been completely abandoned. Therefore, afflictions are false and not established as real. Non-conceptualization is abiding in the nature of bliss, and when it arises, it dispels darkness like light, not by moving to another place or putting things down. Therefore, it is to refute some internal heretics who think that way. It has been shown that there is no effort or diligence. Another way of saying it is that when in meditative equipoise, abiding in the nature of non-conceptualization is suitable as a cause for the arising of wisdom. Otherwise, love and so on, although they are causes that are contrary to delusion, are also spoken of in this way. Non-doing means not striving to abandon afflictions. Non-action means not striving to generate antidotes, therefore it is said: "Here there is nothing to be removed, there is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality is liberation." So it is said. So, by what means does one generate impermanence? By relying on conception. By what does one abandon conception? By non-conception itself, therefore it is said: "Having relied on an object, non-objectivity is fully generated." Like that which was said. Second, in order to obtain the wisdom of all-knowing,

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དགོས་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བསམ་པ་ཡིན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཀུར་སྟི་ནི་སྟན་འདིངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ནི་འདིར་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དྲན་པ་འཇོམས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་དོན་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ། །གཡོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། གཞན་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེས་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དེ་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣ་བསྐྱེད་པས་ན། སྔར་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པས་ན། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་ནི་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བསྐྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པས་ན་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་ན། དྲན་པ་འཇོམས་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བཀའ་ལས་འདས་པས་ན་མ་གནང་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོར་བར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཕྱིས་མི་བྱེད

【汉语翻译】
因此，贪图利养和恭敬的心态，就是想要修持佛法。佛法是指通达一切事物的智慧。修持是指获得这种智慧。利养是指生活用品。恭敬是指铺设座位等等。为什么要完全舍弃这些呢？因为它们会摧毁所见和所见的功德，并且会增长所有的过失。其中，功德是指戒律等等。过失是指破戒等等。因此，经中说“产生愚痴”等等。愚痴在这里指的是不专注。摧毁正念是指使律仪戒律衰退。自我的利益是指今生的安乐。产生动摇是指从利益众生的事业中退失，也就是欺骗他人。傲慢等等是指我慢，因为它不会产生功德，例如布施等等，并且会使功德退失，因此不会完全积累善法。因为它会使别解脱戒律衰退，所以是不允许的，因为会行持十不善业。因为它会使菩萨戒律衰退，所以堕落的根本就像是失败的法。因为产生吝啬，所以之前提到过恭敬，之后不恭敬是因为完全执着的过失。因为心散乱，所以完全舍弃了禅定和无量心，无量心是转生梵天的原因。因为具有懒惰，所以与增上行的行为相似，懒惰是使已经获得的功德退失的原因。因为产生愤怒，所以极度地进入，嗔恨会伤害心，所以像是荆棘一样。邪慧就像是泥潭一样，不了解是因为对解脱之道感到迷惑。异熟果是指众生地狱等等。有些人是因为产生烦恼和近烦恼，所以摧毁正念，并且产生傲慢等等。因为违背教诲，所以行持不允许的行为。因为使戒律衰退，所以会失去善根。所见的过患是之后不去做。

【英语翻译】
Therefore, the intention of gain and respect is the desire to practice the Dharma. Dharma refers to the wisdom that knows all things. Practice refers to obtaining that wisdom. Gain refers to necessities. Respect refers to providing seats and so on. Why should these be completely abandoned? Because they destroy all the merits of what is seen and what is to be seen, and they increase all faults. Among them, merit refers to discipline and so on. Fault refers to breaking the precepts and so on. Therefore, it is said that "generating ignorance" and so on. Ignorance here refers to non-attention. Destroying mindfulness means causing the vows of discipline to decline. The benefit of self is the happiness of this life. Generating wavering means falling away from the work of benefiting sentient beings, which is deceiving others. Arrogance and so on refers to pride, because it does not generate merit, such as generosity and so on, and it causes merit to decline, so it will not completely accumulate good Dharma. Because it causes the Pratimoksha vows to decline, it is not allowed, because it engages in the ten non-virtuous deeds. Because it causes the Bodhisattva vows to decline, the root of downfall is like a defeated Dharma. Because it generates stinginess, it was mentioned earlier that there is respect, and later there is no respect because of the fault of complete attachment. Because the mind is distracted, meditation and immeasurable minds are completely abandoned, and the immeasurable mind is the cause of being born in the Brahma realm. Because of being lazy, it is similar to the practice of higher conduct, and laziness is the cause of causing the merits that have been obtained to decline. Because anger arises, there is extreme entry, and hatred harms the mind, so it is like a thorn. Wrong wisdom is like a swamp, and not understanding is because of being confused about the path of liberation. The result of ripening refers to sentient beings in hell and so on. Some people generate afflictions and near afflictions, so they destroy mindfulness and generate arrogance and so on. Because of disobeying the teachings, they engage in impermissible behavior. Because they cause discipline to decline, they lose the root of virtue. The fault that is seen is that they will not do it later.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་ནི་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའོ། །ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་པས་ཚེར་མ་ལྟ་བུའོ། །དབྲལ་བར་དཀའ་བས་འདམ་ལྟ་བུའོ་
ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྒྲགས་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་སྤྱད་ནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཆུང་བ་དེ་བསྒྲགས་པའི་བསམ་པ་བཏང་ནས་སོ། །བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དྲང་བ་ནི། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །དྲུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེས་པ་ནི་ངད་འཇམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རུངས་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པ་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པས། ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོའི་མཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ནི། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་ནི་སླུ་བས་ན་གཡོའོ། །དྲང་བོར་མི་བྱེད་པས་ན་སྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞིའང་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲང་པོ་དང་གཡོ་མེད་པ་ནི་གསང་མཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཡུལ་ནས་གང་ལ་མཉན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལུང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཆོས་རི་སུལ་དང༌། ཀ་བ་དང༌། རྩིག་པའི་ནང་དག་ཏུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྔགས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་

【汉语翻译】
也如是说。未得之退失，是完全舍弃禅定与四无量心。已得之退失，如增上行之仪轨。生起嫉妒犹如荆棘。难以分离犹如泥潭。

又说：为了救度一切有情，不应有自我炫耀之心，这称为“个别观察”。“个别观察之后”的意思是，将使一切有情解脱作为目标来实践。欲望，即自我的功德，应舍弃炫耀其微小之处的想法。以反面的方式举例，如说在榕树下。城镇是商贸集市之家。瘦弱是欲望小。温和是气息柔和。如此，必须从过患的角度来舍弃，因此称为“不尽”，即不驯服。轻蔑是轻视。名声是赞美。必须恭敬佛法和说法者，因此，不应有揭露法师过失的想法。“欺骗和虚伪也应完全舍弃。”意思是，以希望获得功德等的心，将行为改变为其他方式是欺骗，因为是欺骗。不正直是虚伪。从反面显示的就是“在阻碍时”这句话。完全舍弃是为了对佛法和说法者生起恭敬心。因此，经中也说：“对法应有如药想”等等。从随顺的角度显示的是“基础也有二”，即正直和无欺，是不应有揭露秘密过失的想法。如此，以这样的听法方式，从何处听闻呢？为了显示完全领受的差别，说“想要努力成办”，努力成办是为了成办之义。从完全领受中为了什么呢？因为对于非常隐秘的事物来说，教证是主要的，因为显现和随念不适用。那么，对于具有无垢光辉的菩萨来说，佛法也会在山谷、柱子和墙壁中出现，如此显示了完全领受是如何赞叹的，那是殊胜的想法。

【英语翻译】
It is also said so. The loss of what has not been attained is the complete abandonment of meditation and the four immeasurables. The loss of what has been attained is like the ritual of higher practice. Generating jealousy is like thorns. Difficult to separate is like a mud pit.

It is also said that, in order to liberate all sentient beings, one should not have the thought of self-aggrandizement, which is called "individual examination." "After individual examination" means that the liberation of all sentient beings should be practiced as the goal. Desire, which is the merit of the self, should abandon the thought of flaunting its smallness. An example is drawn in a reverse way, as it is said under the banyan tree. A town is a house of trade and commerce. Thinness is small desire. Mildness is gentle breath. Thus, it must be abandoned from the perspective of faults, therefore it is called "inexhaustible," that is, untamed. Contempt is disdain. Fame is praise. One must respect the Dharma and the speaker of the Dharma, therefore, one should not have the thought of exposing the faults of the Dharma teacher. "Deceit and hypocrisy should also be completely abandoned." It means that changing behavior to other ways with the mind of wanting to obtain merits, etc., is deceit, because it is deception. Not being upright is hypocrisy. What is shown from the opposite side is the phrase "when obstructing." Complete abandonment is for generating respect for the Dharma and the speaker of the Dharma. Therefore, it is also said in the sutras, "One should have the perception of medicine for the Dharma," and so on. What is shown from the perspective of following is "the basis is also two," that is, uprightness and non-deceit, which is not having the thought of exposing secret faults. Thus, in what place does one listen in such a way of listening to the Dharma? In order to show the difference of complete reception, it is said "wanting to diligently accomplish," diligently accomplishing is for the sake of accomplishing. From complete reception, for what reason? Because for very hidden things, the scriptures are the main thing, because manifestation and recollection do not apply. Then, for a Bodhisattva who has the immaculate splendor of learning, the Dharma will also appear in valleys, pillars, and walls, thus showing how complete reception is praised, that is a superior thought.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
པར་དག་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་མོད་ཀྱི། འདིར་
ལས་དང་པོ་པ་དག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པ་ན་ཐབས་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར། རང་གི་སྤྱོད་པས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོག་པ་རང་སྐྱེ་བར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཅི་ལྟར་རུང༌། ལུང་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར། རྟོག་གེ་བརྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡུལ་མིན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ཅི་ཞིག་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་མེད་པའི་རྟོག་གེས་ནི། སྣང་བའི་དོན་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱང༌། ལུང་མ་རྟོགས་པར་རྟོག་གེ་ལ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང། །རིག་པ་གླེགས་བམ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། །བླ་མའི་ཁ་ནས་མ་ཡིན་པ། །མང་པོའི་ནང་དུ་མི་མཛེས་ཏེ། །འཕྱོན་མའི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པར་ནི། ལུང་ལས། གྲུ་ཡི་སྐྱ་བ་འཛིན་མེད་པས། །རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོས་སྲིད་པའི་མཐར་མི་ཕྱིན། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོང་གི་བརྒྱ་ལས་གདམས་པ་བཙལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངེས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ནི་གདམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་
དང། སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུ

【汉语翻译】
虽然已经说明了印刷的利益，但在此，对于初学者来说，如果不依赖于完全接受白法，那又该如何进入呢？如果说是依靠自己的行为，那么，如果仅仅是想要完全清净的增上意乐，那么之前已经说明了自生分别。既然如此，那又该怎么办呢？也不是依靠少许的教证等等，为什么呢？“分别依赖且不确定，不遍虚假令人厌，因为依赖于孩童，因此认为那不是境。”就像这样。如果问：您指的是什么教证呢？那也不是，因为没有教证的分别，连显现的意义都无法理解，更何况是对于极其隐蔽的意义呢？圣者无著也说：“不理解教证而分别，诸法并非如实住。”如果说是已经理解并且领悟了，那么就依靠那个，那也不是，即使是在世间人的行为中，“智慧学习于书本，不是从上师口中得，在众人之中不庄严，如同妓女怀孕。”既然如此，对于极其隐蔽的意义，如果没有善知识，经文中说：“没有船桨的船，无法到达海边，同样没有上师的修行者，无法到达轮回的尽头。”就像这样所说的一样，而且圣者财护也从一千个善知识中寻找诀窍，而且善知识，即使是为了生命也不应该舍弃，因此，必须确定依靠完全接受。如果问：具有重大意义的完全接受是什么呢？那是两种，即殊胜的善知识和无上的善知识。第一种是两种，即具有教证和具有修行。其中，具有教证的是具有没有颠倒的诀窍。具有修行的是圆满的善知识。那是什么呢？是对具有四种法的人说的，即少欲知足，以慈悲摄受，具有别解脱戒和菩萨戒，以及圆满的智慧。

【英语翻译】
Although the benefits of printing have been explained, here, for beginners, if they do not rely on fully embracing the white Dharma, how can they enter? If it is said that they rely on their own actions, then, if it is merely wanting to have completely pure superior intention, then it has already been explained that self-arising conceptualization will occur. Since that is the case, then what should be done? It is not relying on a little bit of scripture, etc. Why? "Conceptualization is dependent and uncertain, not pervasive, false, and causes weariness. Because it relies on children, therefore it is considered not to be the object." Like that. If you ask, what scripture are you referring to? That is also not the case, because without scriptural authority, even the meaning of what appears cannot be understood, let alone the meaning that is extremely hidden. The noble Asanga also said, "Without understanding the scriptures, through conceptualization, the dharmas do not abide as they are." If it is said that one has understood and comprehended, then one relies on that, that is also not the case, even in the ways of worldly people, "Wisdom is learned from books, not from the mouth of a lama, it is not beautiful in the midst of many, like a pregnant prostitute." Since it says that, for extremely hidden meanings, without a virtuous friend, the scriptures say, "Without oars to hold, a boat will not reach the shore of the ocean. Likewise, without a lama, a practitioner will not reach the end of samsara." Like that which is said, and also the noble Vasubandhu sought instructions from a hundred out of a thousand virtuous friends, and also a virtuous friend should not be abandoned even for the sake of one's life, therefore, one must definitely rely on fully embracing. If you ask, what is the fully embracing that has great purpose? There are two types: the superior virtuous friend and the unsurpassed virtuous friend. The first is of two types: having scriptural authority and having practice. Among them, having scriptural authority is having undeviated instructions. Having practice is the perfect virtuous friend. What is that? It refers to one who possesses four qualities: having few desires and being content, cherishing with compassion, having the vows of individual liberation and the vows of a Bodhisattva, and perfect wisdom.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་ལྡན་པ་པ་ནི་ལུང་ལེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་ལས་ནི་ལུང་ལེན་པ་འབའ་ཞིག་གོ །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །ལུང་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་རེ་རེས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལག་གཉིས་དང་པོ་གཉིས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ནི། །དུས་དང་མདའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །མདའ་གཉིས་རེ་རེ་དྲང་སྲོང་དང༌། །ཡོན་ཏན་དག་སྟེ་དུས་གཞན་གྱིས། །འདོད་པ་མ་སྤངས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །བསྟན་གྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས། །བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་རེ་རེ་གཉིས། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་བསྟེན་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི། རག་ལས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་གྲགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་
སྐྱེ་བ་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསླབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ

【汉语翻译】
仅仅是集合。有些人说，这是指宣说的调伏等十种法。有些人说，这是指具有多闻等五种法。有些人说，这是指安住于律仪等五种法。有些人说，这是指安住于具足戒律等七种法。有些人说，不具足毁犯戒律等三种过失，才被认为是圆满的善知识。其中，具有教证的是接受教证的善知识，以及具有实修的善知识。其中，从教证来说，仅仅是接受教证。具有实修的是教证和实修两者。具有教证和具有实修的任何一方，都能成就两者。两者不能各自成就。因此，这里有偈颂：双手第一与第二，以及其对治之差别，时与箭是两种，箭二各自正直，功德清净异时，为了理解不舍欲，教法的双手之业，总集为各自两种，这是总集的偈颂。因此，因为是主要的，所以称为实修。其中，宣说依止善知识的特征是，宣说了“吉祥生”等。首先，宣说依止的对境是，宣说了“依赖”等。行为是指戒律等，是耳根未听闻的对境。就实修而言，宣说了“应当圆满功德”，功德是指听闻等。圆满是指没有不完整的。如此，具有实修的是世间和出世间。在各种情况下，功德的集合，从出生到所有情况下，以完全持有的差别，首先在世间道中产生，意思是说，善根是从布施等产生的，是以智慧完全把握的差别。努力学习是欢喜的差别，以精进不生未生的罪恶不善法等。

【英语翻译】
It is merely an assembly. Some say that it refers to the ten dharmas, such as explaining taming. Some say that it refers to having the five dharmas, such as much learning. Some say that it refers to having the five dharmas, such as abiding in vows. Some say that it refers to having the seven dharmas, such as abiding in possessing morality. Some say that not possessing the three faults, such as violating morality, is considered a perfect spiritual friend. Among them, the one with scriptural authority is the spiritual friend who receives scriptural authority, and the spiritual friend who has practice. Among them, from the perspective of scriptural authority, it is only receiving scriptural authority. The one with practice is both scriptural authority and practice. Either the one with scriptural authority or the one with practice can accomplish both. The two cannot accomplish each other. Therefore, here is a verse: The two hands, first and second, and the difference of their antidotes, time and arrow are two kinds, the two arrows are each upright, virtues are pure, at different times, in order to understand without abandoning desire, the work of the two hands of the teachings, is summarized as two kinds each, this is the verse of summary. Therefore, because it is the main one, it is called practice. Among them, the characteristic of relying on a spiritual friend is taught, and "Glorious Birth" and so on are taught. First, teaching the object of reliance is, teaching "dependence" and so on. Behavior refers to morality and so on, which is the object that the ear sense has not heard. In terms of practice, it is said that "one should perfect virtues," virtues refer to hearing and so on. Perfection means without incompleteness. Thus, the one with practice is worldly and transcendental. In all situations, the collection of virtues, from birth to all situations, with the distinction of complete possession, first arises on the worldly path, meaning that the root of virtue arises from generosity and so on, which is the distinction of being completely grasped by wisdom. Diligently learning is the distinction of joy, with diligence, not generating unarisen sins and non-virtuous dharmas, and so on.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟིན་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པས་ན། ཡོངས་སུ་འདའ་བའོ། །བསླབ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །འགལ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པས་ན་མི་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཇུག་པའོ། །ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལུས་ཀྱི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །
གནས་པར་བྱེད་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་རང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཕན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ངང་གིས་འབྱུང་བས་མ་ལྟ་བུའོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་བས་ན་བསྲུང་བ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རི

【汉语翻译】
完全清净的意乐是，心的等持等等。是止观的差别。积累资粮是由信心等增上力所作的差别。菩提是如所有性等等的智慧，与其随顺故而令欢喜，是由信心等所作的差别。不堕恶趣是处于安忍状态的寂灭，获得是通达无自性的差别。大乘是认为应作空性，其差别是对一切法无我生起信解，即是不退转。超离世间的第一种状态，是了悟法界周遍，是异生位。三界一切系缚等灭尽故，是完全寂灭。学是律仪戒等等。相违是杀生等等，不作其罪过故，是不作。声闻和独觉的决定是通达无我的智慧，不为增上等持力所动。道是了知痛苦的体性等等，与其不相顺品，执著身体清净等等是歧途。完全守护是能生起自己的智慧故。法是缘起。降下大雨是生起智慧力故。因此，圣者也说：此缘起是胜者，语藏珍宝甚深性。佛法是念住等等。
安住时如前一样，是生起自己的智慧故。利益是无相且具勤作。广大是无相，因为有相是狭小的缘故。佛种是之前所说的那些。又是，佛种是通达无相。生起是任运成就，自然而生，如母亲一般。罪恶是不知的异名，于义理愚昧等等是罪恶。个别如实了知是遣除对名相和体性的愚昧故是守护，个别如实了

【英语翻译】
The utterly pure intention is the samadhi of the mind, and so on. It is the difference between tranquility and insight. Accumulating merit is differentiated by the power of faith and so on. Bodhi is the wisdom that knows things as they are, and so on. Because it accords with this, it makes one happy, and is differentiated by faith and so on. Not falling into the lower realms is the nirvana that has gone into the state of patience. Attainment is the difference of realizing no self-nature. The Great Vehicle considers emptiness as something to be done. Its difference is that believing in the non-self of all phenomena is irreversible. The first state of transcendence over the world is the realization that the realm of phenomena pervades everything, which is the stage of ordinary beings. Because all the bonds of the three realms and so on are exhausted, it is complete nirvana. Learning is the discipline of vows and so on. Contradictions are killing and so on. Because one does not commit these faults, it is not doing. The determination of the Hearers and Solitary Buddhas is the wisdom that realizes no-self. It is not disturbed by the power of superior samadhi. The path is the characteristic of knowing suffering and so on. Its opposing side, clinging to the purity of the body and so on, is a deviation. Completely guarding is because it generates one's own wisdom. Dharma is dependent arising. Pouring down great rain is because it generates the power of wisdom. Therefore, the Noble One also said: This dependent arising is the Victorious One, the precious and profound nature of the treasury of speech. The Buddha's Dharma is the mindfulness and so on.
When abiding, as before, it is because it generates one's own wisdom. Benefit is signlessness and diligence. Vastness is signlessness, because sign is small. The Buddha-nature is what was said before. Again, Buddha-nature is the realization of signlessness. Generation is spontaneous accomplishment, arising naturally, like a mother. Sin is another name for ignorance. Being ignorant of the meaning and so on is sin. Individual correct knowledge is guarding because it dispels ignorance of names and characteristics, individual correct

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་གོང་དུ་བསྐྱེད་པས་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །གླིང་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལ་བྱའོ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་གྱི་ཞིབ་ཏུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སའི་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དཔེས་མཚོན་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་
སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། མདོ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་གྲངས་སུ་ཆད་པ་བསྡུས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་ཕྱོགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ལ་ལ་ན་རེ་མདོ་དུ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་བསྡུས་པས་ནི་མཐའ་དག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དོན་དུ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་པ་རྣམས་ནི་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་གད་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་ཉུང་དུ་བགྲངས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཚོད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་དང

【汉语翻译】
如同在“嘎”之前生起“玛”一样。轮回是五蕴的自性，因为是痛苦的延续。河流是运载，即指因和果的诸法。度脱如同事业圆满的佛陀一样。因此，十地菩萨就被称为佛陀。以遍知一切相而被称为一切智者。以了知世俗而被称为智慧。洲是指轮回的痛苦完全断绝。珍宝是因为与之前所说的相似，所以比喻是指事业，有些人这么说。有些人认为是所有功德的例子。因此，从资粮道到究竟地之间，所有功德的生起，应当了知是从完全摄持的威力中产生的。这里是简略地显示，详细的应当从《华严经》中了解。关于宣说完全摄持的利益之义，应当了知是学诚阿阇黎在《经庄严论》中所说的。从信行地到究竟地之间，功德之法完全结合，应当从圣无著的《菩萨地论》中了解。从初地到究竟地之间的详细阐述，应当从《十地经》中了解。这里说到，在经部中，佛陀出现难以值遇等等说了许多，即使在一个经中，以譬喻来说明发菩提心的利益等等出现了很多，在一些经中阐述，以及发菩提心的利益等等数量有限的归纳，需要说明是什么用意呢？有些人说，这是代表一部分。有些人说，将多个经部合为一个来阐述，就是全部，而发菩提心的功德等等是代表一部分。有些人说，因为必要，将多个意义合为一个来阐述，而代表一部分的都带有“等等”的词语，如何理解其出现呢？经部中说了许多，而列举的很少，这些是成为成就士夫利益之因的那些。因此，对于部分推测的想法，应当运用道理。

【英语翻译】
It is like generating "Ma" before "Ga." Samsara is the nature of the five aggregates, because it is the continuation of suffering. The river is carrying, referring to the dharmas of cause and effect. Liberation is like the Buddha who perfectly completes his activities. Therefore, the tenth bhumi bodhisattva is called the Buddha. Because of knowing all aspects, he is called the all-knowing one. Because of knowing the conventional, he is called wisdom. The continent refers to the complete cessation of the suffering of samsara. The jewel is because it is similar to what was said before, so the metaphor refers to activities, some say. Some think it is an example of all qualities. Therefore, from the stage of accumulation to the ultimate stage, the arising of all qualities should be understood to arise from the power of complete possession. Here it is briefly shown, and the details should be understood from the Avatamsaka Sutra. Regarding the explanation of the meaning of the benefits of complete possession, it should be understood that it is what Acharya Asanga said in the Ornament of the Sutras. From the stage of faith practice to the ultimate stage, the complete combination of the dharmas of qualities should be understood from the Bodhisattva-bhumi of Arya Asanga. The detailed explanation from the first bhumi to the ultimate bhumi should be understood from the Ten Bhumi Sutra. Here it is said that in the sutras, the appearance of the Buddha is difficult to encounter, etc., and many things are said, and even in one sutra, the benefits of generating bodhicitta are illustrated by metaphors, etc., and many things appear. In some sutras, the benefits of generating bodhicitta are explained, and the limited number of summaries, what is the intention that needs to be explained? Some say that this represents a part. Some say that combining multiple sutras into one to explain is all, while the merits of generating bodhicitta, etc., represent a part. Some say that because of necessity, multiple meanings are combined into one to explain, and the ones that represent a part all have the word "etc.", how should we understand their appearance? Many things are said in the sutras, but few are listed, these are the ones that become the cause of achieving the benefit of the person. Therefore, for the ideas of partial speculation, reason should be applied.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་གང་ཡང་མེད་དེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་བསམ་སྤྲོས་ཏེ། བཟློག་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསྙེན་བཀུར་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར་བསྟེན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁུར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་སུན་པར་མི་བྱ་བའོ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལས་ཀྱིས་དུབ་པའོ། །མི་འགུལ་བ་ནི་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཅི་དགའ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དགྱེས་པར་བྱའོ། །མི་ཁྲོ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་རང་བསྟེན་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གུས་པའི་སེམས་ནི་བདག་ནི་དད་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁོ་ན་ལ་གུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་གངས་ཅན་ནི་
སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་མདོར་ན་བསྡུ་བ་ནི་མདོར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་མི་ཉམས་པའོ། །ཁ་ན་ལས་པ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །བྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིང་ལེབ་ནི་གྲུའི་ཚལ་པ་ཅི་ཡང་རུང་བའམ་མི་རོ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲམ་ནི་ངོགས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
没有任何争论。在这里，以世俗的观点来思虑恐惧，遣除违逆和损害也是同样的道理。同样，对于譬喻，也应当知晓如何合理运用，这是我从上师传承中听闻的。因此，为了劝诫以具有利益的方式来完全摄持和恭敬，（上师）说道：应当以不间断地作意来依止。作意是指从功德的角度。如何依止呢？从清净的角度来说，就像“如大地般的心”等等。承担是指誓言的意义。委任是指随之成办。不厌倦是指不灰心。不退转是指不随顺被魔和魔众加持的人。痛苦是指被平凡的事务困扰。不动摇是指无法动摇。如何欢喜是指如何令其喜悦。不愤怒是指因为恭敬而自我约束。以什么样的方式呢？就像之前所说的那样，恭敬的心是指要生起“我应当生起信心”这样的念头等等。为什么要仅仅对善知识恭敬呢？因为“为什么”这样思考时，回答说：因为是所有功德的根本，所以是为了显示利益。就像“种姓之子”等等。雪山是各种药物的所在地，就像这些药物得以充分生长一样，善知识也是所有功德生起的地方，所以向上增长就是完全增长。就像大海能够容纳所有的水一样，善知识也被显示为是功德的容器，所以说是成为容器。这样，在显示了未获得的功德得以获得，以及已获得的功德不退失且增长的差别之后，将这些要点归纳起来，就说是“总之”。获得是指得到。法是指力量等等。完全成就就是不退失。口头上的就是指教言。出现是指从具有修行中产生。这是为了显示使功德退失后恢复的利益，所以说是“光护”。木板是指船的碎片，或者尸体等等。岸是指边。将这个比喻应用起来，就是“同样”的意思。

【英语翻译】
There is no argument whatsoever. Here, contemplating fear from a mundane perspective, averting opposition and harm is also the same. Similarly, regarding metaphors, one should also know how to use them appropriately, as I have heard from the lineage of masters. Therefore, to advise on completely embracing and respecting with beneficial means, (the master) said: One should rely on it by continuously keeping it in mind. Keeping it in mind refers to the aspect of qualities. How to rely on it? From the aspect of purity, like "a mind like the earth" and so on. Bearing refers to the meaning of vows. Entrusting refers to accomplishing accordingly. Not being weary refers to not being discouraged. Not turning back refers to not following those blessed by demons and demonic hordes. Suffering refers to being exhausted by ordinary affairs. Not being moved refers to being unable to be shaken. How to please refers to how to make them happy. Not being angry refers to self-restraint out of respect. In what way? Just as it was said before, a respectful mind refers to generating the thought that "I should generate faith" and so on. Why be respectful only to the virtuous friend? Because when thinking "why," the answer is: because it is the root of all qualities, so it is to show the benefits. Like "son of the lineage" and so on. The snowy mountain is the place of various medicines, just as these medicines are able to fully grow, the virtuous friend is also the place where all qualities arise, so growing upwards is complete growth. Just as the great ocean can hold all the water, the virtuous friend is also shown to be a vessel of qualities, so it is said to become a vessel. Thus, after showing the difference between obtaining qualities not yet obtained, and the qualities already obtained not declining and increasing, summarizing these points, it is said "in short." Obtaining refers to getting. Dharma refers to strength and so on. Complete accomplishment is non-decline. Verbal refers to instructions. Arising refers to arising from having practice. This is to show the benefit of restoring qualities after they have declined, so it is said "Light Protector." A wooden plank refers to a fragment of a boat, or a corpse, and so on. Shore refers to the edge. Applying this metaphor, it means "similarly."

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ཞིག་པའི་སེམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་གཏང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ས་བཅུ་ལ་འདས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པས་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
ཡུལ་ཡོད་པ་ལས་བླང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལས་བླངས་པར་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་ལས་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་ངེས་པ་ལས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་འོན་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་གཞག་པར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ལུང་བརྒྱུད་པ་ལས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་འགྲུབ་ན་གང་ལ་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ཉེ་བ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་གཞག་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་མ་རུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
即，一切智之心乃是欲求圆满菩提之发愿心。坏灭之心乃是使退失之四法，超过时限，抛弃众生，舍弃菩提之发愿。菩提乃是果，是所应获得。退失乃是为舍弃因之故。然依赖于摄持，复原者为何，如是宣说。极善获得一切智之心，乃是信解行之业。超越一切法之彼岸，乃是度越十地之十波罗蜜多。法界乃是一切法之空性。度越乃是现证，即现前成佛。彼之扼要归纳为，因此，以显示理由而归纳意义。如是，依止殊胜上师，连同利益一并显示。显示依止无上善知识之理，谓“无上”。此处，为何说摄持之二种差别？乃是为显示前文所说之二种发心之境，
从有境中取舍，是应由成办之善知识所作。显示从无境中取舍，乃是由无上善知识所作。有与无本身是怎样的呢？若决定会退失重大意义，则即使在极远处也是无。若不决定，则即使在百踰缮那之外也是有。所谓圆满，是依事物之力，还是依意乐之自在而欲求呢？是依事物之力。大乘是依事物之自在而安立，非依意乐之自在。如何得知呢？从教证传承。若依意乐之自在而成就，则对于何者安立近取与不安立近取，从功德与亲近事物之自在如何安立？对于以作意为主者，不应以事物之力而怖畏，譬如，因为宣说从内部完全成熟而以外部不成熟之故倒错成立，则果实不佳。如是，见等之基础乃是大乘。

【英语翻译】
That is, the mind of omniscience is the aspiration mind that desires perfect enlightenment. The mind of destruction is the four dharmas that cause degeneration, exceeding the time limit, abandoning sentient beings, and abandoning the aspiration for enlightenment. Enlightenment is the fruit, which is to be obtained. Degeneration is for the sake of abandoning the cause. However, relying on upholding, what is it that becomes restored, as it is said. To obtain the mind of omniscience is the action of practice with faith. Surpassing the other shore of all dharmas is surpassing the ten perfections of the ten bhumis. The realm of dharma is the emptiness of all dharmas. Surpassing is manifest realization, that is, manifest Buddhahood. The summary of that is, therefore, the meaning is summarized by showing the reason. Thus, relying on the supreme spiritual friend, along with the benefits, is shown. Showing the manner of relying on the unsurpassed spiritual friend, it is said, "unsurpassed." Here, why are two kinds of differences in upholding mentioned? It is to show the two kinds of objects of mind generation mentioned earlier,
Taking and abandoning from the existing object is to be done by the spiritual friend who accomplishes it. Showing taking and abandoning from the non-existing object is done by the unsurpassed spiritual friend. What is the nature of existence and non-existence? If it is certain that a great meaning will be lost, then even at a great distance it is non-existent. If it is not certain, then even beyond a hundred yojanas it is existent. What is meant by perfection, is it desired by the power of things or by the power of thought? It is by the power of things. The Great Vehicle is established by the power of things, not by the power of thought. How is that known? From the lineage of teachings. If it is accomplished by the power of thought, then how is it established from the qualities and closeness to things for what is established as close attention and what is not established as close attention? For those who focus on intention, it is not appropriate to fear by the power of things, for example, because it is said that the fruit is not good because it is established in reverse because the inside is fully ripe and the outside is not ripe. Thus, the basis of seeing and so on is the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དེར་མ་ཉེས་ཀྱང་བར་ཆད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས། །ཡིད་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་གང་གིས་ན། །དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཐ་མ་ཉིད་དེར་བཤད། །ཅེས་ལུང་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་དོན་དམ་ལས་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་སྟོན་པས་ན་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞུགས་པ་ནི་སྐུ་མངོན་སུམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟེན་མངོན་སུམ་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའོ། །རིམ་གྲོ་ནི་
སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་སམ། བསམ་པའི་དབང་ལས་གཞག་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། བསམ་པའི་དབང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཁམས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་ནས། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང

【汉语翻译】
没有。因为事物具有过患，所以在那里即使没有过失，也会像障碍一样产生作用，这是《摄大乘论》中所说的。而且，菩萨的律仪应当仅仅从事物方面来理解。声闻的律仪是从意乐方面来理解的，这是《摄论》中所说的。又，菩萨的善知识，不是圆满却认为圆满，心中没有却认为有，以何种方式认为呢？是从事物方面来说的，这是《律论摄集》中所说的。过于繁琐了，现在进入正题。无上，是因为功德达到极致。善的究竟意义上的善，就是涅槃。指示其原因，所以是善知识。那是什么呢？就是如来。安住，是说身显现。完全寂灭，是说依处显现。供养，是财物和修行。承事，是对身显现者铺设座位等等。所谓有上和无上，是以事物为依据，还是以意乐为依据来安立呢？是以事物为依据的。因为如来被称为人中之主，其他人都说是随其学习的。如果以意乐为依据，那么一切都是无上的。如经中所说，上师也是圆满正等觉的身体等等。把没有的看成有，这不是颠倒的认识吗？不是的。因为身、语、意的事业没有差别。因为圆满正等觉的身体，对于所调伏者，示现与其根器相应的形象，所以相和好不确定。因为语，对于所调伏者，显现说法的事业。因为意的事业，是随顺意乐而示现者。各自的凡夫的受持，又与此有什么差别呢？因此，从事业来看，是没有差别的。因为有情和佛，体性没有差别。停止繁琐的叙述。现在为了说明依止无上的善知识的利益，将获得无量的福德资粮。

【英语翻译】
There is not. Because things have faults, even if there is no fault there, it will act like an obstacle, as it says in the Compendium of the Great Vehicle. Moreover, the vows of Bodhisattvas should be understood only from the aspect of things. The vows of Hearers are understood from the aspect of intention, as it says in the Compendium. Also, the spiritual friend of a Bodhisattva, is not perfect but thinks it is, does not have it in mind but thinks it is, in what way does he think? It is said from the aspect of things, as it says in the Collection of Vinaya Texts. It is too verbose, now let's get to the point. "Unsurpassed" means that the qualities have reached the ultimate. The ultimate meaning of good is Nirvana. Because it shows the cause of that, it is a spiritual friend. What is that? It is called the Tathagata. "Abiding" means the body is manifest. "Completely extinguished" means the support is manifest. "Offering" means wealth and practice. "Service" means laying out seats and so on for those who have manifested their bodies. Is the so-called superior and unsurpassed established based on things or based on intention? It is based on things. Because the Tathagata is called the lord of men, and others are said to learn from him. If it is based on intention, then everything is unsurpassed. As it is said in the sutras, the Guru is also the body of the perfectly enlightened Buddha, and so on. Is seeing what is not as what is not a perverse perception? No, it is not. Because the activities of body, speech, and mind are not different. Because the body of the perfectly enlightened Buddha shows forms that are appropriate to the faculties of those to be tamed, so the signs and marks are not fixed. Because speech shows the activity of teaching the Dharma to those to be tamed. Because the activity of mind is to show according to intention. What is the difference between the individual ordinary person's acceptance and this? Therefore, from the perspective of activity, there is no difference. Because sentient beings and Buddhas have the same essence. Enough of the elaboration. Now, in order to show the benefits of relying on the unsurpassed spiritual friend, one will obtain immeasurable accumulations of merit.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དཔོགས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསམ་པའི་དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། གལ་ཏེ་ཐ་ན་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་
སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་མདོར་བཤད་པ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྟེན་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །རྟེན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སའམ་རྡོ་ཐལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ལས་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱིམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བཞག་པས་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྟེན་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས་ན། གོང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྟེན་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་པ་ཡང་རྟེན་དམན་པར་ཇི་ལྟར་མི་གཞག་དེས་ན་འདི་མི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ད་ནི་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་གནས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་

【汉语翻译】
如是宣说了“于地圆满”等。集合是指果。所谓“不可估量”是指思虑无法衡量。所谓“不尽”是因为依赖于特殊的处所。凭借实物的力量。其中，就处所而言，显示供养的利益是“谁见如来”等。其中，就极度广大而言，说了芥子大小的舍利。意乐的利益是，《大悲经》中也如是宣说了。所依的利益是，说了“纵然乃至势力”等。自性的利益是“阿难陀”等。如是利益，总的来说，简略宣说的是“龙王”等。显示成就果的差别的利益是，所说的“成就与佛相遇”等。显示处所差别的利益是，《菩萨藏经》中也如是宣说，处所是所依的自性，因此首先就供养所依而言，说了“清扫佛塔”等。就造作所依而言，说了“土或石灰”等。就补特伽罗的差别而言，就低劣者而言，说了“纵然已造五无间罪”等。就殊胜补特伽罗而言，是“具有菩提心”等，就低劣所依而言，因为将“居家者”作为差别的基础，所以因为所依成为殊胜，也应了知低劣和差别的利益。有些人说，提到“造十不善业”是指就低劣所依而言，而“居家者”是放在一个基础上，因此是显示上者更为殊胜的方法，所以低劣所依和差别就是这样。如是，那么五无间罪又怎能不放在低劣所依上呢？因此有些人说这不合理。现在，欢喜的差别，就精进而言，显示利益是，对殊胜的布施处进行供养。

【英语翻译】
Thus, it is said, "Perfect on the ground," and so on. Collection refers to the fruit. The so-called "immeasurable" means that it cannot be measured by thought. The so-called "inexhaustible" is because it relies on a special place. By the power of the object. Among them, in terms of the place, the benefit of offering is shown as "Whoever sees the Tathagata," and so on. Among them, in terms of extreme vastness, it is said that the relics are the size of mustard seeds. The benefit of intention is also stated in the Sutra of Great Compassion. The benefit of the support is stated as "Even if there is power," and so on. The benefit of self-nature is "Ananda," and so on. Thus, the benefits, in general, are briefly stated as "Dragon King," and so on. Showing the benefit of achieving the difference of fruit is what is said, "Achieving to meet the Buddha," and so on. Showing the benefit of the difference of place is also stated in the Bodhisattva Pitaka Sutra, the place is the self-nature of the support, therefore, first of all, in terms of offering the support, it is said, "Sweeping the stupa," and so on. In terms of making the support, it is said, "Soil or lime," and so on. In terms of the difference of the person, in terms of the inferior, it is said, "Even if one has committed the five heinous crimes," and so on. In terms of the superior person, it is "Having Bodhicitta," and so on, in terms of the inferior support, because the "householder" is taken as the basis of the difference, therefore, because the support becomes superior, the benefits of inferiority and difference should also be known. Some people say that mentioning "committing the ten non-virtuous deeds" refers to the inferior support, and the "householder" is placed on one basis, therefore, it is a method of showing that the upper one is more superior, so the inferior support and the difference are like this. If so, then how can the five heinous crimes not be placed on the inferior support? Therefore, some people say that this is unreasonable. Now, the difference of joy, in terms of diligence, showing the benefit is, offering to the superior place of giving.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་སོ། །མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པས་རྫས་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བལྟ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ཞུགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ན། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་ནི་དེས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་དམིགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་དེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཞིག་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་ལ་མཐའ་དག་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པ་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དངོས་

【汉语翻译】
等，凡是所说的那些。显示供养的自性差别的利益是，名为智慧海，因为显示世俗中福德的修持，从物的自性超胜的，是凡发起菩提心等等。显示胜义中智慧的修持，显示从物和世俗中超胜的是，对于认为是佛，如果连佛也见不到等等，凡是所说的那些。其中，所谓认为是佛，就是对于实有见者的颠倒之想，视为能取和所取。也见不到，是因为执着于色等等。因为邪妄趣入而被遮蔽的缘故。如果有人以形象见我，同样以声音了解我，是人趣入邪道，那人不能见我。就像这样所说的。何况说，就是不会令其欢喜的语句。那么，怎么样呢？说是不生起念相，是以法身作为所缘。怎么样作为所缘呢？对于因和果，以及自己的自性等，自己和他者以及二者，对于无因不应生，以及有和无二者不生，以及远离一和多的自性的体性，没有忆念，以及没有作意而修，就是以法身作为所缘，也就是无所缘的语句。因此，没有忆念并且没有作意，就是无上忆念佛陀。在入定的状态中，不费力气和勤作而趣入自己的法性时，对于心和心所不作意，如果连色身的自性佛陀本身也不缘，那么他怎么会缘相和好的差别呢？自性和因和果不生，因此无生就是戏论和一切边都灭尽，就是圆满正等觉，无生法恒时如来，一切法都与如来相同，有智慧的孩童执着于相，就是在世间中行持没有的法。这样说，因为真实

【英语翻译】
Etc., whatever was said. Showing the benefit of the distinction of the nature of offering is, it is called the Ocean of Wisdom, because it shows the practice of merit in the conventional, what is superior to the nature of things is, whoever generates the mind of enlightenment, etc. Showing the practice of wisdom in the ultimate, showing what is superior to things and the conventional is, regarding it as a Buddha, if even a Buddha cannot be seen, etc., whatever was said. Among them, what is called regarding it as a Buddha is, for the inverted thought of those who see reality, it is regarded as the grasper and the grasped. Also cannot be seen, because of attachment to form, etc. Because of entering wrongly and being obscured. If someone sees me as a form, similarly understands me as a sound, that person enters the wrong path, that person cannot see me. It's like what was said. What's more, it is a statement that will not please him. So how is it? It is said that the characteristics of thought are not generated, and the Dharmakaya is the object of focus. How to focus on it? For the cause and effect, and one's own nature, self and other and both, it is not appropriate to be born without cause, and both existence and non-existence are not born, and the nature of being separated from the nature of one and many, without remembrance, and without paying attention to meditation, is to focus on the Dharmakaya, that is, the words of no focus. Therefore, without remembrance and without paying attention, it is said to be the supreme remembrance of the Buddha. In the state of samadhi, without effort and effort, when entering one's own Dharma nature, one does not pay attention to the mind and mental factors. If even the nature of the form body, the Buddha himself, is not focused on, then how can he focus on the difference between characteristics and goodness? Self-nature and cause and effect are not born, so unborn is the end of all elaboration and extremes, which is the perfect and complete enlightenment, the unborn Dharma is always the Tathagata, all Dharmas are the same as the Tathagata, wise children are attached to the characteristics, that is, practicing the Dharma that does not exist in the world. In this way, because it is real

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པར་འབད་པ་དང་རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདི་ནི་མཆོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་ཟང་ཟིང་དང་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གུས་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གུས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་མེད་ན་དངོས་པོར་བལྟ་བས་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པས་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་འཇུག་པ་བརྒྱུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །

【汉语翻译】
说有者们只是将无执着为有而妄加臆测，若以理智考察分析，无论如何也不是真实的。所谓无分别，就是远离臆测。因此，我们是为了消除执着于有的错觉和否定无的诽谤而宣说的。《宝积经》中说：“我们不追求看佛、听法、供养僧众”，这也是指在法性胜义谛中，不作努力和勤作的自性，所以说这无分别就是供养。显示胜义谛的供养胜过世俗和世间供养，是为了成办决定性的意义，也就是《般若波罗蜜多经》中所说的。舍利子是获得大福德的因，为何要问为何比其他更恭敬呢？这就是“为何如此”的意思。有些人修习空性，空性具足一切殊胜，自己也会因此而恭敬它。另一种情况是，如果未曾串习空性，以实有观之，则无法解脱，因此说它从中产生。从《总集经》的解释中，以教证的量充分结合，讲述了难以获得的证悟之语，这是第八品。从《总集经》中，圆满了精进波罗蜜多。为了使听闻的精进不穷尽，必须以思惟的智慧来守护，因此要宣说它。在此，弥勒怙主说：布施等一一，彼等各自集合，铠甲的修持是，六组六组如是说。如是结合，此处也要宣说思惟自性铠甲三十六种。因为经中也清楚地宣说了从布施到智慧之间。因此，应当从思惟自性铠甲之集合的处所，进入传承结合道来修习。那人的特征是，经中说“何者”，也就是指具有与解脱分相应的善根之人。

【英语翻译】
Those who speak of existence merely mistake non-existence for existence and make assertions, but if examined and analyzed with reason, it is not true in any way. The so-called non-conceptualization is freedom from assertion. Therefore, we speak to eliminate the illusion of clinging to existence and the slander of denying non-existence. In the Sutra of the Jewel Heap, it is said, "We do not seek to see the Buddha, hear the Dharma, or venerate the Sangha," which refers to the nature of not striving or diligently working in the ultimate truth of Dharma, so it is said that this non-conceptualization is offering. Showing that the offering of ultimate truth surpasses mundane and worldly offerings is to accomplish the definitive meaning, as stated in the Perfection of Wisdom Sutra. Relics are the cause of obtaining great merit, so why ask why they are more revered than others? This is the meaning of "Why is that so?" Some people cultivate emptiness, which possesses all excellence, and they will also revere it. Another situation is that if one has not cultivated emptiness, one cannot be liberated by viewing it as real, so it is said that it arises from it. From the explanation of the Collected Sutras, the eighth chapter speaks of the words of enlightenment that are difficult to obtain, fully combined with the measure of scriptural authority. From the Collected Sutras, the Perfection of Diligence is completed. In order to make the diligence of listening inexhaustible, it must be protected by the wisdom of thinking, so it must be declared. Here, the Lord Maitreya says: Giving and so on, one by one, These are gathered separately, The practice of armor is, Six sets of six are spoken as they are. As it is combined, here also the thirty-six kinds of armor of the nature of thinking should be declared. Because the sutra also clearly states from giving to wisdom. Therefore, one should cultivate from the place of the collection of armor of the nature of thinking, entering the path of transmission and combination. The characteristic of that person is that the sutra says "whoever," which refers to the person who possesses the roots of virtue corresponding to the aspect of liberation.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འོག་ནས་
འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྗེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ལ་ལ་ན་རེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དངོས་པོར་ལྟ་བས་བཅིངས་པར་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པས་རྒོལ་བ་ནི། ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འདུལ་བའི་ངོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་རྣམས། །སྐྲག་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། དེ་ཐོབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། རང་གི་རྟོག་གེ་མ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས། དུ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར་དཔྱད་ཅེ་ན། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིན་ལ། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་སྲུང་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྦྱར་
བ

【汉语翻译】
完全的寂灭涅槃具有不住的体性。如实的正见，是其体性毫不颠倒，如以下将要阐述的那样。一些对低劣之法感兴趣的人，由于不了解如来寂灭涅槃的自性，便说这是通过有为法获得，并且是与有为法分离的无为法的后遗。有些人则说，这就像天空中的云彩消散一样，由于被对事物的执着所束缚，所以不了解，才会反驳。这是“怎么样呢？”的意思。回答是，法界和智慧二者无别的自性，恒时安住，虽然以调伏的形象示现涅槃，但在法性中，那种无有的自性，对于执着事物的人来说，也会变成恐惧之处。导师自己也说过：“ निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥  निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”意思是说，诸法的自性远离一切戏论，不是思辨者所能了解的，那种不可思议的法界就是涅槃。获得它的是如来。那又怎么知道呢？不是通过自己的思辨，而是通过经部来了解。经部本身已经阐述了究竟的意义，所以才说是“众多”。为了说明这些寂灭涅槃的自性，所以说“诸位佛子”。首先从自性的角度来阐述，说“对于自性的体性完全放下心”。自性是法的法界。体性是阐述它的自性，也就是如是性。完全放下心，就是用智慧来分辨。怎么分辨呢？认为存在是实有的边，认为不存在是断灭的边。因此，以智慧完全掌握远离实有和断灭二边的中道。执取就是确定。其中，认为存在，是指内外道的一些人认为常恒，有些人认为无常等等，以及认为极微是实体的自性。比如，毗婆沙师，尊者僧伽跋陀罗，以及经部师等人认为，极微结合

【英语翻译】
Complete nirvana is characterized by non-abiding. The true and correct view is its unchanging nature, as will be explained below. Some who are interested in inferior things, not knowing the nature of the Tathagata's nirvana, say that it is obtained through conditioned phenomena and is the residue of the unconditioned, separate from conditioned phenomena. Some say that it is like the clearing of clouds in the sky, and because they are bound by attachment to things, they do not understand and therefore argue. This means, "What is it like?" The answer is that the essence of the indivisibility of the realm of reality and wisdom always abides, and although it appears to pass into nirvana in the form of taming, in the nature of reality, that non-existent essence becomes a place of fear for those who cling to things. The teacher himself also said: " निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥ निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning）" This means that the nature of all dharmas is free from all elaboration, and is not to be understood by speculators. Such an inconceivable realm of reality is nirvana. The one who has attained it is called the Tathagata. How is that known? Not through one's own speculation, but through the Sutra Pitaka. The Sutra Pitaka itself has explained the ultimate meaning, so it is said to be "many." In order to explain the nature of these nirvanas, it is said, "O sons of the Victorious Ones." First, it is explained from the point of view of self-nature, saying, "Completely abandon the mind to the essence of self-nature." Self-nature is the realm of dharma. Essence is to explain its self-nature, which is suchness. Completely abandoning the mind is to discriminate with wisdom. How to discriminate? To regard existence as an extreme of reality, and to regard non-existence as an extreme of annihilation. Therefore, with wisdom, completely grasp the Middle Way that is free from the extremes of reality and annihilation. Grasping is certainty. Among them, to regard existence is to refer to some of the external and internal heretics who regard permanence, some who regard impermanence, and so on, and to regard atoms as the essence of reality. For example, the Vaibhashikas, the venerable Sanghabhadra, and the Sutra masters, etc., believe that atoms combine

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བསྐོར་བ་དང་བར་མཚམས་མེད་པར་འདོད་པ་དག་གོ །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་སྟེ་མཐའ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དྷཱ་ཏུ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ནམ་མཁའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དང་ངོ༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཉེན་པོ་ནི་བཏགས་པས་གཞག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དོན་དམ་པ་ལ་སྤང་བ་དང་སྤོང་བྱེད་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའོ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲས་འགྱུར་ལ། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་དང་ཆོས་སུ་གཏེར་འདོད་པས། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་གང་བྱུང་བ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང༌། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་དེ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆག

【汉语翻译】
以及环绕和没有间隔地希求等等。断见是认为，对于真实的对境，能取与所取、能执与所执无二的智慧，其自性一味的体性也不存在。这二者是实有和断灭的边，远离这二边即是中道，是真实义的真如，名为法界。此真如未经改造，且自性不变，故名为如是性。认为实有是不真实的，远离实有则是不颠倒的意义，是真实的边。诸戏论是由于心所造作，因此是各别的，由于未成为心的对境，因此以无别之义，无戏论即是法界。为了生起功德，故为དྷཱ་ཏུ་（藏文，梵文天城体，dhātu，界），是界之义。非由因和缘聚合而成，且自性空，故为空。诸法的自性，能取与所取、能执与所执分离，如前所说，并非人为造作，故为自性和体性。应断除者和对治是假立安立的，因此，真如中，圣者龙树的尊颜前，以及圣者弥勒的尊颜前说：此中无有任何应去除，亦无少许应添加，于真实如是观真实，若见真实即解脱。如是，胜义谛中，无有应断和能断，故为离贪之边。诸显现并非心识之外的外部之义，因此，圣者说：大种等所说，真实集于识，知彼果转变，岂非颠倒思？如是说。圣者弥勒的尊颜前也说：于我及法中，欲求宝藏者，种种诸生起，今则转为识。彼之转变有三种，谓异熟及慢心，于境之了别。如是，《三十颂》中所说之义，如梦之边。法性不应有自相和共相，因为圆成实是远离能取所取，故无自相。由非真实的遍计所生起的三界之心和心所之相，是依他起，即是贪。

【英语翻译】
and the desires for circumambulation and without interruption, etc. The view of annihilationism is to believe that, for the true object, the wisdom that is non-dual in grasping and being grasped, holding and being held, even the essence of its single nature does not exist. These two are the extremes of substantialism and annihilationism, and being free from these two extremes is the Middle Way, the suchness of the true meaning, called the Dharmadhatu. This suchness is unconditioned and does not change by its nature, therefore it is called Thusness. Believing in substantialism is not true, and being free from substantialism is the non-inverted meaning, which is the true extreme. All elaborations are different because they are made by the mind, and because they have not become objects of the mind, therefore, with the meaning of non-duality, non-elaboration is the Dharmadhatu. Because it generates qualities, it is dhatu (藏文，梵文天城体，dhātu，element), meaning element. It is not assembled by cause and condition, and is empty by nature, therefore it is space. The essence of all dharmas, the separation of grasping and being grasped, holding and being held, is not made as before, therefore it is nature and essence. What should be abandoned and the antidote are established by imputation, therefore, in suchness, before the face of the noble Nagarjuna, and before the face of the noble Maitreya, it is said: In this there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. Look at the true as it is, and if you see the true, you will be liberated. Thus, in the ultimate truth, there is nothing to be abandoned and nothing to abandon, therefore it is the extreme of being free from attachment. All appearances are not external meanings other than mind itself, therefore, the noble one said: The great elements and so on are explained, truly gathered into consciousness, knowing that the fruit changes, is it not inverted thought? Thus it is said. Before the face of the noble Maitreya, it is also said: Those who desire treasures in self and dharma, whatever various things arise, now turn into consciousness. That transformation has three aspects, namely, maturation and pride, and the distinction of objects. Thus, the meaning of what is said in the Thirty Verses is like the extreme of a dream. The nature of dharma should not have its own and common characteristics, because the perfectly established is without characteristics because it is free from grasping and being grasped. The nature of the mind and mental factors of the three realms, which arise from untrue pervasive thought, is dependent on others, which is greed.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ་དངོས་པོར་ཞེན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའོ། །ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་པར་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་མཐའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་གི་ཡོད་པས་བཤིགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལས་ལྷག་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་མི་བརྫུན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་དབང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་གོ་ཅི་ལྟར་བཟློག་ཅེས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ནི་རིགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་བརྟག་ཅེ་ན། ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལས། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཅི་སྐད་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་རྣམ

【汉语翻译】
萨巴，意思是执着于事物。那本身通过不颠倒的智慧领悟到无生，是无贪执的边际。蕴和蕴以外的事物不应存在，因此，认为有补特伽罗的那些人，以无有的意义作为我之自性的边际。将所取和能取的自性视为法的那些人，因为色等远离了一和多的自性，所以一切法的自性，也就是无自性，因此是边际，也就是空性。如实之意是，因为它们一切都以自性空的方式存在，所以不是像被摧毁一样。仅仅是立宗并不会退转，因为存在其他能损害的量。那是什么呢？事物和非事物难道不是互相矛盾的吗？有什么比这更能证明事物不是虚假的，以及那不存在是真实的呢？在一切量之中，现量是最主要的，而现量之中，根识本身是最主要的，因此，对于一切都显现清晰，怎么能驳倒呢？为什么呢？当对方这样反驳时，回答说不是这样的，执着于事物，即使通过理智分析也是虚假的，而诸法的非事物才是真实的。为什么呢？因为通过理智成立，并且不会被它损害。如何通过理智分析执着于事物呢？因为从一开始就没有产生和出现。这样说道。最初的意思是从一开始。一开始的意思不是摧毁孩童拥有的事物，那是诽谤，如前所述。经文中也说：如来出世也好，不出世也好，诸法的法性是恒常存在的。无生是指没有生，是不可言说的自性。圣者龙树本人也在《中观智慧》中说：非从自生亦非从他，亦非共生亦非无因，何处有生诸法中，是故生于何处无。等等。又说：以缘起所生之法，自性即是无生，自性若是无生者，于彼云何能有生。极微细的事物

【英语翻译】
Sapa, meaning clinging to things. That itself, through non-inverted wisdom, comprehends the unborn, is the limit of non-attachment. The aggregates and things other than them should not exist, therefore, those who view as a person, with the meaning of non-existence, are the limit of the self-nature of self. Those who view the nature of the grasped and the grasper as dharma, because form and so on are separated from the nature of one and many, therefore, the self-nature of all dharmas, that is, no self-nature, therefore it is the limit, that is, emptiness. The meaning of "as it is" is that because they all exist in the way of being empty of self-nature, so it is not like being destroyed. Merely establishing a proposition does not regress, because there are other valid means that can harm it. What is that? Are things and non-things not said to be mutually contradictory? What could be more than this to prove that things are not false, and that non-existence is true? Among all valid means, direct perception is the most important, and among direct perception, the sense faculty itself is the most important, therefore, for everything that appears clearly, how can it be refuted? Why is that? When the opponent refutes in this way, the answer is that it is not like that, clinging to things, even if analyzed through reason, is false, and the non-thingness of all dharmas is the truth. Why is that? Because it is established through reason, and it is not harmed by it. How to analyze clinging to things through reason? Because from the beginning, it has not been produced and has not arisen. It is said in this way. The meaning of "first" is from the very beginning. The meaning of "first" is not destroying the things that a child possesses, that is slander, as mentioned before. It is also said in the scriptures: Whether the Tathagatas appear in the world or not, the dharma-nature of all dharmas is eternally abiding. Unborn means no birth, it is the inexpressible self-nature. The noble Nagarjuna himself also said in the Wisdom of the Middle Way: Not from self, not from other, not from both, not from causeless, where is there birth in any dharma, therefore, birth is nowhere. And also said: Whatever arises dependently, its self-nature is unborn, if its self-nature is unborn, how can there be birth in it? Extremely subtle things

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ། གང་གི་སྐྱེ་བ་རྣམས་བརྟགས་ལ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་གང་དག་དང༌། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་དང་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཅིག་པུ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་མང་པོར་དགག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་ཏེ་འདོགས་ལ། བཏགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་ལས་བརྟགས་པའི་ཚིག་གང་རུང་གཅིག་ཅིག་ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། བརྟགས་པའི་ཚིག་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་མེད་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྔར་བྱུང་བ་ཕྱིས་དགའ་མགུར་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་དེས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་
༄༅། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་ཇི་ལྟར་གདགས། འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་མང་ན་ཡང༌། ཆོས་དང་དངོས་པོར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གཟུགས་ད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་དེར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ། དེའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེ་མི་འཇུག་པས་ན་རིགས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཆོས་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་

【汉语翻译】
萨乐。考察其生者，不善巧者，不见缘起之义。如是说。复次，圣慈氏与圣无著之尊前亦云：于增益之善未摄持，圣法毗奈耶衰损者何耶？若诸法与事物，如所说之理而入，若成彼等法与事物之自性，则如是，一法与一事物之自性，极多成种种之过失。何以故？如是，于一法与一事物，极多遮遣之相，极多言说而假立，假立而增益。于极多假立之语中，考察之语任何一者，于彼法与彼事物，成彼之自性，彼之自性之体性，而其余考察之语则非，如是之决定，无丝毫可见。是故，所有假立之语，或无余，或一亦可，所有法与所有事物之彼之自性亦无，彼之自性之体性亦无。又，若色等诸法，无增益语之体性耶？如是，则最初先有者，后喜悦而增益语亲近增益时，以增益语亲近增益之先，未亲近假立之时，彼法与彼事物成无自性。若无自性，则于无事物，以增益语如何亲近假立？以增益语亲近假立虽多，然于法与事物，增益语之体性不可有。若以增益语亲近增益之先，色即是色之自性，后亦于彼，以假立语摄持之时，虽作色之亲近增益，然如是，则色之增益语亲近增益者虽无，然成色之法与成彼事物，彼之智应入，以不入故，以此理与正理，法色乃至涅槃。

【英语翻译】
Sala. Examining those who are born, the unskilled do not see the meaning of dependent origination. Thus it is said. Furthermore, the venerable Maitreya and the venerable Asanga also said: What is the decline from the Vinaya of the Holy Dharma, which is not well grasped by superimposition? If those dharmas and things enter as they are spoken of, and if they become the nature of those dharmas and things, then in that way, the nature of one dharma and one thing would become many kinds of faults. Why is that? Like this, for one dharma and one thing, many aspects of negation are spoken and fabricated, and fabricated and superimposed. Among the many kinds of fabricated words, if any one of the examined words becomes the nature of that dharma and that thing, the essence of its nature, and the other examined words are not, then no certainty can be seen at all. Therefore, all the fabricated words, whether all or one, do not become the nature of all dharmas and all things, nor do they become the essence of their nature. Furthermore, if the dharmas such as form do not have the nature of superimposed words, then if the first one occurs first, and later the word of superimposition is closely superimposed with joy, then before the word of superimposition is closely superimposed, when it is not closely fabricated, that dharma and that thing become without nature. If there is no nature, then how can the word of superimposition be closely superimposed on something that does not exist? Even if the word of superimposition is closely superimposed many times, the nature of the word of superimposition cannot exist in dharmas and things. If, before the word of superimposition is closely superimposed, form is the nature of form, and later, when it is grasped by the word of fabrication, it is closely superimposed as form, then even if the word of superimposition called form does not exist, the dharma that becomes form and the thing that becomes it, the wisdom of it should enter, but because it does not enter, with this reason and logic, the dharma form up to nirvana.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་དུ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་གཉིས་སུ་བཏགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པའོ། །འབྲལ་བ་མེད་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་སྤང་བྱ་དང་སྤོང་བྱེད་མེད་ན་གང་གིས་གང་ཞིག་ཅི་ལྟར་སྤོང་སྟེ། དེས་ན་སྤངས་པའི་འབྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ཞིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོས་བྱར་མེད་པས་ན་སྤང་བར་བྱ་བའི་འབྲལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མེད་པ་ནི་སྐུར་པ་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གང་ལ་མེད་པ་འདོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བརྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅིང༌། །ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་པས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་
པ་དང། ཡང༌། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །མི་གང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལུང་ལས། སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མི་ཤེས་ཤིང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་ལ། །ཆད་པར་ལྟ་བར་གྱུར་བ་ནི། །སྟོང་མིན་སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་ལ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མེད་ལ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་སུ་རུང་གི །མེད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
之间所说的自性，应当认识为无生且不可说。 “未生”也称为果，因为对于无生的因，如前所述，果也不会产生。有些人说，未生和未生是同一个本体的两个名称。有些人说，未生是现在，未生是过去，无离是未来也不会生。另一些人说，应断除的烦恼等是无生的，而其对治法是未生的，为什么呢？因为对治法是应断除的等等。现在如果没有应断除和断除者，那么谁用什么方式断除什么呢？因此，断除的离别也没有。这样，对于因和果未生且未生者，因为对治法无所作为，所以也没有应断除的离别。如果驳斥了有，那么就会变成无吗？不是的，我们中观派也不承认无，因为无是诽谤，如前所述。还有其他的理由，圣者龙树也说：对于想要无的人，菩提依赖于心，没有承认也没有行为，对于他如何以无而知？又说：不了解完全寂静的意义，只是听闻就去做的，不做功德的人，那些下劣的人会被毁灭。又经中说：不了解空性的意义，却自称是空性，变成了断见者，对于非空认为是空。圣者弥勒和圣者无著也说：先前所示的追随者，诽谤没有很好地理解的圣法和律藏是什么呢？就是诽谤色等诸法的实有，那本身也是没有和安立的，那两者也是不合理的。例如，如果色等蕴存在，那么就可以安立为补特伽罗，如果确定为不存在，那么对于无实有就无法安立补特伽罗。同样，对于色等诸法的

【英语翻译】
The nature spoken of in between should be recognized as unborn and unspeakable. "Unborn" is also called the fruit, because for the unborn cause, as previously stated, the fruit will not arise either. Some say that unborn and unarisen are two names for the same entity. Some say that unborn is the present, unarisen is the past, and non-separation is that there will be no birth in the future. Others say that afflictions to be abandoned, etc., are unborn, and their antidotes are unarisen. Why? Because the antidote is to be abandoned, etc. Now, if there is no object to be abandoned and no abandoner, then who abandons what in what way? Therefore, there is no separation of abandonment either. Thus, for the cause and effect that are unborn and unarisen, since the antidote has nothing to do, there is no separation of what is to be abandoned either. If existence is refuted, will it become non-existence? No, we Madhyamikas do not accept non-existence either, because non-existence is slander, as previously stated. There is another reason, the noble Nagarjuna also said: For those who desire non-existence, since enlightenment depends on the mind, there is no acceptance and no action, how does he know by non-existence? And also said: Not understanding the meaning of complete solitude, only engaging in hearing, those who do not do merit, those inferior beings will be destroyed. And also the sutra says: Not understanding the meaning of emptiness, yet claiming to be emptiness, having become those who view annihilation, viewing non-emptiness as emptiness. The noble Maitreya and the noble Asanga also said: What is the slander of not well understanding the holy Dharma and Vinaya, which follows what was previously shown? It is the slander of the mere entity of phenomena such as form, that itself is without existence and establishment, and both of those are unreasonable. For example, if aggregates such as form exist, then it can be established as a person, if it is determined to be non-existent, then a person cannot be established for the non-entity. Similarly, for the phenomena of form, etc.,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རིང་གི །མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས། འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ནས། བཤད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སུ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན། བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
མེད་པར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཞིང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་རང་གང་ལྟ་བ་འཛིན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ན་ལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི། ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས་ན་ངན་སོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མི་སླུ་ཞིང་ཆོས་དང་བདེན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ལོག་པར་ཟིན་ཅེ་ན། གང་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་འདོད་ལ། གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གིས་སྟོང་པ་མེད་པ་དང༌། གང་སྟོང་སྟེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལ

【汉语翻译】
如果仅仅有自性，那么色等法就可以安立施设的言辞；如果没有自性，那么对于无自性的事物，安立施设的言辞就不存在。如果安立的基础不存在，那么就会变成无基础，因此安立也不存在。因此，有些人听闻了难以理解的经典大乘，具有甚深空性，宣说了密意的意义，却没有如实理解所说之义，不如理作意，仅仅以非理所生的分别念认为“这一切都只是假立，这就是真实”，像这样看待并如此宣说。按照他们的观点，由于安立的基础的自性也不存在，那么安立本身在一切情况下都不存在，仅仅通过假立怎么可能存在真实的见解呢？因此，这些人实际上是在诽谤真实、假立以及两者，所以应当了知他们是主张无有论者。像这样主张无有的人，不适合与追求梵行的人交往，不应该与他们为伍，因为他们会摧毁自己所持的见解。考虑到这一点，世尊也说：“有些人执着于有我见是好的，有些人错误地执着于空性是不可救药的。”为什么呢？因为执着于有我见的人，即使对所知迷惑，也不会诽谤所知，因此不会堕入恶趣，也不会欺骗他人，并且会安立于正法和真理。也会修习所学的法，而错误地执着于空性的人则恰恰相反。如何是错误地执着呢？对于什么以什么空，不认可它；以什么空什么，也不认可，这叫做错误地执着。为什么呢？因为以什么空不存在，以及什么空而存在，这样的空性才是合理的。如果一切都不存在，那么在哪里、什么、以什么会空呢？因此，它本身不可能变成空性。因此，现在

【英语翻译】
If there is only intrinsic existence, then words of designation can be applied to phenomena such as form; if there is no intrinsic existence, then there is no application of words of designation to things that lack intrinsic existence. If the basis of designation is non-existent, then it becomes without a basis, and therefore designation also does not exist. Therefore, some people, having heard the sutras of the Great Vehicle that are difficult to understand, endowed with profound emptiness, which teach the meaning of the intended meaning, do not understand the meaning of what is said as it is, and, not properly applying their minds, merely with conceptualizations arising from non-reasoning, think, "All of this is merely imputed, and this is the only truth." Whoever looks at it this way and speaks in this way, that is the correct way of looking at it. According to their view, since even the intrinsic existence of the basis of designation does not exist, then designation itself does not exist in any way, so how could there be a true view by mere imputation? Therefore, those people are actually slandering reality, imputation, and both of them, so it should be known that they are the main proponents of nihilism. Such nihilists are not worthy of being mentioned by the wise as practicing the same as Brahma, and should not be associated with, because they destroy whatever view they hold. With this in mind, the Bhagavan also said, "Some who hold to the view of self are better, but some who wrongly grasp emptiness are incurable." Why? Because those who hold to the view of self, even if they are confused about what is to be known, do not slander what is to be known, and therefore will not be reborn in the lower realms, nor will they deceive others, and they will establish themselves in the Dharma and truth. They will also practice what they have learned, but those who wrongly grasp emptiness will do the opposite. How is it wrongly grasped? They do not accept what is empty of what, nor do they accept what is empty of what, this is called wrongly grasping. Why? Because emptiness, which is empty of what does not exist, and what is empty exists, is reasonable. If everything does not exist, then where, what, and by what will it be empty? Therefore, it itself cannot become emptiness. Therefore, now

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་པ་ནི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལིཙྪ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་སོབས་པ་དྲིས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པ་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་
པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་རིག་པ་ཡོད་པས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པས་ལོག་པར་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་ངན་པའི་གཞུང་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་འཛིན། དེའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བའི་དོན་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ན། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་རྨོངས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ལུང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ལྟར་ཁོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་བས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་ཟིན་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་ནས་ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་ཟད་ཀྱི་མཐའ་དག་པ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མི་བརྗོད་མི་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་ན་ནི་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །

【汉语翻译】
据说，这样的观点是落入了空性之中。那么，诸法的自性是什么呢？是不可言说，因为言说是边际。因此，圣者文殊师利向离车毗·净名提问，当被诘问“为什么这样呢？”时，他沉默不语，圣者文殊师利随之赞叹，就像这样。而且，圣者弥勒和圣者无著也说：“非真遍计所执有，于彼二性即非有，空性于此亦是有，彼亦于此而存在。非空非不空亦非，故说一切皆成立，以有无性有性故，是即中观之正道。”因此，由于存在非真实的遍计所执，没有能取和所取，远离能取和所取，以及存在自证，我们中观派很好地进入了远离二边的道路，怎么会执持外道和内道的恶劣论师的邪说呢？因此，如果说能见此岸的现量等在显现的意义上也会出错，那么对于极其隐蔽的意义就更加迷惑了。因此，追随圣者龙树和无著的教证，教证本身就是量，就像之前所说的那样。为什么呢？因为圣者龙树安住于初地，而圣者无著安住于三地，所以他们的宗义也是相同的。正如我们所证的那样。那些诽谤我们认为所知存在于内部的人，虽然怀着嗔恨说了很多错误的观点，但在这里不再赘述，现在进入正题。如果想要证悟涅槃的自性，那么菩萨们岂不是会堕入真实的边际吗？不是的，仅仅是证悟了涅槃自性的某些方面而已，完全证悟则是由十地自在者才能证悟的。所以，最究竟的是不可说、不可示现的。如果说了，就会变成那样，这是总结性的词语。

【英语翻译】
It is said that such a view falls into emptiness. So, what is the nature of all dharmas? It is inexpressible, because expression is a boundary. Therefore, when the noble Manjushri asked Vimalakirti of Vaishali, and was challenged with "Why is that so?", he remained silent, and the noble Manjushri praised him accordingly. Moreover, the noble Maitreya and the noble Asanga also said: "The unreal, completely imagined is existent; in it, the two are non-existent; emptiness is also existent in it; it also exists in it. It is neither empty nor non-empty; therefore, everything is said to be established; because of existence with non-existence, it is the Middle Way." Therefore, because the unreal, completely imagined is existent, there is no grasper and grasped, being separated from grasper and grasped, and self-awareness is existent, we Madhyamikas enter well into the path that is separated from the two extremes, how could we hold onto the evil doctrines of the heretics, both external and internal? Therefore, if direct perception that sees this shore can also be mistaken in the meaning of appearance, then one becomes even more confused about the meaning that is extremely hidden. Therefore, by following the teachings of the noble Nagarjuna and Asanga, the teachings themselves are valid, as mentioned before. Why? Because the noble Nagarjuna abides on the first bhumi, and the noble Asanga abides on the third bhumi, so their tenets are also the same. Just as we have proven. Those who refute our view that knowable objects exist internally, although they speak many wrong views out of hatred, we will not elaborate on them here, and now we will proceed to the main topic. If one wants to realize the nature of nirvana, then wouldn't the bodhisattvas fall into the extreme of reality? No, it is only realizing some aspects of the nature of nirvana, and complete realization is realized by the lords of the ten bhumis. Therefore, the most ultimate is inexpressible and unshowable. If it is spoken, it will become that, this is the concluding word.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མ་རྟོགས་ན་ནི་དངོས་བོར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ་འདུན་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མོས་པས་
ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང༌། དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་དོགས་པས་སྦྱར་བ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ནི་བདག་གཞན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་མཐའ་སྤང་དགོས་པའི་མི་གཉིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
如果对某些方面不理解，就会执著于实有；如果完全理解，就会显现正确的边际。如果有人反驳说，那为什么要执著呢？回答是，如下面所说，依靠方便和智慧相结合的修持，就能延伸轮回和寂灭的边际。这里所说的“那些”指的是以上所说的内容。“某些方面”指的是在信解行地，以信解作为对境时，希望能够理解，也就是意愿。在信解行的大地上，证悟真谛，以及与真谛相符的法，以信解作为对境，自然而然地将心完全投入到自性之中。在初地证悟法界普遍存在的真如时，在佛地能够以各种方式完全圆满成佛，因此，在证悟一切法的自性一味和远离多重性的自性之间，一切功德都是向上增长的。应该这样理解。我因为担心篇幅过长，所以没有详细解释。其中，所要显现的是色身的两种形象，正如经中所说：“在初地见到百佛的容颜”等等。这里所说的“一刹那”指的是禅定的力量。即使是这些，也不要执著于实有，而要通过世俗的途径，以智慧的刹那来跟随，因为智慧的对境是世俗。依靠禅定的神通力量，即使是一刹那也是如此。这里所说的“跟随”指的是随顺。“那一刹那”指的是在那一刹那。“一切”指的是过去、现在、未来三时。“显现成办”指的是使众生完全成熟，以及使佛土完全清净。如果有人问，那么是否会执著于实有呢？回答是，也不要生起二取的念头。二取指的是自他。念头指的是分别。不要生起这些念头，因为这是菩萨的烦恼。如果有人问，那么是否仅仅修持无为法呢？回答说，不是这样的，也不要执著于必须舍弃寂灭边的无二取念。

【英语翻译】
If some aspects are not understood, one will cling to reality; if one fully understands, the correct boundary will be revealed. If someone objects, saying, then why cling? The answer is, as explained below, by relying on the practice of combining skillful means and wisdom, one can extend the boundaries of samsara and nirvana. Here, "those" refers to the content mentioned above. "Some aspects" refers to the aspiration to understand when faith is taken as the object in the stage of practice based on faith. On the great ground of practice based on faith, realizing the truth and the Dharma that accords with the truth, naturally and completely devoting the mind to self-nature by taking faith as the object. When the suchness that pervades the Dharmadhatu is realized on the first ground, one can fully and completely attain Buddhahood in all ways on the Buddha ground. Therefore, between realizing the self-nature of all Dharmas as one taste and the self-nature that is free from multiplicity, all qualities increase upwards. This should be understood in this way. I have not explained it in detail because I am worried about the length. Among them, what is to be revealed are the two forms of the form body, as it is said in the sutras, "On the first ground, one sees the faces of a hundred Buddhas," and so on. The "one moment" mentioned here refers to the power of samadhi. Even these, do not cling to reality, but follow the moment of wisdom through the conventional path, because the object of wisdom is the conventional. Relying on the miraculous power of samadhi, even a moment is like that. Here, "following" refers to conforming. "That moment" refers to that one moment. "All" refers to the three times of past, present, and future. "Manifest accomplishment" refers to bringing sentient beings to complete maturity and purifying the Buddha land completely. If someone asks, then will one cling to reality? The answer is, do not generate the thought of duality either. Duality refers to self and other. Thought refers to discrimination. Do not generate these thoughts, because they are the afflictions of a Bodhisattva. If someone asks, then should one only practice unconditioned Dharma? The answer is, it is not like that, and do not cling to the thought of non-duality that requires abandoning the extreme of cessation.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
 སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་བལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་པས་
ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཞེན་པའི་ལམ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤང་དགོས་པ་ནི་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟོག་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་དག་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་དང་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པས། ཀུ་ཤའི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཤིགས་པར་མཛད་པ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་འང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ཞུགས་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་མིན་གཞན་ལས་འདས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དཔེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའང་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཞེས་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡིན་ན། སྣོད་ཆག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
因为必须专注于如幻的境界。说“如幻”是为了舍弃将事物视为人与法的概念，例如“有情”等等。如果舍弃了二元和非二元的观点，如何获得果实呢？为什么会这样呢？对于这种疑问，正如之前所说，因为已经舍弃了两种极端，所以远离了执着于有和无的道路，必须舍弃将事物视为自我和法的概念，因为这是道路的障碍。对它的执着就是贪欲。这样从寂灭的自性方面进行了阐述，现在从事业的方面阐述寂灭的自性，即“嘿，佛子”所说。事业有两种：不思议和遍及一切时。为了阐述这些，说“此外”，即“显现的事业是如来显现”所说。通过展示法身的事业是化身的自性，对于被调伏者来说，显现圆满正等觉的转移和入胎等等就是显现。毁灭的事业是使化身的显现消失，通过逆转常执的观点，在拘尸那迦城等地示现金刚般的身体破碎。使之完全成熟就是所谓的完全寂灭，产生厌恶感的是那些持有常执观点的人。如果认为如来是造作的，那么因为是不思议的事业，所以没有出生等等。在一切时中，如来是，法界与智慧无二的自性，是法身，融入其中，不入寂灭，也不从其他处逝去。这是所说的。那是什么例子呢？就像这样，例如等等所说。如来的事业遍及一切处，即使是一位佛陀，也示现一切作为，示现一切寂灭，就像太阳的轮廓与法界相等一样，这就是所说的。虽然显现寂灭并非短暂的慈悲，但由于被调伏者的过错，就像容器破裂等等的比喻所说。

【英语翻译】
Because one must focus on the illusory realm. Saying "illusory" is to abandon the concept of viewing things as persons and dharmas, such as "sentient beings" and so on. If one abandons the views of duality and non-duality, how can one obtain the fruit? Why is this so? To this question, as previously stated, because the two extremes have been abandoned, one is separated from the paths of attachment to existence and non-existence, and one must abandon the concept of viewing things as self and dharma, because this is an obstacle to the path. Attachment to it is desire. Thus, the nature of nirvana has been explained from the aspect of its own nature, and now the nature of nirvana is explained from the aspect of activity, as stated in "Hey, sons of the Victorious Ones." Activity is of two types: inconceivable and all-pervading. To explain these, it is said, "Furthermore," that is, "the activity of manifestation is the manifestation of the Tathagata." By showing that the activity of the Dharmakaya is the nature of the Nirmanakaya, the appearance of the perfect and complete enlightenment of the transfer and entry into the womb, etc., is the manifestation for those who are to be subdued. The activity of destruction is to make the appearance of the Nirmanakaya disappear, and by reversing the view of permanence, the Vajra-like body is shown to be broken in places such as Kushinagara. To bring it to complete maturity is called complete nirvana, and it is those who hold permanent views who generate aversion. If one thinks that the Tathagata is created, then because it is an inconceivable activity, there is no birth, etc. At all times, the Tathagata is the nature of the Dharmadhatu and wisdom, non-dual, the Dharmakaya, and having entered into it, does not enter into nirvana, nor does it pass away from elsewhere. This is what is said. What is the example of that? It is said, "Like this, for example," and so on. Because the activity of the Tathagata pervades all places, even one Buddha performs all actions and shows all nirvana, just as the orb of the sun is equal to the Dharmadhatu, and that is what is said. Although the appearance of nirvana is not a temporary compassion, it is due to the faults of those who are to be subdued, as stated in the example of a broken vessel, etc.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཚོགས་མ་
བསགས་པ་དང༌། དམན་པར་བསགས་པ་དང༌། བསགས་པ་ཐག་བསྲིངས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆག་པ་དང་ལོགས་ཤིག་ཕྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། སྣོད་ཆག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་རྙོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ཚོགས་དམན་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བས། །ཅི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཟིན་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ། ལུང་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཛད་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མེའི་དཔེ་གསུངས་ཏེ། མེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་དང༌། ཤི་བས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བ་དང༌། མི་འབར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྲི་བའམ་གང་བ་མི་མངོན་པས་མཛད་པ་ཅི་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་ཅེ་ན། ལ་ལ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡིན་པས་རིགས་མེད་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་དག་པར་འགྱུར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
དང། ཡང་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ

【汉语翻译】
因此，对于积聚（资粮）少、积聚（资粮）不足和积聚（资粮）时间过长这三种情况，分别用破裂、有缝隙和空虚来比喻说明。比如，容器破裂就像具有异熟果报的障碍，因为这样会拖延时间。有缝隙就像内心混乱，因为这样会减少资粮的积聚。空虚就像被业和烦恼的障碍所覆盖，因为这样就不会积聚资粮。因为具有这样的障碍，所以无法见到如来。正如经中所说：“如果水的容器破裂，月亮的倒影就不会显现。同样，在恶劣的众生心中，佛陀的身相也不会显现。”那么，如果一位如来完成了事业，难道不是一切都完成了吗？经中也说，一切佛的事业都是一样的。如果这样想，事业的譬喻就像火一样。火独自燃烧，熄灭时并非一切都熄灭。同样，如来的事业虽然圆满，但并非一切都圆满。要知道，事业就像火一样，会因所化众生（像木头一样）的存在与否而燃烧或不燃烧。正如经中所说：“正如火在别处燃烧，在别处熄灭一样，要知道佛陀的事业在众生身上，有的显现，有的不显现。”那么，最初发菩提心的时候，曾发誓要度化一切众生，但最终涅槃时，众生的数量既没有减少也没有增加，那么事业怎么能说是圆满完成呢？有些人认为，这只适用于具有根器的人，没有根器的人怎么可能被净化呢？这是因为他们从无始以来，不是由因和缘聚合而成，而是由法性所决定，由生处所区分的。因此，具有根器的人自然会解脱，所以没有过失。还有，以分别念来安立的人，不是依靠事物的力量，所以没有过失。那么，这怎么不会变成虚妄之语呢？不会变成虚妄之语，因为没有因为内心的想法而改变观念。通过根器的差别，有的解脱，有的不解脱。

【英语翻译】
Therefore, regarding the three situations of not accumulating (merit), accumulating insufficiently, and accumulating for too long, they are explained using the metaphors of being broken, having gaps, and being empty. For example, a broken container is like having the obscuration of ripening results, because it delays the process. Having gaps is like having a disturbed mind, because it reduces the accumulation of merit. Being empty is like being covered by the obscurations of karma and afflictions, because it prevents the accumulation of merit. Because of having such obscurations, one cannot see the Tathagata. As it is said in the scripture: "If a water container is broken, the reflection of the moon will not appear. Similarly, in the minds of evil beings, the body of the Buddha will not appear." So, if one Tathagata completes the activity, is it not that everything is completed? It is also said in the scriptures that all Buddhas have the same activity. If you think like this, the metaphor for activity is like fire. Fire burns alone, and when it dies out, it is not that everything dies out. Similarly, although the activity of the Tathagata is complete, it is not that everything is complete. It should be understood that activity is like fire, which burns or does not burn depending on the presence or absence of those to be tamed (like wood). As it is said in the scripture: "Just as fire burns in one place and dies out in another, know that the activity of the Buddha appears or does not appear in beings." So, when initially generating the mind of enlightenment, one vowed to liberate all beings, but when finally entering nirvana, the number of beings neither decreases nor increases, so how can the activity be said to be completely accomplished? Some people think that this only applies to those who have the capacity, and how can those who do not have the capacity be purified? This is because from beginningless time, they are not assembled by causes and conditions, but are determined by the nature of reality and distinguished by the place of birth. Therefore, those who have the capacity will naturally be liberated, so there is no fault. Furthermore, those who establish with conceptual thought do not rely on the power of things, so there is no fault. So, how will this not become a false statement? It will not become a false statement, because the perception is not changed by the power of inner thought. Through the difference in capacity, some are liberated, and some are not.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་ལ་ནི། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་ལྷག་པར་བཟོད་བྱེད་ཅིང༌། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོད་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས། ཕྲིན་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སྟོན་པས། གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཤད་ཟིན་འཆད་པར་འགྱུར་བས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་ཟད་པའང་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤྱི་ནི་སོ་སོ་བ་འདུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཅི་ལྟར་མི་གྲོལ། གང་ཞིག་སྣོན་པ་མེད་ལ་བྲི་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕ་མཐའ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་རིགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པས་ཕ་མཐའ་མེད་པས་ཟད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས། དེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ཉེས་པ་ཟད་པའི་ལུང་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཟློག་པར་མི་རིགས་
སོ། །དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡང་བཀྲི་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བཟོའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པའོ། །ལོབས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ནི་མང་དུ་བྱས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ནི་ལྷ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་གསང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ནི་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
说是为了存在之故。对于其他人来说，就像所说的：“不屈之身能，特别忍受诸感受，如灯火熄灭般，彼之心识得解脱。”舍弃了所说的涅槃，（又说）“佛陀有悲不涅槃，正法亦不至隐没，为利有情诸众生，以方便示现涅槃。”以所说的教证作为依据，如来藏普皆周遍一切众生，心识广大，极其增上，所有这些有情都将成佛，因此没有非器之有情。所有这些都将成为如来，因此示现事业本身的差别作为调伏之方便，此外，还说为了以完全涅槃调伏之众。确立一切众生皆具如来藏，以“已说、将说之外”之方式暂时搁置。不减不增，是因为有情界不穷尽之故，不穷尽也是就总体而言，就个体而言，因为解脱之故，唯有穷尽。总体不是个体的集合，既然个体已解脱，总体怎么会不解脱？如果说，凡是无增有减的，都是具有穷尽之法者，例如谷堆，那是不对的，因为种类断绝之故，比喻并不相似。如果说，凡是有边际的，都理应穷尽，然而有情界与虚空界相等，没有边际，怎么会理应穷尽？如果说，这没有成立，那是因为与教证相违之故，对于过失穷尽之教证，不应以符合正法的方式来驳斥。也不能牵强附会为不了义，因为如前者一样，具备了确定之义的特征之故。如同处所周遍一样，时间周遍的例子是什么呢？说是幻术师，精通者是技艺差别善妙者，熟练者是通晓一切形态者，极其精通者是由于多次练习而快速者。明咒与男神相关联，因为是秘密之故，真言与女神相关联，因为不是明咒之故。与比喻结合，就是“如是”。

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of existence. For others, it is said, "The unyielding body especially endures feelings, like a lamp that has gone out, his mind is completely liberated." Having abandoned the Nirvana that is spoken of, (it is also said) "The Buddha, with compassion, does not pass into Nirvana, and the Dharma will not disappear, in order to benefit all sentient beings, he shows Nirvana through skillful means." Taking the words of the scriptures as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, valid cognition)，the Tathāgatagarbha pervades all beings. The mind is vast and greatly enhanced, all these beings will become Buddhas. Therefore, there are no sentient beings who are not vessels. All of these will become Tathāgatas, therefore, showing the difference of the activity itself as a means of taming. Furthermore, it is said that those who are tamed by complete Nirvana. Establishing that all beings possess the Tathāgatagarbha, it is temporarily set aside in the manner of "other than what has been said and will be said." There is no decrease or increase because the realm of sentient beings is inexhaustible. Inexhaustibility is also in terms of the general, in terms of the individual, because of liberation, there is only exhaustion. The general is not the collection of individuals, since the individuals are liberated, how can the general not be liberated? If it is said that whatever has decrease without increase is of the nature of exhaustion, like a pile of grain, that is not correct, because the analogy is not similar due to the interruption of the lineage. If it is said that whatever has an end is reasonably exhausted, but the realm of sentient beings is equal to the realm of space, without end, how can it be reasonably exhausted? If it is said that this is not established, it is because it contradicts the scriptures. The scriptures on the exhaustion of faults should not be refuted in a way that is in accordance with the Dharma. It cannot be forced into an interpretable meaning, because, like the former, it possesses the characteristics of a definitive meaning. What is the example of pervasiveness in time, just as pervasiveness in place? It is said to be an illusionist. A skilled one is excellent in the distinction of crafts. A practiced one knows all aspects. A very proficient one is quick due to much practice. Mantra is related to male deities because it is secret. Vidyā is related to female deities because it is not mantra. Combining with the example is "thus."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐབས་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གསང་སྔགས་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། དུས་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ནི། དུས་ཅི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་འབར་བ་དང༌། མི་
འབར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པར་གནས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
等等。智慧之因无量，乃是于三无数劫中所积聚之资粮。有些人说，必定要经过三十三个无数劫才能证得。方便是成为方便之方便，即是方便本身。那是什么呢？是福德资粮，如密咒等。智慧是胜义谛之意。智慧是世俗谛之识，智慧与胜义智慧如同明妃。无畏如以下所说，是遍及三时的。如此，涅槃也要从事业之门来理解。如此，涅槃从自性和事业之门广说之后，归纳这些意义，就是“如是，诸佛之子”等所说。从自性之门归纳，就是“随逐无量”等。其中，先前所示之自性与离贪、梦、无相、以及一切我和法之自性边际，就是“随逐无量”。其余的则应如其数量般地结合。从事业之门归纳，就是“如时善示”等所说。生起和坏灭的事业遍及一切处，如同显现的太阳一般，是如其时分而善加显示。它如同火一般，以有因和无因而燃烧与不燃烧，在一切有情中永不间断，如果存在应调伏之有情，事业就不会中断。遍及时间的幻化事业，如同安住于劫一般，事业如同安住于劫一般地加持，以先前的加持而极度加持，先前指的是无数劫。加持是加持之力本身。有情之田是所调伏者的处所。法界是界之义，是随逐有情之意。如是，显示涅槃之自性后，现在显示从各种门进入涅槃，就是“善现”等所说。从法的清净之门进入，就是自性空性。

【英语翻译】
Etcetera. The cause of wisdom is immeasurable, it is the accumulation of merit gathered over three countless eons. Some say that it is necessary to pass through thirty-three countless eons to attain it. Skillful means are the means that have become means, that is, skillful means themselves. What is that? It is the accumulation of merit, such as secret mantras. Wisdom is the meaning of ultimate truth. Wisdom is the knowledge of conventional truth, wisdom and ultimate wisdom are like vidyādhara. Fearlessness, as mentioned below, pervades the three times. Thus, nirvana should also be understood through the door of activity. Thus, after extensively explaining nirvana from the perspective of its nature and activity, summarizing these meanings is what is said in "Thus, sons of the Buddhas," etc. Summarizing from the perspective of nature is what is said in "Following the immeasurable," etc. Among them, the previously shown nature and detachment from desire, dreams, absence of characteristics, and the limits of the nature of all self and phenomena, are "Following the immeasurable." The remaining ones should be combined according to their number. Summarizing from the perspective of activity is what is said in "Showing well in due time," etc. The activity of arising and ceasing pervades all places, like the appearance of the sun, it is showing well in due time. It is like fire, burning and not burning with cause and without cause, it is never interrupted in all beings, if there are beings to be tamed, the activity will not be interrupted. The illusory activity that pervades time, like abiding in a kalpa, the activity is blessed as if abiding in a kalpa, extremely blessed by the previous blessing, the previous refers to countless eons. Blessing is the power of blessing itself. The field of beings is the place of those to be tamed. The realm of Dharma is the meaning of realm, it is the meaning of following beings. Thus, after showing the nature of nirvana, now showing entering nirvana from various doors, is what is said in "Subhuti," etc. Entering from the door of purity of Dharma is emptiness of inherent existence.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དོ། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤངས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་རྣམས། རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་གོང་འོག་གི །འབྲེལ་པ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་སུའོ། །འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་
མཚན་མ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །གཡོ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འགག་པས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པས་འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རང་བཟོས་ཞུགས་པས་ན་དབང་ཟོ

【汉语翻译】
是为，自性空性即是自性清净。以证悟获得的门径进入，即是说证悟一切法平等性。平等性与如是性无有差别。证悟即是通达。以作为的门径进入，即是说种姓之子。作为即是事业。以断除的门径进入，即是业尽等。业与烦恼是因，痛苦是果。寂静是显现上断除因。作为是摧毁随眠。完全寂静是感受断绝，因为那是舍的自性。如是，以清净和事业的门径进入，是显示涅槃。下面，相极寂静等是显示涅槃。由于极度愚昧，为了理解前后之间的关联而显示。以这种方式，进入普遍显示涅槃是无边的。普遍显示是在各种各样的经中。进入无边是因为进入清净等。其中，
相是应执取的，是对色等的相。动摇是三界的有情和有情所生之法，由于所取和能取止息而分离。因此，分别念灭尽，那时就像说涅槃一样。以无为的门径进入，即是说没有被条件所虚构，因为是各别观察的止息。从中，无为是没有被因和缘所造作，虚构是因为对没有的事物做了，即是没有那个。以有为的门径进入，即是说贪欲灭尽等，因为以道谛，以有为的门径断除了烦恼。以事业的门径进入，即是说目犍连子等，因为是所有的时间。因此，说了那时那个时候。其中，由于未生起见道，因此未进入菩提心。从发起菩提心开始，进入大乘。因为自己造作而进入，所以是自在

【英语翻译】
It is said that emptiness of self-nature is purity of self-nature. Entering through the gateway of attainment is said to be the realization of the equality of all dharmas. Equality is not different from suchness. Realization is understanding. Entering through the gateway of action is said to be the son of a noble family. Action is activity itself. Entering through the gateway of abandonment is the exhaustion of karma and so on. Karma and afflictions are the cause, and suffering is the result. Peace is the manifest abandonment of the cause. Action is the destruction of latent tendencies. Complete peace is the cessation of feeling, because it is the nature of equanimity. Thus, entering through the gateway of purification and activity is the teaching of nirvana. Below, the complete pacification of characteristics and so on is the teaching of nirvana. Because of extreme ignorance, it is shown in order to understand the connection between the preceding and the following. In this way, entering into the comprehensive teaching of nirvana is said to be infinite. Comprehensive teaching is in various sutras. Entering into infinity is because of entering into purity and so on. Among them,
A characteristic is to be grasped, it is the characteristic of form and so on. Agitation is the minds and mental events of the three realms. Because the grasped and the grasper have ceased, there is separation. Therefore, because conceptualization is exhausted, it is said to be nirvana at that time. Entering through the gateway of the unconditioned is said to be the absence of fabrication by conditions, because it is the cessation of individual examination. From this, the unconditioned is not made by cause and condition. Fabrication is because it is made of what is not, that is, it is not there. Entering through the gateway of the conditioned is said to be the exhaustion of desire and so on, because the truth of the path abandons afflictions through the gateway of the conditioned. Entering through the gateway of activity is said to be Maudgalyayana and so on, because it is all the time. Therefore, it is said at that time. Among them, because the path of seeing has not arisen, one has not entered the mind of enlightenment. From the generation of the mind of enlightenment, one enters the Great Vehicle. Because one enters by one's own making, it is freedom.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །དེས་ཐ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ལོག་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མཛད་པས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོད་པས་ན་མི་བདེ་བ་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མཛད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི། དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཁོངས་སུ་མི་རུང་ཞེ་ན། ངེས་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་བདེ་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་བྱུང་བ་དང་བྱ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མའི་མདོ་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང་ཞི་བ་དང་བྲལ་བས་ནི་རྟོགས་པའི་དག་པ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་གིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་མདོ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཆད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ

【汉语翻译】
是地。因此，由于生起了对最后识和中阴身的颠倒认识，所以会堕落。这些使之平等地产生，所以是化身。由于对各种方法感到满意，所以被称为感受不适。大悲是所有时期的事业。不退转地安立在第八地。如此这般的显示一切事业，如果是正直之义，则不包括在内，如果有人这样问。那么，以决定之义来成立，就是“诸比丘”等等。其中，色等五种欲妙是欲乐。因为是梵行唯一方向的寂灭，所以是出家的快乐。由于先前所说的意义，所以是四禅定和渐次安住的等至之乐。由于获得了见道，所以是圆满菩提之乐。这些也以不执著显现和行为的例子来显示，因为是一切时期的，所以说是“那时”。因此，像这样，《名称极寂静经》等经典解释了先前的经典。名称极寂静以及动摇和寂静和分离，应当理解为解释了证悟的清净。由于没有因缘的虚构，应当理解为以法性来解释。由于贪欲灭尽等，应当理解为从断除的门径进入来解释。从《智慧极广大经》中出现的那些，应当理解为从行为的门径进入来解释。因此，世尊说，经典应当由其他经典来解释。因此，应当理解为这些使自他二利究竟的寂灭。这样说完之后，现在为了以其他经典来显示那些意义的归纳，所以说“从《楞伽经》中”。由于事业的相续不断，所以行为等不入寂灭，因为遍及一切时间和处所。先前所说的自性、真如等，是自性不断灭的体性，不入寂灭。如来的事业不是像灯火熄灭一样中断，所以不是事物断灭，不是以事物的方式入寂灭。

【英语翻译】
It is the ground. Therefore, since a reversed understanding of the final consciousness and the intermediate state arises, one will fall. These cause them to arise equally, so it is an emanation. Since one is satisfied with various methods, it is called experiencing discomfort. Great compassion is the activity of all times. Non-retrogression is established on the eighth ground. Such a demonstration of all activities, if it is a straightforward meaning, is not included, if someone asks. Then, establishing it with a definitive meaning is "O monks," and so on. Among these, the five desirable qualities, such as form, are the pleasures of desire. Because it is the extinction of the single direction of pure conduct, it is the happiness of leaving home. Due to the previously stated meanings, it is the happiness of the four dhyanas and the samadhis of gradual abiding. Since the path of seeing is attained, it is the happiness of perfect enlightenment. These are also shown by the examples of non-attachment to appearance and action, and since it is all times, it is said, "At that time." Therefore, like this, these sutras, such as the *Name Extremely Pacified Sutra*, explain the previous sutras. Name extremely pacified, and shaking, pacified, and separated, should be understood as explaining the purity of realization. Since there is no imputation by conditions, it should be understood as explained by the nature of phenomena. Since desire is exhausted, and so on, it should be understood as explained by entering through the door of abandonment. Those that arise from the *Extremely Extensive Wisdom Sutra* should be understood as explained by entering through the door of action. Therefore, the Bhagavan said that the sutras should be explained by other sutras. Therefore, it should be understood that these make the benefit of oneself and others the ultimate extinction. Having said this, now, in order to show the collection of those meanings by other sutras, it is said, "From the *Lankavatara Sutra*." Since the continuity of activity is uninterrupted, actions and so on do not enter extinction, because they pervade all times and places. The previously stated nature, suchness, and so on, are the characteristic of self-nature without cessation, not entering extinction. The activity of the Tathagata is not interrupted like a lamp being extinguished, so it is not the cessation of things, it does not enter extinction as a thing.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་རྟོག་པ་ཟད་པ་སྟེ། ལུང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན། དེ་ཚེ་ང་ཡི་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པས་དེའི་ཁྱད་པར་
ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ལྟར་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ད་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་ཀྱི། །ཐེག་པ་ཆེ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འབྱུང་བར་དགོངས་ནས། དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མོས་པ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དག་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དག་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས

【汉语翻译】
那么，是怎样的呢？就是分别念止息。经中说：菩萨的烦恼就是分别念。一切分别念都止息了，那时我才得以涅槃。如是说，即是分别念止息。分别识是执著相，舍弃执著相，就是分别识止息。其中，了知是总的了知，分别识是分别了知，这就是它们的差别。从《经集》中摘录的，以教证衡量之，讲述了难以获得对涅槃的信乐，这是第九。《经集》中，对甚深法忍受品，第一品圆满。 如此，确定了所要获得的果，即涅槃的自性特征之后，现在要讲述获得的方法的差别。在此，圣者龙树和圣者无著所建立的宗派，有些不了解究竟的具有增上慢的人这样说：世尊所说的三乘是决定之义，声闻、缘觉、无上乘，我已宣说了这些大乘。以这部经作为依据，圣者无著以隐晦的方式认为，宣说三乘也是决定之义。像这样，对于不理解世尊的教证和圣者无著的意趣的人，考虑到会有人出现，为了利益他们，并确定为决定之义，所以才说为了显示一乘而说一乘，信乐就是确定地执著。极其难以获得，是为了能够积聚资粮。那些人这样说：众生具有五种姓，所以其果也是三乘。说一种姓，是因为：如来藏在一切众生中，没有差别，因为清净的缘故。因此，如来藏就是它的缘故。一切众生都具有如来藏。因为这样，所以说一乘，是指种姓不决定和具有大乘种姓的人。圣者弥勒说：有些是为了引导，有些是为了确定。圆满的佛陀们，对不决定者宣说一乘。

【英语翻译】
So, what is it like? It is the cessation of conceptualization. As the scripture says: The afflictions of a Bodhisattva are conceptualizations. When all conceptualizations cease, then I will attain Nirvana. As it is said, it is the cessation of conceptualization. Discriminative consciousness is grasping at characteristics. When grasping at characteristics is abandoned, then discriminative consciousness ceases. In this, understanding is general understanding. Discriminative consciousness is specific understanding, that is their difference.
From the explanation of the Collected Sutras, measured by scriptural authority, the ninth is the discourse on the difficulty of gaining faith in Nirvana. From the Collected Sutras, the chapter on forbearance of the profound Dharma, the first chapter is complete. Thus, having determined the nature of the fruit to be attained, which is Nirvana, now we shall speak of the distinctions of the path to be attained. Here, some with pride of manifest knowledge who do not know the established tenets of the noble Nagarjuna and the noble Asanga say this: The three vehicles spoken of by the Blessed One are of definitive meaning, I have taught the great vehicles of hearers, solitary realizers, and the unsurpassed. Taking this sutra as a standard, the noble Asanga thought ambiguously, saying that the teaching of the three vehicles is also of definitive meaning. Thinking that such persons would arise who do not understand the meaning of the Blessed One's words and the intention of the noble Asanga, in order to benefit them and to establish the definitive meaning, it is said that faith is definitely grasping, because it is taught for the sake of showing the one vehicle. It is extremely difficult to obtain because it is possible to accumulate merit. Those say that beings are of the nature of five kinds of lineages, so their fruit is also three vehicles. Speaking of one lineage also, because: The Thusness is in all, without distinction, because it is pure. Therefore, the Tathagata-essence is its cause. All beings have the essence of it. Therefore, the one vehicle is spoken of, referring to those whose lineage is not fixed and those who have the lineage of the Great Vehicle. The noble Maitreya said: Some are for guiding, and others are for definite grasping. The perfect Buddhas have taught one vehicle to those who are not definite.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གིས་
འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་མི་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལས་འགྲུབ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ན། རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅི་ལྟར་རུང༌། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གང་དུ་གནས་སྐབས་སུའོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པར་རོ་ཞེ་ན་ཅི་ལྟར་མཚུངས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རིགས་པས་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པའི། །ལུང་ནི་བཀྲིར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟློག་པ་ནི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྟོགས་པའི་ཐབས་རིམ་ཅན་དུ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། རིགས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བར་མ་གྱུར་པས། རེ་ཞིག་རིགས་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་མའི་གསེར། །མིག་ལམ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ། །སྦྱངས་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་པའི་བུ། །མིག་ལམ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ཐིབས་པོས་བཀག་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་མིག་ལམ་སྣང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་
དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བྱེད་འོད་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
说，他们应当知晓，这些人没有领悟和理解圣者弥勒等（菩萨）的意旨。为什么呢？如果如是性存在于一切事物中，那么就没有差别。什么都不会变成大解脱。如果有差别，那又怎么会是如是性呢？如果说是通过因缘的力量，那这仅仅是臆想而已。宣说五种姓是因为因缘所致。如是性不是臆想，如果说是由于界（སྐྱེ་མཆེད་）的差别，那也不是，如果没有如是性，界的差别又如何成立？从认为不是由因和缘聚合而成的观点来看，也是如此显现的。那么，你们又为什么不承认三乘呢？因此，如果如是性没有差别，因为种姓相同，那怎么可以呢？不是的，即使如是性是相同的，也会因为修证的差别，依赖于法的差别，而完全宣说种姓的差别。他们是这样认为的。如果这是相同的，那么在哪里是暂时的呢？这不是不承认的。如果是究竟的，那怎么会相同呢？因为之前已经用理证说明了。如果说对于甚深之义来说，没有理证，有圣言量，那么，没有被理证所揭示的圣言量，因为可以被驳斥，所以不是确定的。相反，反驳是确定的，所以法界是理证的意义，因为没有分别。一切都具有如来藏，所以它的果是唯一的乘，为了次第证悟的方法，宣说了各种乘，因为种姓没有被烦恼等显现，所以暂时宣说了五种姓。正如金刚的矿石中的黄金，没有显现在眼前，通过冶炼才显现出来一样，世间安乐逝者宣说了（如来藏）。因此，圣者龙树也说：如同在孕妇腹中的胎儿，不会显现在眼前一样，被烦恼浓云遮蔽，法界不会显现在眼前。同样，圣者弥勒也说：法界显现光明，如是性没有差别，种姓的意义是显现的，一切

【英语翻译】
saying, they should know that these people have not understood and do not understand the intention of the noble Maitreya and others (Bodhisattvas). Why is that? If Suchness exists in all things, then there is no difference. Nothing will become great liberation. If there is a difference, then how can it be Suchness? If it is said that it is through the power of conditions, then this is merely an assumption. The five lineages are spoken of because they are caused by conditions. Suchness is not an assumption, if it is said that it is due to the difference of realms (སྐྱེ་མཆེད་), then it is not, if there is no Suchness, how can the difference of realms be established? From the view that it is not assembled by cause and condition, it also appears in the same way. Then, why don't you also accept the three vehicles? Therefore, if Suchness has no difference, because the lineage is the same, how can that be? No, even if Suchness is the same, it will be due to the difference of accomplishment, relying on the difference of Dharma, and the difference of lineage will be fully declared. That is what they think. If this is the same, then where is it temporary? This is not denied. If it is ultimate, then how can it be the same? Because the reasoning has been explained before. If it is said that for the profound meaning, there is no reasoning, there is scripture, then the scripture that has not been revealed by reasoning, because it can be refuted, is not certain. On the contrary, refutation is certain, so the Dharmadhatu is the meaning of reasoning, because there is no separation. Everything has the Tathagatagarbha, so its fruit is the only vehicle. For the method of gradual realization, various vehicles are taught, because the lineage has not been manifested by afflictions and so on, so the five lineages are taught temporarily. Just as gold in Vajra ore, which is not visible to the eye, becomes visible through refining, the Sugata of the world speaks of (Tathagatagarbha). Therefore, the noble Nagarjuna also said: Just as a fetus in a pregnant woman's womb is not visible to the eye, obscured by thick clouds of afflictions, the Dharmadhatu is not visible to the eye. Similarly, the noble Maitreya also said: The Dharmadhatu manifests light, Suchness has no difference, the meaning of lineage is manifest, everything

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་བཀྲིས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། སད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས། །རྣམ་པ་དུ་མར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འོག་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འོག་མ་མེད་ན་གོང་མ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དེའི་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དྲང་བའི་ཐབས་དགོན་པ་ཆེན་པོར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་ནི། ང་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒོལ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ནི་རིགས་པ་ལྟར་ལུང་གི་རང་བཞིན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་
སུ་བྱོན་པས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་མཚན་དང་རིགས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པའང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་

【汉语翻译】
具有如来藏者。如是说，如来藏经如其所说，虽为烦恼所覆盖，然以觉醒之缘而聚合，一切皆归于一乘。为悟入此，示以种种乘，并无相违。如阶梯之级，如是说：天乘与梵天乘，如是声闻与独觉，无上之乘，如是种种我已说。如是说。下文亦云，亦不尽于三乘。此亦如前所说，以下无则上不生故说之。其必要为何耶？为调伏钝根者，如大寂静处之化城。如是宣说。是故，宣说成立一乘之理者，即立誓：归于一乘。何为理证耶？如理以圣言量成立理证者，即说：我亦从一乘而起。一乘为何耶？即说：是佛之乘。虑及将成独觉，故云：一切智之究竟。理为何耶？即说：无二或三。以先前所说之理不合故。其中，二者，即下劣乘与殊胜乘。三者，即三乘。如何无耶？以法界无差别故。如前所说，有轮之邪分别者，即说：何以故耶？答曰：如理以圣言量之自性成立量士夫者，即说：十方。谓薄伽梵释迦牟尼乃于五浊具足之界
中来故，为除彼以为下劣之邪分别，诸佛皆平等，非以身寿名与种。以如是之理，凡过去时中所生者等，皆已宣说。并非一切皆次第宣说，为指示利根者乃顿悟故，即说：若无二乘之分别。谓利根者乃最初

【英语翻译】
One who possesses the Tathāgatagarbha. Thus it is said, the Tathāgatagarbha Sūtra, as it is said, although covered by afflictions, when assembled by the cause of awakening, all are exhausted into one vehicle. In order to realize this, there is no contradiction in showing various vehicles. Like the steps of a ladder, as it is said: The vehicle of gods and the vehicle of Brahmā, likewise the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, the unsurpassed vehicle, thus in various ways I have spoken. Thus it is said. It is also said below that it is not limited to the three vehicles. This is also said as before, because if the lower does not exist, the upper will not arise. What is its necessity? To subdue the dull-witted, like a city transformed into a great solitary place. Thus it should be explained. Therefore, the reason for establishing the one vehicle is stated, and the vow is made: to be exhausted into one vehicle. What is the reason? The reason is established by scripture according to reason, saying: I also started from one vehicle. What is the one vehicle? It is said: It is the vehicle of the Buddha. Considering that it will become a Pratyekabuddha, it is said: the ultimate of all knowledge. What is the reason itself? It is said: There is no such thing as two or three. Because it is not in accordance with the reason stated earlier. Among them, the two are the inferior vehicle and the supreme vehicle. The three are the three vehicles. How is it not? Because there is no difference in the realm of Dharma. Some who have wrong ideas about the wheel, as stated earlier, argue: Why? The answer is: Establishing the measure of a person with the nature of scripture according to reason, it is said: The ten directions. Because the Bhagavan Śākyamuni came into the realm of the five degenerations,
in order to dispel the wrong idea that he was inferior, all Buddhas are equal, not by body, life, name, or lineage. In this way, all that has arisen in the past, etc., has been declared. Not everything is declared in order, but to indicate that those with sharp faculties are enlightened at once, it is said: If there is no distinction between the two vehicles. It is said that those with sharp faculties are the first.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཏུའང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འདུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཤ་སྟག་འདུས་སམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། ང་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་བསམ་པ་དམན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འོ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་མཚོན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མ་འགགས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བའོ། །དཔེ་མཁྱུད་ནི་གསང་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱངས་པ་ལ་ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་རང་གི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང༌། ལམ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་མི་བཏུབ་སྟེ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པ་དང་པོ་རང་གི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་སོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་འདུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའོ། །འབབ་པ་ནི་ཐོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་གཅིག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བློས་སྦྱངས་པས་རང་གི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
因为要学习一乘的缘故，那些地方也聚集了根器锐利者，这是它的意思。所谓“如是说”，是指对谁说的意思。因此说了“文殊”，心髓是主要的意思。那么，人间的这个世界难道只聚集了根器迟钝者吗？不是这样的，就根器锐利者的能力和决定的意义而言，（佛）说“我没有声闻和独觉乘的安立”，三乘是针对想法低下者而说的意思。那么，（佛）说“我说了三乘”，这有矛盾，为什么呢？对于这个问题，以总的方面来表示差别，没有过失，这是答案。另外，（佛）说“我连一个字也没有说过”，从这可知，只是由于调伏的想法的力量而产生了各种各样的分别。如来是舍弃了分别的，因为没有各种各样的不同的认识，所以是没有的。如果具有不同的认识，就会变成不是如来。所谓“如果”等等，就是这样说的。对此，因为分别没有停止，所以心没有完全清净。那是什么呢？就是所谓的“现前执着”，执着是对具有轮回欲望者产生贪着。片面是指只执着于一个方面。不同的认识是指贪恋和嗔恨。譬喻隐藏是指秘密，总之，如果宣说各种乘，就会变成具有过失。对此，在一乘中修习有四种好处，即对自己的道路不会犹豫，不会产生对其他道路的轻蔑，不会被魔所欺骗。为了表示这四种利益，首先宣说第一个好处，即对自己的道路不会犹豫，这就是说了“文殊”。所谓“宣说了什么法”，是指用其他的方法。在一乘中真实聚集是指趋向菩提。降临是指阻碍。成办是指成为它的原因。一个地方是指圆满菩提。因此，在一乘中修习，就会认识到自己的道路是大乘。

【英语翻译】
Because one is to train in the One Vehicle, and because sharp faculties are gathered in those places as well, that is the meaning. The term "as spoken" means to whom it was spoken. Therefore, it is said "Manjushri," since the essence is the meaning of principal. Now, does this world of Jambudvipa only gather dull faculties? That is not the case, for in terms of the power of individuals with sharp faculties and the definitive meaning, (the Buddha) said, "I have no establishment of the Hearer or Solitary Realizer Vehicles." The Three Vehicles are spoken with regard to those with inferior thoughts, that is the meaning. Now, (the Buddha) said, "I have spoken of the Three Vehicles." Since this is contradictory, why is that? To that question, the answer is that there is no fault because the particular is indicated by way of the general. Furthermore, from (the Buddha) saying, "I have not uttered even a single letter," it is only that various thoughts have arisen due to the power of the intention to tame. The Tathagata has abandoned thought, and since he does not possess various different perceptions, he is without them. If he possessed different perceptions, he would become not a Tathagata. The term "if" and so forth is what was said. In this regard, since thought has not ceased, the mind is not completely purified. What is that? It is what is called "manifest clinging," and clinging is attachment to those who possess desire for cyclic existence. One-sidedness is clinging to only one aspect. Different perceptions are attachment and hatred. Metaphorical concealment is secrecy. In short, if various vehicles are taught, it will become possessed of faults. In this regard, there are four benefits to training the mind in the One Vehicle: one will not doubt one's own path, one will not generate contempt for other paths, and one will not be deceived by demons. In order to indicate these four benefits, the first benefit is taught, which is not doubting one's own path. This is what was said as "Manjushri." The term "what Dharma was taught" means by other methods. Truly gathering in the One Vehicle is inclining towards enlightenment. Descending is obstructing. Accomplishing is becoming its cause. One place is perfect enlightenment. Therefore, by training the mind in the One Vehicle, one will come to know one's own path as the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ལས་ཀྱང་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལྟར་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པས། ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དགོད་པ་ནི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ནི་དབང་པོའི་རིམ་པ་སྟེ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་དཔེར་ན་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་
བསྐྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པའོ། །མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
如是，虽然归于一乘，但所说的三乘之意为何？如前所说，并非依补特伽罗的根器等而说，故云“文殊”；考虑到证悟如是自性之种性的差别，故说安立乘之差别，所谓安立差别，是指次第，即以地为依据而说安立地之差别；对于法的种性，仅证悟无我，便安立于声闻和独觉之地，如是。补特伽罗是指根器的次第，如随信行等，是安立补特伽罗之相。聚是因之义，由积聚资粮的差别而有证悟的差别，譬如在无有法性差别的经中所说的那样。以方便为依据，则是进入。这些都显示为具有密意，故云“真实义”。在《般若波罗蜜多》中也说三乘是具有密意的，如“天子”等，即是生起菩提心，这是为了使一切都成为大乘之器的缘故。“无有生起菩提心之能力”，是指断除了欲和贪的烦恼，而成为阿罗汉。“若生起菩提心”，是指说三乘是具有密意的缘故，不作障碍，即是不说五种姓和三乘。“特别超胜”是指获得阿罗汉果，因为断除了三界的所断。“极其特别超胜”是指依靠成办不可思议之生的所依，而生起菩提心。同样，在《大集经》中也说：“于一乘中真实集聚”，是指一切不同的证悟都趋入大乘，故而是真实集聚。为何如此？“诸佛薄伽梵”，是指种种言说即是种种乘。为何不生起？因为空性没有差别。因此说“法界一味”，所谓“无有障碍”，是指断除了一切障碍。“一味”是指以色之如是性而

【英语翻译】
Thus, although converging into one vehicle, what is the intention behind speaking of the three vehicles? As mentioned earlier, it is not based on the faculties of individuals, hence it is said, "Mañjuśrī"; considering the differences in realizing such a nature of lineage, the distinction of establishing vehicles is spoken of. The distinction of establishment refers to the order, which is based on the ground, and it is said that the distinction of establishing the ground. Regarding the nature of phenomena, merely realizing selflessness is established in the position of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, like that. Individuals refer to the order of faculties, such as those who follow faith, and so forth, which is like establishing the characteristics of individuals. Accumulation is the meaning of cause, and from the differences in accumulating merit, there are differences in realization, as taught in the sutras where there is no difference in the nature of phenomena. Taking means as the basis is entering. These are shown to have hidden meanings, hence it is said, "ultimate meaning." In the Perfection of Wisdom, it is also said that the three vehicles have hidden meanings, such as "son of the gods," which is to generate bodhicitta, for the sake of making everything a vessel of the Great Vehicle. "Without the power to generate bodhicitta" refers to those who have abandoned the defilements of desire and craving and have become Arhats. "If bodhicitta is generated" refers to the fact that the three vehicles are spoken of with hidden meaning, and not obstructing means not speaking of the five lineages and the three vehicles. "Particularly superior" refers to attaining Arhatship, because the objects to be abandoned in the three realms are abandoned. "Extremely particularly superior" refers to generating bodhicitta based on the basis of accomplishing inconceivable births. Similarly, in the Great Collection Sutra, it is also said, "Truly gathering in one vehicle" refers to the fact that all different realizations go to the Great Vehicle, therefore it is a true gathering. Why is that? "The Buddhas, the Bhagavat," refers to the various speeches that are the various vehicles. Why do they not arise? Because emptiness has no difference. Therefore it is said, "The realm of phenomena is of one taste," and "without obscurations" refers to abandoning all obscurations. "One taste" refers to all aspects through the suchness of form.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ན་ཁང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། རེ་ཞིག་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་ནོར་བུ་མཁན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་མཁན་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེས། སའམ་རྡོ་ནི་ནང་དུ་གསེར། །བག་ལ་ཞ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །འདི་ཡི་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་ཕྲ་བར་གཟིགས། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནོར་བུ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྲིས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བུལ་ཏོག་གི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རྟག་པས་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་
བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མའི་རྒྱན་ལས། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་བར། །སེམས་ནི་ཐར་པར་འདོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡིས་མ་གདུངས་པར། །སྐྱེ་བོ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འདུལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སྐྲའི་ལ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནི། རྩུབ་པས་མྱུར་དུ་རེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེས་ན་མྱུར་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ཆུ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་བུལ་ཏོག་དང་དངུལ་ཆུ

【汉语翻译】
就像所说的“随顺了知者的如实性”一样。因为指示了您所见的道路，所以是为了进入房屋。不退转之轮虽然是那样，但指示了次第证悟有情根基的方法，暂时是为了通过比喻来理解。因此才说了“例如”。其中，修习的次第，就是所说的“如宝石匠”等等。如宝石匠一般，就是指一切遍知者佛陀本身。因此，他说：“土地或石头内有黄金，如包裹在污垢中一般，此之自性是清净的，能看到细微的习气。”就像所说的“诸比丘，如来能见到有情之界清净”一样。如未经提炼的宝石一般，就是被贪欲的习气等缠绕的清净之界。如碱水一般，就是对无常生起厌离等等。因为无常等等是修习的对境。量理宝藏论中说：“未从轮回生厌离，心不欲求解脱道，未被痛苦之火焚，众生不会生厌倦。”就像所说的这样。圣者律藏中，相信一切法无我。以毛发为例，就像粗糙能迅速触及一样，是为了对轮回生起厌离。因为无常等等是不悦意的自性。因此，意在迅速舍弃，因为是恒常执着等四颠倒的对治。不舍弃精进，是因为不认为仅此就足够。如锋利的汞一般，就是指空性等等。如果修习本体以因和果空性的自性，就能舍弃烦恼。因此，法称论师说：“慈等与愚昧不相违，故不能彻底断除过患，空性见与之相违故，能彻底断除诸过患。”就像所说的，通过了知空性的智慧，就能证悟见道。因此，如来语的体性是远离一切分别的。所说的“安置”之语，是指碱水和水银。

【英语翻译】
It is like saying, "Following the suchness of the knower." Because it shows the path seen by you, it is for entering the house. Although the wheel of non-retrogression is like that, it shows the method of gradually realizing the faculties of beings, temporarily for understanding through examples. Therefore, it is said, "For example." Among them, the order of cultivation is what is said, "Like a jeweler," and so on. Like a jeweler, it refers to the all-knowing Buddha himself. Therefore, he said, "Gold is inside the earth or stone, like being wrapped in dirt, this nature is pure, and subtle habits are seen." It is like saying, "Monks, the Tathagata sees the realm of beings as pure." Like an unrefined jewel, it is the pure realm entangled by the habits of desire and so on. Like alkaline water, it is aversion to impermanence and so on. Because impermanence and so on are the objects of cultivation. The Ornament of Valid Cognition says, "Without aversion to samsara, the mind does not desire liberation, without being burned by the fire of suffering, beings will not become weary." It is like what is said. In the Holy Vinaya, believe that all dharmas are without self. The example of hair is like roughness quickly touching, it is to generate aversion to samsara. Because impermanence and so on are the nature of unpleasantness. Therefore, the intention is to quickly abandon it, because it is the antidote to the four inversions such as constant clinging. Not abandoning diligence is because it is not considered sufficient with just that. Like sharp mercury, it refers to emptiness and so on. If one cultivates the nature of emptiness of essence, cause, and effect, one will abandon afflictions. Therefore, Dharmakirti said, "Love and so on do not contradict ignorance, therefore they do not completely cut off faults, the view of emptiness contradicts it, therefore it completely cuts off all faults." It is like what is said, through the wisdom of knowing emptiness, one will realize the path of seeing. Therefore, the nature of the Tathagata's speech is devoid of all discriminations. The word "established" refers to alkaline water and mercury.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་དང་སྣམ་བུའི་བྱི་དོར་ནི་སྔར་གྱི་སྦྲུམ་མའི་རེག་བྱ་འདོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བས་འཇམ་པའི་རེག་པའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལྟར། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཆེན་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་འོག་ནས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བ་ནི་འཆིང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་འཁོར་བ་དང་ཞི་བར་མི་རྟོགས་པའོ། །རས་སྲབ་མོ་དཔེར་བྱ་བ་ནི། ས་རྣམ་པ་
དགུ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོ་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བ་རུ་རའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་འཕང་དུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་འདིའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ལས་རེ་རེ་ནས་དོར་ཡང༌། བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། མཉམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །སྦྱིན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྦྱིན་གནས་དམ་པ་མཚུངས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཤེས་བྱེད་བཀོད་པ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ཡིན། འོ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ནས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི། གསོལ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོ

【汉语翻译】
就像驱逐邪魔一样，是为了修习以智慧方便摄持的缘故。擦拭木头和布匹，就像去除之前怀孕时接触的物品，从而进行更柔软的触觉擦拭一样。在此处，没有我或众生。这是为了以这种方式舍弃对相的执着。以大药为例，是因为修习不退转法轮之语，方便和智慧相结合，因为下面也说方便和智慧分离是束缚。所谓三轮清净，就是远离我等之想，如来之境不执着于轮回和寂静。以薄纱为例，是为了在九地中必须净除细微的所知障。像这样次第修习，最终圆满，即所谓“相续”等，自性即是界。所谓多种多样，如《巴鲁拉经》中所说：“巴鲁拉的蕴聚，其广度与须弥山相等，某人说此众生的界限就是这样，即使从巴鲁拉的蕴聚中一个个舍弃，巴鲁拉的蕴聚也不会穷尽。”如果说唯一的种姓衰败了呢？经中说“一同进入”，一切最终都会次第前进，最终成佛，如《妙法莲华经》中，对阿罗汉们授记成佛，又如菩萨金刚手，那时变成了具寿阿难陀等等，经中说：“从通达法性起。”经中说，通达法性就是一切以各种方式现证菩提。所谓无上供养处，如云：“佛陀是殊胜无等供养处。”就像佛陀本身一样。因此，为了安置确定的知者，经中也说“从不退转法轮经中”。为了遣除他人的邪见，文殊师利请问。如果说最终归于一乘，那么宣说三乘的密意是什么呢？为了显示密意，经中说“祈请”。

【英语翻译】
Just as expelling demons, it is for the sake of cultivating that which is seized by wisdom and means. Wiping wood and cloth is like removing the objects touched during previous pregnancies, thereby performing a gentler tactile wiping. Here, there is no self or sentient being. This is to abandon clinging to characteristics in this way. Taking the great medicine as an example is because cultivating the words of the irreversible wheel, the union of means and wisdom, because it is also said below that the separation of means and wisdom is bondage. The so-called complete purification of the three wheels is to be free from the notion of self and so on, the realm of the Thus-Gone One does not cling to samsara and peace. Taking thin cloth as an example is because the subtle obscurations of knowledge must be purified on the nine grounds. Cultivating in this way gradually, it will eventually be perfected, that is, the so-called "continuum" and so on, the nature is the element. The so-called various kinds, as it is said in the Barura Sutra: "The aggregate of Barura, its breadth is equal to Mount Sumeru, someone says that the limit of this sentient being is like this, even if one by one is abandoned from the aggregate of Barura, the aggregate of Barura will not be exhausted." If it is said that the only lineage has declined? It is said in the sutra, "Entering together," everything will eventually proceed gradually, and eventually become enlightened, as in the Lotus Sutra, the predictions of enlightenment for the Arhats, and also the Bodhisattva Vajrapani, at that time became the venerable Ananda and so on, it is said in the sutra: "From understanding the nature of reality." It is said in the sutra that understanding the nature of reality is that everything is manifestly and completely enlightened in all ways. The so-called unsurpassed place of offering, as it is said: "The Buddha is the supreme and incomparable place of offering." Just like the Buddha himself. Therefore, in order to place the definite knower, it is also said in the sutra, "From the Sutra of the Irreversible Wheel." In order to dispel the wrong views of others, Manjushri asked. If it is said that it ultimately ends in one vehicle, then what is the intention of proclaiming the three vehicles? In order to show the intention, it is said in the sutra, "Prayer."

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་གང་གི་སླད་དུ་ཅི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་ཅེ་ན། བསམ་པ་དམན་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་རམ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ན་བསམ་པ་དམན་པ་རྣམས་ད་དང་བར་འགྱུར་བས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པ་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་ཉེས་པ་དེ་
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ། བཙུན་མོ་སྔོ་བསངས་མ་ཤི་བ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར། ཐབས་མཁས་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ། སྔར་ལྟར་ཅིག་ཅར་བསྟན་ན་མི་འཇུག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་མི་སྐྲག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་འཇུག་ཅིང་བསམ་པ་དམན་པ་ཡང་གང་གིས་ཉེས་ཤེ་ན། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ན་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང༌། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཞེས་གསུངས་པས། མོས་པ་སྟེ་སྤོང་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལུང་བཀོད་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུང་བཀོད་པ་ནི། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེའི་ལེགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞེས་གནས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྟེ་དེ་སྤངས་པས་ན་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཡང་ཁམས་འོག་མར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བསྐངས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བློ་རྟུལ་པོ་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་ཡང་གང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁ་

【汉语翻译】
何故为谁宣说三乘耶？乃为调伏下劣意乐者。若于大乘，经无数劫，或以广大福慧资粮，如圣慈氏所说，若示现众多大乘之相，则下劣意乐者将生怖畏。导师亦云：“舍弃不宜之自性，将堕无间地狱。”为舍弃如是过患等，如国王示现，为未死之青莲妃传达信息，以善巧方便逐渐引导彼等趋近佛位，为避免如前一次性示现则不入之过患。彼之善巧方便，即谓不令生畏。如是不令生畏，下劣意乐者又因何过患耶？谓“出现于五浊恶世。”乃因被见浊等所染污。又云：“信乐下劣，界性亦极劣，为下劣友所围绕。”故谓信乐，即舍弃等也。如是安立根本圣教后，今安立彼之能知圣教者，即云《圣德鬘经》中亦云。言完全寂灭者，乃声闻等之寂灭也。言方便者，如于寂静处化现等。言入数者，乃入内也。言彼之善者，谓已领会也。如是《楞伽经》中亦云。习气者，乃与烦恼相应之行，如阿罗汉跳跃之譬喻。三摩地者，谓安住也。无漏者，谓欲、有、无明、见，以彼等已舍弃故。言世间者，总而言之，亦因依于将下界转化为不可思议之死殁而生也。言出世间者，乃具足一切种性殊胜之空性智慧之聚也。圆满者，谓已成办也。又，言又者，如如国王之子愚钝，先前所作何事，其后亦将作何事也。如前所示

【英语翻译】
Why and for whom are the three vehicles taught? It is to tame those with inferior intentions. If in the Great Vehicle, after countless eons, or with vast accumulations of merit and wisdom, as stated by the noble Maitreya, if many aspects of the Great Vehicle are shown, then those with inferior intentions will become frightened. The teacher also said, "Those with an unsuitable nature of abandonment will fall into the Avici hell." To abandon such faults, like a king showing, conveying a message to the undying Blue Lotus Queen, skillfully guiding them gradually closer to the state of Buddhahood, to avoid the fault of not entering if shown all at once as before. That skillful means is said to be not causing fear. If not causing fear in this way, what fault do those with inferior intentions have? It is said, "Appearing in the age of the five degenerations." It is because they are stained by the degeneration of views, etc. It is also said, "Believing in inferiority, the nature is also extremely inferior, surrounded by inferior friends." Therefore, believing is said to be abandoning, etc. Having thus established the root scripture, now establishing the one who knows that scripture, it is said, "Also in the Sutra of the Noble Garland of Virtue." Saying 'complete extinction' refers to the extinction of the Hearers, etc. Saying 'means' is like manifesting in a solitary place, etc. Saying 'entering the count' means entering within. Saying 'its goodness' means having understood it. Similarly, it is also said in the Lankavatara Sutra. Habitual tendencies are actions that are in accordance with afflictions, like the example of an Arhat jumping. Samadhi means abiding. Without outflows means desire, existence, ignorance, and views, because they have been abandoned. Saying 'worldly' means, in general, also because it depends on the death and transmigration that transforms the lower realm into the inconceivable. Saying 'transcendental' refers to the collection of wisdom of emptiness that possesses all kinds of excellence. Perfected means accomplished. Also, saying 'also' is like the foolish son of a king, whatever was done before, what will be done later. As shown before.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ངེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ལ། དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་
པས་གསུམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་བའི་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །འདུལ་བའི་དབང་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུའོ། །སྒོ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་བདེན་པའི་ལམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང༌། དབང་པོའི་ལམ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལམ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ན། ཉན་ཐོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་གི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། བཟློག་པ་བསྒོམ་པ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་
ན། ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི།

【汉语翻译】
如果有人认为只有三乘才是究竟的意义，那么，究竟的意义如前所述，归根结底是一乘。而方便的意义则是多种乘，甚至不止三种，这就像说“虽然是这样”。“虽然是这样”的意思是，就究竟的意义而言，实际上只有一乘。就针对不同根器的众生而言，则有多种乘，如“行持不同的善法之集合”等等。善法是指究竟的涅槃。集合是因的意思。其本身就是行持，指的是修行。调伏的权能在于弟子的根器。多种乘是指超越世间的道路。门是进入的方式。不同是指分支等等。所说的法是下面将要出现的那些。这些是什么呢？如“安置于声闻地”等等。这些也否定了安立三乘，即对治真实的道，缘起之道，三摩地之道，精进之道，智慧之道，根之道，力之道，解脱之道，神通之道，无量之道，三摩地之道，所缘完全清净之道，意乐完全清净之道，无量加行之道，加行差别之道，差别果之道，果差别之道的角度，说了“安置于声闻地”等等。由于从苦等谛中产生，所以是声闻，因为法轮以三次旋转十二种方式而获得果。从三根的集合地等等开始，由于自己的无明之缘而产生行等等，以及修习逆转，自己现证菩提，所以是缘起之道。在大乘等道中，由于修习念住、正断和神足，所以是智慧、精进和三摩地。其中，神足是：

【英语翻译】
If someone thinks that only the three vehicles are the definitive meaning, then, the definitive meaning, as previously stated, is ultimately one vehicle. And the meaning of expedient means is multiple vehicles, even more than three, just like saying "although it is so." "Although it is so" means that, in terms of the definitive meaning, there is actually only one vehicle. As for targeting beings of different capacities, there are multiple vehicles, such as "the collection of practicing different virtuous deeds," and so on. Virtuous deeds refer to the ultimate Nirvana. Collection is the meaning of cause. It itself is practice, referring to cultivation. The power of taming lies in the disciple's capacity. Multiple vehicles refer to the path beyond the world. The door is the way to enter. Different refers to branches and so on. The Dharma taught is what will appear below. What are these? Such as "placing in the Hearer's ground" and so on. These also negate the establishment of the three vehicles, that is, from the perspective of the path of treating truth, the path of dependent origination, the path of Samadhi, the path of diligence, the path of wisdom, the path of faculty, the path of power, the path of liberation, the path of supernormal knowledge, the path of immeasurability, the path of Samadhi, the path of completely purifying the object, the path of completely purifying intention, the path of immeasurable effort, the path of different effort, the path of different fruit, the path of differentiating fruit, it is said "placing in the Hearer's ground" and so on. Because it arises from the truths of suffering and so on, it is a Hearer, because the Dharma wheel is turned in twelve ways by three rotations to obtain the fruit. Starting from the collection ground of the three roots, etc., because of one's own ignorance, actions and so on arise, and practicing reversal, one's own enlightenment is manifested, so it is the path of dependent origination. In the path of the Great Vehicle and so on, because of practicing mindfulness, right abandonment, and the feet of miraculous power, it is wisdom, diligence, and Samadhi. Among them, the feet of miraculous power are:

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
 ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་སྤོབས་པས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། སྐྱེས་པ་སྤོང་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བས་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་ན་ཆོས་ལ་སྤོབས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་སྤོབས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། ཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཁམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་སྲིད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་འགྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའོ། །དང་པོ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལུང་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་
པའི་དགོངས་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར། །

【汉语翻译】
具有力量的欢喜是，由心等所抛射的力量，以智慧而欢喜，消除障碍而决定生起。如实断除是压伏他方，未生的罪恶不善之法不生起，已生的断除，因此压伏不顺品他方。善法未生的生起，已生的更增上，因此，执持无垢的胜幢。近住正念是了悟四谛，因此对法欢喜，决定生起是为了断除颠倒。能作主宰是暖位的信等是根完全清净，在暖位和顶位时了悟是欢喜。断除不顺品就是决定生起，应当全部结合。为了不欺诳就是力，信等大忍和法的殊胜相等，无有差别地行持，与见道分相应，因此随行。空性等是作为加行道主要的法，本体无成立等是法，明显趋向于涅槃的城市，随行彼即是主要，是处所的乘，如乘坐般，没有对界的希求，因此决定生起有。六神通是成办利他主要的，因此宣说周遍所去的无碍神变，所谓周遍是没有剩余的三界。因为是最初，所以说神变。无碍是不被夺走。暖位等那些也是以慈等的力量转变为大乘，不是以法性之门，有些证悟无我而成为声闻，经中说：为了断除所取的分别。因为如此，为了自生佛了悟所取无自性，因此应当了知为了正直圣者慈氏的意趣而进入是决定结合的。为什么呢？如果没有断除对法的执着，则对人我的执着不会退转，圣者自己也说：只要有执着蕴，彼时就会有我见。

【英语翻译】
Possessing strength is joy. By the power projected by the mind and so on, one rejoices in wisdom, and by eliminating obscurations, it definitely arises. Perfect abandonment is subduing the opponent. Unborn sinful and unwholesome dharmas are not generated, and those that have arisen are abandoned, thus subduing the opposing side. By generating unborn virtuous dharmas and increasing those that have already arisen, one holds the stainless victory banner. Mindfulness is being close, because one realizes the four truths, one rejoices in the Dharma. Definite arising is for the sake of abandoning what is inverted. Being able to control is that the faith of warmth and so on is the complete purification of the senses. Realizing in the state of warmth and peak is joy. By abandoning the opposing side, it is definite arising, and it should be applied to everything. In order not to deceive, it is strength, that is, great patience such as faith and so on, and the supreme Dharma are equal. Acting without difference, it is in accordance with the part of the path of seeing, therefore it follows. Emptiness and so on are the dharmas that are the main part of the path of joining, so dharmas such as the non-establishment of self-nature, etc., are dharmas. Manifestly heading towards the city of Nirvana, following it is the main thing, it is the vehicle of the place. Like riding, there is no desire for the realms, therefore there is definite arising of existence. The six superknowledges are the main thing for accomplishing the benefit of others, therefore it is said that the magical power that goes everywhere is indivisible. The word "everywhere" means that the three realms are without exception. Because it is the first, it is called magical power. Indivisible means not being taken away. Those such as warmth also transform into the Great Vehicle by the power of love and so on, not through the door of Dharma-nature. Some realize the absence of a person and become Hearers, as the sutra says: In order to abandon the concept of what is grasped. Because of this, in order for the Self-Buddha to realize that what is grasped has no self-nature, therefore it should be understood that entering for the sake of straightening the intention of the noble Maitreya is a definite combination. Why? If the clinging to Dharma is not abandoned, then the clinging to a person will not be reversed. The Noble One himself also said: As long as there is clinging to the aggregates, there will be a view of self.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་རག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདུ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱན་ལྔའི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཚད་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གོ་རིམས་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་དག་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡིན། །དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟའི་སྣང་བའང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་པོ་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱེད་པའོ། །ཕྱུགས་རྫི་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། ཅི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །གང་
དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་སྨོན་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་བཅུ་བདུན་དུ་གསུངས་པ། ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་ཐབས་མངའ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཅི་ལྟར་ངེས། ངེས་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ། ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ

【汉语翻译】
如是说，所谓依赖于无量，是指行持的方便无量，真实地包含着。行持是自身完全成熟和众生完全成熟的行持。其方便是慈爱等。无量是指从所缘的角度来说，真实地包含着依赖于所有众生的福德。这些也安住在成就大法之胜的等持中。同样，通过五眼也是如此，称为一切所缘的境完全清净的坛城。所缘的境是五眼的境，如对各种形象的确定等。完全清净是指没有障碍。这些也因为是全部而称为坛城。其中，意乐完全清净是指具有愿望，因为是获得果的意乐。方便无量是指具有三种戒律，因为由此进入因。方便的差别是指次第，这里是指波罗蜜多。完全清净是指三门清净。特殊的果是十地，因为必定由十波罗蜜多生起。果的分类有两种，如国王般发心，被称为以行愿而特殊化。行持是之前所示的两种。以愿望而特殊化是：如何如何调伏众生，诸事皆得圆满，如是如是的显现，愿依我而生起。这是最初以愿望的力量而成就佛果等来成办事情。如牧童般是恒常安住于童真的地：只要还有众生，未得解脱，因此以无上，获得菩提也愿安住。这是以心愿而成为普贤行愿。因此，既然说了十七乘，事业也具有利益所化众生无量之方便，为何确定为三乘？确定的意义是如前所确定为一乘。集经论的解释，以圣教量善为结合。

【英语翻译】
As it is said, the so-called reliance on the immeasurable means that the means of conduct are immeasurable and truly inclusive. Conduct is the conduct of one's own complete maturation and the complete maturation of sentient beings. Its means are love and so on. Immeasurable refers to the object, truly including the merit of those who rely on all sentient beings. These also abide in the samadhi that accomplishes the great supreme Dharma. Similarly, it is also through the five eyes, called the mandala of complete purification of all objects of focus. The object of focus is the object of the five eyes, such as the determination of various forms. Complete purification means without obscurations. These are also called mandalas because they are complete. Among them, completely pure intention means having aspiration, because it is the intention to obtain the result. Immeasurable means are having the three kinds of discipline, because it enters the cause through this. The difference in means refers to the order, here referring to the Paramitas. Complete purification means the purification of the three doors. The special result is the ten bhumis, because it is certain to arise from the ten Paramitas. The classification of results is of two kinds, such as generating the mind like a king, which is said to be specialized by the aspiration of conduct. Conduct is the two shown before. Specialized by aspiration is: Howsoever beings are to be tamed, may all things be completely fulfilled, may such appearances arise depending on me. This is initially accomplishing things by the power of aspiration, such as attaining Buddhahood. Like a shepherd, it is constantly abiding in the state of youth: As long as there are sentient beings, who have not been liberated, therefore, even having attained unsurpassed Bodhi, may I abide. This is the aspiration of mind, so it is the aspiration of Samantabhadra's conduct. Therefore, since seventeen vehicles have been spoken of, and the activity also has immeasurable means of benefiting those to be tamed, why is it determined as three vehicles? The meaning of determination is as previously determined as one vehicle. Explanation of the Compendium of Sutras, well combined with the authority of scripture.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་རྒོལ་བ་ནི། གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ནི་ཐོས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་དེས་འཕངས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆོས་འཛིན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐ་མི་དད་བའི་དོན་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་གུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་མི་དོར་བར་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་
པར་དག་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྒོ་གཅོད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་ངན་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཅོད་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
这是关于在一个乘（车辆，途径）中成就的论述。关于在深奥的佛法中忍耐的第二章节结束了。像这样，为了表明持有具备一个乘（车辆，途径）的圣法，（经文中）说“应当完全受持圣法”。“总是”的意思是“不间断”。这些也因为智慧专注于空性，慈悲专注于众生，所以应当完全受持。反驳说，比之前所说的听闻的精进还有什么更好的呢？（经文中）说“什么呢？”。因为总的来说和特别来说没有过失，所以（经文中）说“文殊”。上面是说听闻一些（佛法），这里是为了成就由此引发的意义而总的来说，这是回答。因此，首先表明持有佛法的必要性，就是“如果完全受持圣法”等等。因为佛法和完全持有佛法没有差别，所以说了“菩萨”等等。因为从因的集合中产生果，所以说“应当完全受持众生”。在《热河具热经》中说，恭敬众生是成佛之因，因此说“佛的种姓不应当断绝”。像这样总的说了之后，现在要分别解说。说了“佛的种姓”等等。佛的种姓是指不舍弃之前所说的那些戒律，想要清净戒律，所以才完全受持佛法。也因为想要成办利益他人之事，所以说了“众生的烦恼”。菩萨的事业主要是利益他人。为了使自己完全成熟，暂时以善趣的角度来说，“断绝一切恶趣之门”。恶趣是指地狱等众生。门是指杀生等。断绝是指因为持有佛法。什么是善趣呢？说了“转轮王”，这是以人圆满的角度来说的。以天圆满的角度来说，有“帝释天”等等。

【英语翻译】
This is a discussion on accomplishing in one vehicle (yana). The second chapter on patience in the profound Dharma ends. Thus, to show the holding of the sacred Dharma as possessing one vehicle (yana), it is said, "The sacred Dharma should be fully embraced." "Always" means "uninterruptedly." These should also be fully embraced because wisdom focuses on emptiness, and compassion focuses on sentient beings. The objection that there is something more than the previously taught diligence of listening is answered by saying, "What is it?" Because there is no fault in general and in particular, it is said, "Manjushri." Above, it was shown as listening to some (Dharma), but here, it is explained in general because it accomplishes the meaning derived from it, which is the answer. Therefore, first, the necessity of holding the Dharma is shown, which is "If one fully embraces the sacred Dharma," and so on. Because there is no difference between the Dharma and fully holding the Dharma, "Bodhisattva" and so on are spoken. Because the fruit arises from the collection of causes, it is said, "Sentient beings should be fully embraced." In the Sutra of the Hot River, it is said that respecting sentient beings is the cause of Buddhahood, therefore it is said, "The lineage of the Buddha should not be cut off." Having thus spoken in general, now it will be explained in detail. "The lineage of the Buddha" and so on are spoken. The lineage of the Buddha refers to not abandoning the precepts established from those previously taught, intending to purify the precepts, therefore, the Dharma is fully embraced. Also, because one wants to accomplish benefiting others, it is said, "The afflictions of sentient beings." The activity of a Bodhisattva is primarily to benefit others. In order to fully ripen oneself, temporarily speaking from the perspective of higher realms, "Cutting off the gates of all bad destinies." Bad destinies refer to hells and other sentient beings. Gates refer to killing and so on. Cutting off is because of holding the Dharma. What is a higher realm? It is said, "Wheel-turning king," which is from the perspective of human perfection. From the perspective of divine perfection, there are "Indra" and so on.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །བྱང་གྲོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་གྲོལ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། མདོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་ཅིང་བག་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྗེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་གཅིག་པའི་སྒྲར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བའི་དུས་སུ་བྱས་པས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྟེ་དེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི། ལུས་དང་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུས་མི་ངོམས་པ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའི་སྒྲར་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ནི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པས་ན། དགོས་པ་མ

【汉语翻译】
如是宣说。就解脱的灌顶而言，宣说了“欲断魔之索”等，魔即烦恼等。索即贪欲增长等。断即修禅定等。何为解脱本身？说是“无上”，因此处所说是主要的。小者即指哪怕以和悦之心观看等。何为受持法的行为？就《慧海经》而言，宣说了“慧海”，即持守戒律清净是受持正法，即不忘菩提心且谨慎。不忘即菩萨戒不衰损地守护。谨慎即别解脱律仪不衰损地守护。以戒律的自性显示为一体之声。就其差别而言，就成办自他之利而言，宣说了“不贪著自身安乐之慈悲”等。在遣除障碍之时，不偏向他人之利即恼害，遣除其障碍即慈悲。不偏向自己之利即贪著身体和受用。为了舍弃对身体的贪著，故而恭敬说法者。为了舍弃对受用的贪著，故而供养如来。如大海水无法满足一般，不知满足即向外希求田地。以自性各异而以一体之声分别显示。就其清净之因而言，智慧的差别如前，观修一切法不生等，以及视为实有，乃是不清净之故。安忍即安忍本身。就菩萨藏而言，暂且受持法的利益是，不退转菩提等，退转即未经历果报而穷尽。随顺即如所愿成就。力大即就身体而言。神通广大即巨力士，即渴爱之子。从秘密不可思议之事中也宣说了菩萨之身成就力量之因，因此，必要

【英语翻译】
Thus it was said. Regarding the empowerment of liberation, it was said, "Desiring to cut the noose of the demon," etc. The demon is afflictions, etc. The noose is the increase of desire, etc. Cutting is meditating on samadhi, etc. What is liberation itself? It is said to be "supreme," therefore it is mentioned here because it is the main thing. The small thing is even looking with a pleasant mind, etc. What is the action of upholding the Dharma? Regarding the Sutra of Ocean of Wisdom, it is said, "Ocean of Wisdom," that is, holding the pure precepts is upholding the true Dharma, that is, not forgetting the mind of enlightenment and being mindful. Not forgetting is guarding the Bodhisattva's precepts without deterioration. Mindfulness is guarding the Pratimoksha discipline without deterioration. The nature of precepts is shown as one sound. Regarding its difference, regarding accomplishing the benefit of oneself and others, it is said, "Compassion that does not cling to one's own happiness," etc. When removing obstacles, not being biased towards the benefit of others is harming, and removing its obstacles is compassion. Not being biased towards one's own benefit is clinging to body and enjoyment. In order to abandon attachment to the body, therefore, respect those who speak the Dharma. In order to abandon attachment to enjoyment, therefore, make offerings to the Tathagatas. Just as the ocean cannot be satisfied with water, not knowing satisfaction is desiring fields outwards. The nature is different, but it is shown separately with one sound. Regarding its cause of purity, the difference of wisdom is as before, meditating on all dharmas not arising, etc., and seeing them as real, is because of impurity. Patience is patience itself. Regarding the Bodhisattva's Pitaka, for the time being, the benefit of upholding the Dharma is, not regressing from enlightenment, etc., regression is exhausting without experiencing the result. Following is accomplishing as desired. Great strength is regarding the body. Great power is the giant strong man, that is, the son of thirst. From the secret inconceivable things, it is also said that the cause of the Bodhisattva's body achieving strength, therefore, it is necessary

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེས་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤིགས་པ་ནི་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྟོབས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་མཐོང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཇིག་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་གླག་པའོ། །གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེན་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི་
མདོ་སྡེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པ་འབྱུང་བས་ན་དོན་ཆེན་པོའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བའོ། །གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་འཛིན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །ལུང་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པའོ། །ལོག་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མ་ཞུགས་པ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རངས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སེལ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པ

【汉语翻译】
不應辯駁說「是這樣嗎」。所謂不壞，就是不能壓碎，叫做不奪力。存在即是自在。就執持佛法本身而言，說有哪四種。就福德資糧等而言，說如果見到佛塔毀壞。就成辦智慧資糧而言，說在佛法毀壞之時守護。就《寶雲經》而言，所說的執持佛法是指名為「種姓之子」。所說的受持的時間是，說「後時後世」，就時間而言是五百年。就法而言，是指種種毀壞等，毀壞就是衰敗。擾亂就是擾動。就補特伽羅而言，是指進入惡道。因為沒有引導者而寂滅。所說的執持的事物是，稱為「經藏」。因為宣說增上心學，所以是經藏，也要受持母續等。因為宣說佛陀的法力等，所以是廣大。因為宣說地和波羅蜜多，所以稱為廣大。因為能產生利益，所以是大利益。因為能產生安樂，所以是大威力。因為是基礎，所以像虛空。以什麼樣的方便來執持呢？就成辦證悟之法而言，就是執持、讀誦、諷誦和通達。執持就是成辦意義。就說法之法而言，就是宣說、指示、如實指示和闡明，是對不了解的人宣說。對具有邪見的人指示，就是對具有懷疑的人如實指示和闡明，這是就未進入、邪入和懷疑進入而言。就已正確進入的補特伽羅而言，就是生起歡喜、信仰和喜悅。最初、中間和最後以思維隨念。以加行隨念就是饒益，就是成辦順緣和遣除違緣。能成就教法和證法的因是什麼呢？就因而言，因為具有先前所說的四種意樂，所以沒有雜染。

【英语翻译】
One should not argue, saying, "Is it so?" That which is indestructible is that which cannot be crushed, and is called undeprivable of power. Existence is itself自在 (Skt. īśvara, lord)。 Regarding the very act of upholding the Dharma, it is said, "What are the four?" Regarding the accumulation of merit and so forth, it is said, "If one sees a stupa being destroyed." Regarding accomplishing the accumulation of wisdom, it is said that one should protect when the Dharma is being destroyed. Regarding the Sutra of the Cloud of Jewels, the teaching on upholding the Dharma is said to be called "son of good family." The time of upholding is indicated by saying, "In the later time, in the later age," and in terms of time, it is five hundred years. In terms of the Dharma, it refers to various destructions and so forth; destruction is decay. Disturbance is agitation. In terms of the individual, it refers to entering the evil path. Because there is no guide, they pass into nirvana. What is taught as the object to be upheld is called the "Sutra Pitaka." Because it teaches the training in higher mind, it is the Sutra Pitaka, and one should also uphold the Mother Tantras and so forth. Because it teaches the Buddha's powers and so forth, it is vast. Because it teaches the earth and the perfections, it is called great. Because it produces benefit, it is of great meaning. Because it produces happiness, it is of great power. Because it is the basis, it is like space. How does one uphold it? Regarding accomplishing the Dharma of realization, it is to uphold, read, recite, and fully understand. Upholding is accomplishing the meaning. Regarding speaking the Dharma of transmission, it is to speak, indicate, truly indicate, and clarify, which is to speak to those who do not understand. To indicate to those who have wrong views is to truly indicate and clarify to those who have doubts, which is in terms of those who have not entered, have wrongly entered, and have entered with doubt. Regarding the individual who has entered correctly, it is to generate joy, faith, and delight. To follow after with thought in the beginning, middle, and end. To follow after with application is to benefit, which is to accomplish favorable conditions and eliminate unfavorable conditions. What are the causes for accomplishing the Dharma of transmission and realization? In terms of the cause, because one possesses the four intentions previously taught, there is no impurity.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གུས་པས་ན་སྟོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུད་བསོད་ནི་བཅུད་ཕན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་འགྲུབ་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩི་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་དོན་ཐོབ་པར་
བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་འབྱུང་བས་ན་དེ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མེ་མུར་གྱིས་གང་བའི་འོབས་སུ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྙེད་པ་ཆུད་མི་གཟོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བདག་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་མཆོག་ལས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ལས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དགེ་བ་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བདུན་གྱིས་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་དང༌། རྗེས་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔ

【汉语翻译】
具有（利他）之心。因为恭敬以因缘之力而受持的殊胜之处，所以是导师；因为像圆满正等觉佛一样思维，所以恭敬说法者。恭敬法，如视如甘露等，因为以决定善之力量而视如甘露，涅槃是不死的缘故。精华福德是精华利益，是以成就未来殊胜之想法的力量所致。汁液是唯一支分，是以今生安乐不衰减的利益为例证。有些人说，因为能使未得之义获得，已得不衰且增长，衰损复原，意义显现，所以显示为这三者。什么是意乐清净的加行？即不顾身命等，如云：于三千大千世界遍满火坑中，历经一劫亦遍寻一句偈颂。如是说。已得不浪费而修持，如是说。如是，依止贤善之人，听闻贤善之法，如理作意等，能受持法，故导师之圣法有二：即教证二者之自性。受持彼者，唯有讲说者与修行者。如是说。以极寂静、极决定之神通力，显示持法之自性，即贪著自身安乐等。如是，不退失殊胜所依之因是戒律清净，不退失殊胜乘之因是大悲，行持广大之因是布施，成办善业之智慧资粮，因善业有力量故，身心之力圆满，清净究竟之因是说法与修行，清净迅速之因是修持无量，以这七种法，能成就所求，故应修持。如何修持？即加行具足大悲，正行以六度所摄持，后行回向圆满。

【英语翻译】
Having (altruistic) mind. Because of respecting the special qualities of being fully embraced by the power of conditions, therefore, it is the teacher; because thinking like a perfectly complete Buddha, therefore, respecting the Dharma speaker. Respecting the Dharma is like perceiving it as nectar, etc., because perceiving it as nectar by the power of definitive goodness, Nirvana is immortal. Essence merit is essence benefit, which is caused by the power of the thought of accomplishing future excellence. Sap is a single branch, which is exemplified by the benefit of not diminishing the happiness of this life. Some say that because it can make the meaning that has not been obtained obtained, the obtained does not decline and increases, the diminished is restored, and the meaning appears, therefore, it is shown as these three. What is the practice of pure intention? That is, not considering body and life, etc., as it is said: In a pit filled with fire throughout the three thousand great thousand worlds, even searching for a single verse for a kalpa. It is said like this. It is said that one cultivates without wasting what has been obtained. Thus, relying on virtuous people, listening to virtuous Dharma, and properly paying attention to it, one can uphold the Dharma, so the teacher's holy Dharma has two aspects: the nature of both scripture and realization. Those who uphold it are only the speaker and the practitioner. It is said like this. By the power of the extremely peaceful and extremely decisive miraculous powers, the nature of upholding the Dharma is shown, that is, attachment to one's own happiness, etc. Thus, the cause of not losing the supreme basis is pure morality, the cause of not losing the supreme vehicle is great compassion, the cause of practicing extensively is generosity, the accumulation of wisdom that accomplishes virtuous deeds, because virtuous deeds have power, the power of body and mind is complete, the cause of ultimate purity is teaching and practicing the Dharma, the cause of rapid purification is cultivating the immeasurable, with these seven kinds of Dharma, one can accomplish what is sought, so one should cultivate them. How to cultivate? That is, the preliminary practice is complete with great compassion, the main practice is encompassed by the six perfections, and the subsequent practice is the complete dedication.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ་པ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚུལ་ནི་འདས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགོད་པ་ནི་
ཤིང་གི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་སྟོན་པའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང༌། མཐུ་དང༌། རིགས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དཔེར་མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་ལ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལའང་སྒྲར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་དང༌། །དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ད་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོད་ལ་དེ་མེད་ནའང་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ

【汉语翻译】
思维不缘的增长所作的修习，应安住在具有极大欢喜的精进自性中。显示自性的利益是，又经部中也宣说了那个经部的先前章节等。先前的道理是讲述过去的事情。因为执着于少分满足，所以对智慧的积聚嘲笑是，经中说“在树林中”。完全寻求法是成办智慧的积聚。对此，传授教证是显示词句和意义。勤奋于讽诵是显示那个本身。恭敬是恭敬说法者。当发起心时，是指具有财物布施的物品，以生起智慧积聚的意乐来压倒，是这个意思。乃至是指数字、威力、种姓、原因、譬喻不可忍受等被摄略。如果认为成办智慧积聚的福德是为了摧毁国王的傲慢，那么，以决定的意义来成办是，经中说“菩提萨埵的福德”。福德是从布施产生的。其余容易理解。那些巨大的利益在何处呢？回答说，就在大乘本身。宣说法的自性是，什么是圣法呢？这是提问，反驳说，因为一切都包含在声音中。回答说，不是的，因为意乐和教导，结合和显示，时间相违所以是低劣的，那个仅仅是低劣的。这样显示了，因为不是声闻乘，所以是大乘的术语，这样宣说了，大乘就是先前所显示的那个本身。如果声闻乘不存在，那么如何称之为大乘呢？因此，反驳说，是共同的。为什么呢？回答说，现在不是，因为大乘是因，以存在和不存在以及存在不存在的方式，如果大乘存在，那么声闻乘也存在，如果大乘不存在，那么声闻乘也不存在，所以是为了完全区分。其他宗派也说，不应说圣法是大乘，因为大乘不是佛的教

【英语翻译】
One should settle in the nature of diligence, possessing great joy, meditating on the expansion of non-objective thought. To show the benefits of its nature: Again, it is said in the previous chapter of that very Sutra, and so on. The previous manner is to relate past events. Because of being content with just a little, ridiculing the accumulation of wisdom is, it is said, "in the midst of trees." To seek the Dharma completely is to accomplish the accumulation of wisdom. To bestow the scriptures on that is to show the words and meanings. To strive in recitation is to show that very thing. Respect is to respect the one who speaks the Dharma. When generating the mind, it means that the objects endowed with material generosity are overwhelmed by the intention to generate the accumulation of wisdom. "Even" means that numbers, power, lineage, cause, and unbearable examples are summarized. If the merit of accomplishing the accumulation of wisdom is intended to break the pride of the king, then to accomplish it in a definitive sense is, it is said, "by the merit of the Bodhisattva." Merit arises from generosity. The rest is easy to understand. Where are those great benefits? The answer is, in the Great Vehicle itself. To express the nature of the Dharma is, what is the sacred Dharma? This is the question, arguing that everything is included in the sound. The answer is no, because intention and teaching, combination and showing, are inferior because of conflicting times, and that is only inferior. This shows that it is not the Hearer Vehicle, so it is a term of the Great Vehicle, it is said. The Great Vehicle is the very one shown earlier. If the Hearer Vehicle does not exist, then how is it called the Great Vehicle? Therefore, the argument is that it is common. Why is that? The answer is not now, because the Great Vehicle is the cause. In the manner of existing, not existing, and existing and not existing, if the Great Vehicle exists, then the Hearer Vehicle exists, and if it does not exist, then it does not exist, so it is for complete distinction. Other sects also say that it should not be said that the sacred Dharma is the Great Vehicle, because the Great Vehicle is not the Buddha's teaching.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་
ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ༌། །མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང༌། །དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་གོ་སླ་བས་འདིར་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་མཁྱེན་པ་ནི་མདོ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བརྩད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས། །སྐུར་བ་དང་བྲལ་ཟག་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་བ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའོ། །ལ་ལ་ཟང་ཟིང་གིའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་འབྱ

【汉语翻译】
是因为，争论说不进入经部，不重视律部，而且也与法性相违，这是为什么呢？回答说，不是这样的，以前
未曾预言同时生起，不是行境成就，有和没有则是有无，对治和异声之故，诸佛是现量眼，也护持教法，时节智慧未被遮蔽，因此不可舍弃。不齐全和相违，以及非方便，因此未如此宣说之故，声闻的乘，不是大乘法。想法和教法，以及加行和示现，时节相违之故，什么是低劣，那就是低劣。进入自己的体性之故，重视自己的律部之故，甚深之故和广大之故，与法性没有相违。以这样的方式宣说了声闻等等。世尊是知时者，因为如同未来的怖畏一样，为什么以前未曾预言等等，如同圣者无著所开示和解释的那样，应当回答，因为容易理解，所以这里未作解释。那些也是因为知时者是从经部后来出现的缘故而宣说的，为什么对导师进行争论也不应作诘难。为了确立其为究竟之义，也是从《正法集经》中所说的，甚深的是空性等等，如是说：甚深空性作增益，远离诽谤是无漏。从《总集经》的解释以教证结合，受持圣法之忍耐品第三完毕。如此对精进的自性总的宣说了三种之后，现在以六波罗蜜多之心完全圆满，宣说修习甚深法，即宣说了菩提萨埵谁，菩提萨埵是所依的补特伽罗。所缘的行境是执著实有。时间是无数，也是多劫。供养如来是财物和修持。有些人说是财物，那是在下面说梵行之后出现

【英语翻译】
It is because of arguing that it does not enter the Sutra Pitaka, does not value the Vinaya Pitaka, and also contradicts the Dharma nature. Why is this? The answer is, it is not like that. Previously,
Unpredicted simultaneous arising. Not the realm of practice is accomplished, having and not having are having and not having, because of the antidote and different sounds. The Buddhas are manifest eyes, and they also protect the teachings. The wisdom of time is not obscured, therefore it is not permissible to abandon. Incomplete and contradictory, and non-expedient, therefore it was not taught in this way. The vehicle of the Hearers is not called the Mahayana Dharma. Thought and teaching, as well as application and manifestation, are contrary to time, so what is inferior is only inferior. Because of entering one's own nature, because of valuing one's own Vinaya, because of profundity and vastness, there is no contradiction with Dharma nature. In this way, the Hearers and so on were taught. The Blessed One is the knower of time, because just like the future fear, why was it not predicted before, etc., as taught and explained by the noble Asanga, it should be answered, because it is easy to understand, so it is not explained here. Those are also said because the knower of time appeared later from the Sutra Pitaka, and it should not be questioned why the teacher is argued against. In order to establish it as the ultimate meaning, it is also said in the Sutra of Collecting the True Dharma, the profound is emptiness, etc., as it is said: Profound emptiness is added, freedom from slander is without outflows. From the explanation of the Collected Sutras, combined with the testimony of the scriptures, the third chapter of bearing the holy Dharma is completed. Thus, after generally explaining the nature of diligence in three ways, now, with the mind of the six perfections completely fulfilled, it is said to practice the profound Dharma, that is, it is said who the Bodhisattva is. The Bodhisattva is the person of reliance. The object of focus is clinging to reality. Time is countless, and it is also many eons. Offering to the Tathagata is wealth and practice. Some say it is wealth, which appears after practicing pure conduct below.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བས་རིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་མང་སྟེ་འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། གསང་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་ལུང་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་མཛད་ནི་ལ་ལ་ན་རེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་བའི་མཐའ་མཚན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཡིན་པས་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཉན་ཐོས་བསམ་པ་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟར་ངེས། དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་བཅུ་ཞེས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གྲངས་མེད་པ་
གཉིས་པའི་ཐ་མར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་ག་ལ་ཞིག་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་ལུང་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཡིན་པ་ནས། གཉིས་པ་ལ་ནི་མར་མེ་མཛད་ནས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ལེགས་མཛད་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ། དེ་བཞ

【汉语翻译】
因此，（这种主张）完全没有道理。预言有很多，以圣者勇猛行经为准。什么是秘密预言等等的预言呢？有些人说，预言就是指预言，因为经中说了“又”。有些人说，是指显现的预言。因此，第八地菩萨彻底获得了对不生之法的忍耐，经中说，他完全超越了一切行为，这是考虑到圆满的特殊性和没有特殊性，而不是最初的缘故。否则，就与圣者十地经中所说的相违背。关于燃灯佛，有些人说，这是在两个无数劫中，承侍供养了七万六千尊佛的终结标志。有些人说，如果是这样，就不会在第八地的阶段发生变化。因为在所说的五个无数劫中的第一个，从资粮道到第一地圆满时，七万五千尊佛的最后一位是宝髻佛。从第二地到第七地，在第二个无数劫中，七万六千尊佛的最后一位是燃灯佛。从第八地到佛地，在第三个无数劫中，七万七千尊佛的最后一位是毗婆尸佛。因此，（经中说：）“毗婆尸、燃灯、宝髻，出现在三个无数劫的末尾。”这与上述说法相违背。有些人说，这是针对那些听闻声闻乘而心怀狭隘的人说的。否则，从第一地开始，就获得了无量解脱，怎么能确定佛的数量呢？如果这样，又怎么能说十地呢？应该按照它的意图来理解。有些人说，说在第二个无数劫的末尾，是为了顺应他人的想法而说的，对于大乘来说，哪里需要确定呢？因为想法不同，所以经文中并没有明确说明。在一些地方，说七万五千尊佛的最后一位是持国天，第二个无数劫的最后一位是燃灯佛到帝释幢幡佛，第三个无数劫的最后一位是善作佛到迦叶佛之间，这也不是确定的目标。像那样

【英语翻译】
Therefore, (this assertion) is completely unreasonable. There are many prophecies, taking the Noble Heroic Progress Sutra as the standard. What are the prophecies such as secret prophecies? Some say that prophecy refers to prophecy, because the sutra says "again." Some say that it refers to manifest prophecy. Therefore, the eighth-ground Bodhisattva thoroughly obtains forbearance of the unarisen dharma, and the sutra says that he completely transcends all actions, which is considering the completeness of the particularity and the absence of particularity, not the initial cause. Otherwise, it would contradict what is said in the Noble Ten Bhumi Sutra. Regarding Dipamkara Buddha, some say that this is the final sign of serving and honoring seventy-six thousand Buddhas in two countless eons. Some say that if this is the case, it will not change in the stage of the eighth ground. Because in the first of the five countless eons mentioned, when the path of accumulation to the first ground is completed, the last of the seventy-five thousand Buddhas is Ratnaketu Buddha. From the second ground to the seventh ground, in the second countless eon, the last of the seventy-six thousand Buddhas is Dipamkara Buddha. From the eighth ground to the Buddha ground, in the third countless eon, the last of the seventy-seven thousand Buddhas is Vipashyin Buddha. Therefore, (the sutra says:) "Vipashyin, Dipamkara, Ratnaketu, appeared at the end of the three countless eons." This contradicts the above statement. Some say that this is said to those who hear the Shravaka Vehicle and have narrow minds. Otherwise, from the first ground onwards, one obtains immeasurable liberation, how can the number of Buddhas be determined? If so, how can one say ten grounds? It should be understood according to its intention. Some say that saying at the end of the second countless eon is to conform to the thoughts of others, where is it necessary to determine for the Mahayana? Because thoughts are different, the sutras do not explicitly state it. In some places, it is said that the last of the seventy-five thousand Buddhas is Dhritarashtra, the last of the second countless eon is from Dipamkara Buddha to Indra Dhvaja Buddha, and the last of the third countless eon is between Sujata Buddha and Kashyapa Buddha, which is not a definite goal either. Like that

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་རྩ་བའི་ལུང་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ངེས་པའི་ཐེར་ཟུག་པའང་མི་སྣང་ན་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ལ་ངེས། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མཐུན་པར་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དུ་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སངས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གཉིས་སོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འདའ་བས་ན་གྲངས་མེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བས་ནི། པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུར་གྱུར་པས་ཨུཏྤལ་ལྔ་གཏོར་བའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ལུང་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཕན་ཡོན་དུ་འདྲེན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའང་དེ་ཉིད་དུའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་
ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་བཞི་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཅི་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོར་ཞེན་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི

【汉语翻译】
因此，如果不同的根本经典中说到的不同之处显而易见，那么似乎就没有确定的依据，那么对于大乘来说，像之前所说的那样，又以什么为准呢？还有其他情况，即使是这样，也因为按照先前所示的方式进行考察，并且因为具有相符的特征，所以无论从其他方面还是从其他方面来说，都没有过失，他们这样说。有些人说，从获得成佛的第三十二个无量劫开始，资粮道需要一个大劫。加行道需要两个大劫。从第一地到第十地，需要经过三个无量劫，因此，无量劫也不一定非得是那三十三个，他们这样说。所谓“刚一见到”是指：在莲花城的集市中央，变成卖香的孩童，当撒下五朵乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）花的时候，授记是现前授记，即预示未来会成为如来释迦牟尼。授记的理由是：超越一切行为等等。有些人认为，刚一授记就引向利益。如果这样，那么修行也是在那时吗？不是的，那是就圆满而言的，而这里是最初作为修行的特征而设立的，所以没有过失。从布施到智慧的修行，以及对正行和后行不执著而完全把握，精进的自性就是盔甲的修行，这是跟随智者们的说法，不要犹豫。 《总集经》的解释
依据量论结合，完成了六度之章，即甚深之法忍辱第四品。 如是所说，应信受甚深之法，即菩萨信受甚深之法。 暂时显示信受甚深之法，即从反面说，自他之事不能圆满，因为执着于实有，不会产生结果，所以不能圆满。 从反面跟随的方式显示，即说胜义谛，胜义谛是远离八种戏论边际的。 所谓菩提，即是佛陀证悟的

【英语翻译】
Therefore, if the differences mentioned in different root scriptures are obvious, then it seems that there is no definite basis, then for the Mahayana, what is the basis for what was said before? There are other situations, even if it is so, it is because it is examined according to the method shown earlier, and because it has matching characteristics, so whether from other aspects or from other aspects, there is no fault, they say so. Some people say that from the thirty-second immeasurable kalpa of attaining Buddhahood, the path of accumulation takes one great kalpa. The path of application takes two kalpas. From the first bhumi to the tenth bhumi, it takes three immeasurable kalpas, so the immeasurable kalpas do not necessarily have to be those thirty-three, they say so. The so-called "as soon as you see" means: In the center of the market in Lotus City, becoming a child selling incense, when scattering five উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 उत्पལ་）flowers, the prophecy is the present prophecy, which predicts that in the future, he will become the Tathagata Shakyamuni. The reason for the prophecy is: transcending all actions, etc. Some people think that as soon as the prophecy is given, it leads to benefits. If so, is the practice also at that time? No, that is in terms of completeness, but here it is initially established as a characteristic of practice, so there is no fault. The practice from generosity to wisdom, and the complete grasp of non-attachment to the main practice and the subsequent practice, the nature of diligence is the practice of armor, this is following the words of the wise, do not hesitate. Explanation of the Compendium of Sutras
Based on the combination of valid reasoning, the chapter on the six perfections is completed, which is the fourth chapter on the profound Dharma of patience. As said, one should believe in the profound Dharma, that is, the Bodhisattva believes in the profound Dharma. Temporarily showing belief in the profound Dharma, that is, from the opposite side, the affairs of oneself and others cannot be completed, because attachment to reality will not produce results, so it cannot be completed. Showing from the opposite side following the way, that is, saying the ultimate truth, the ultimate truth is free from the eight kinds of extremes of elaboration. The so-called Bodhi is what the Buddha realized

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་འདྲ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། ལ་ལ་ན་རེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པས་ན་དེ་བས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྩ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེ་བཀོད་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འགྲུབ་པས་ན་རང་གི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་
པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དྲི་བས་མཚམས་སྦྱོར་བར་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
缘故。安住于法性之故。因此，菩提是虚空的体性，舍弃一切证悟。如是说。如果法性没有差别，那么空性也就没有差别，因此声闻和独觉也没有差别。这是真实的，然而由于慈悲的遍布，所以不是共同的。空性的证悟是相同的，但由于慈悲的完全摄持。有些人说，证悟人无我和所取无我，是声闻和独觉所证悟的。如是，观修具足一切殊胜之相的空性是殊胜的，因此说“因此”。世俗谛是虚妄的缘故。如何虚妄呢？因为是应舍弃的。殊胜是指成为殊胜，即舍弃烦恼，圆满一切资粮。善是指胜义涅槃。根本是指成为它的因。它的例子是指譬如，即举例说明。小乘不能成就，因此说是“自己的”。因此，应当信解甚深法，这是句子的余义。如是，在开示了信解甚深法的必要之后，现在开示信解甚深法的自性，即“何为甚深法”等。除了世俗之外，没有胜义存在。何为世俗，那即是，被认为是胜义。如果有人反驳说，如是所说如何成立？回答说，这是真实的，但为了进入获得的方法，所以才这样说。开示说，生起正见的因有两个，缘有两个。从“圣”这个词来说，应当解释为超世间的正见。其他的音声是指从他人听闻。如理作意是指随顺听闻。简略的开示，现在广说，用提问来连接，所以说是“那”。其中，首先是连接，即假设之后，心中这样想，如是说。瑜伽作意。

【英语翻译】
Therefore. Because of abiding in the nature of reality alone. Therefore, enlightenment is the nature of the sky, abandoning all realizations. It is said like that. If there is no difference in the nature of reality, then there is no difference in emptiness, so it is also said that there is no difference between the Hearers and the Solitary Buddhas. That is true, but because it is pervaded by compassion, it is not common. Although the realization of emptiness is similar, it is because it is completely embraced by compassion. Some say that the realization of the selflessness of the person and the absence of grasping is the realization of the Hearers and the Solitary Buddhas. Thus, it is excellent to meditate on emptiness that possesses all excellent aspects, so it is said, "Therefore." The truth of convention is deceptive. How is it deceptive? Because it is to be abandoned. Excellent means becoming excellent, that is, abandoning afflictions and completely perfecting all accumulations. Goodness is the ultimate nirvana. The root is what becomes its cause. Its example is like, that is, giving an example. Since the Lesser Vehicle cannot be accomplished, it is said to be "one's own." Therefore, one should have faith in the profound Dharma, which is the remainder of the sentence. Thus, after showing the necessity of having faith in the profound Dharma, now showing the nature of having faith in the profound Dharma, that is, "What is the profound Dharma," and so on. Except for convention, there is no ultimate reality. Whatever is convention, that itself is considered to be the ultimate meaning. If someone objects, how is it established as such? The answer is, it is true, but it is said in order to enter the method of attainment. It is shown that there are two causes and two conditions for the arising of correct view. From the word "noble," it should be explained as the transcendental correct view. The sound of others is what is heard from others. Proper attention is following what is heard. The brief explanation is now explained in detail, connecting with questions, so it is said to be "that." Among them, the first is the connection, that is, after assuming, thinking like this in the mind, it is said. Yoga attention.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གང་གིས་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་ཐོབ་པར་ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའི། །སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟློས་པའི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འགགས་པའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་མི་འཐད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པས་འཇིག་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
འགགས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་རྒོལ་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས། གཅིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་སྤངས་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པས་ན་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བར་རྟོགས་པས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྔ་རབས་དག་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པའོ། །གདོད་ནས་དག་པས་ཉེ་བ

【汉语翻译】
如果未从其他处获得随顺，仅仅通过止住是不能舍弃烦恼的，这是宣说了名为瑜伽行派等等。就实际的作意而言，宣说了不与任何法相结合等等。不修习修习的，认为是殊胜的修习，无有可获得者们，也认为是殊胜的获得。以这种方式，不作意现证的相状，就是不发出声音。重复地恒常念诵。因不见原因，从何处来。如果问怎样，由于行于生起和止灭的前后边际，因此实际上在没有作者的情况下，行为是不合理的。如来等宣说佛法等，因为刚生起时无因而坏灭，所以就法而言，就补特伽罗而言，就烦恼而言，以及就舍弃它的对治而言，就止灭、不住和未生而言，所以有“什么”等等。在入定的后际，如理作意，菩萨如是如理作意，如果反驳说如何才能如理见，并思考说会变得无所得和无所舍。并非如此，经中说：无有一可见者，彼即是真见。所显示的即是“何时”等等。对此，见道的入定状态，由于远离一切分别，所以是自性止灭。断除了见道所断的一百多种，就是近于寂静，仅仅是断除了颠倒想而已。因此，对一切都说是自性，意思是并非摧毁已有的。由于摧毁了它们的习气，所以是寂静。由于了知一切法都是行，所以是等入。如前所说，由于超胜了未生和未出现的世间清净，所以说是极。由于超胜了出世间，所以说是涅槃。古人说，由于自性未生，所以是自性止灭。由于本来清净，所以是近。

【英语翻译】
If one does not obtain conformity from others, merely stopping cannot abandon afflictions; this is what is taught as the Yogacara school and so forth. In terms of actual attention, it is taught that one does not combine with any dharma and so forth. Not meditating on meditation is considered the supreme meditation; those who have nothing to attain also consider attainment to be supreme. In this way, not attending to the characteristics of direct perception is not uttering sounds. Repeatedly and constantly reciting. Because the cause is not seen, from where does it come? If one asks how, because one acts on the prior and posterior limits of arising and ceasing, therefore, in reality, without an agent, action is unreasonable. The Tathagatas and others teaching the Dharma and so forth, because they perish without a cause as soon as they arise, therefore, in terms of the Dharma, in terms of the individual, in terms of afflictions, and in terms of the antidote to abandon them, in terms of cessation, non-abiding, and non-arising, therefore, there is "what" and so forth. In the aftermath of meditative equipoise, applying properly, the Bodhisattva thus applies properly. If one objects, saying how can one see properly, and thinks that one will become without attainment and without abandonment. It is not so; the sutra says: There is not a single thing to be seen; that itself is true seeing. What is shown is "when" and so forth. In this, the state of meditative equipoise on the path of seeing, because it is devoid of all conceptualization, therefore it is naturally ceased. Having abandoned the hundredfold that is to be abandoned by seeing, it is near to peace, merely abandoning perverse thoughts. Therefore, it is said to be self-nature for everything, meaning it is not destroying what exists. Because the latent tendencies of those are destroyed, therefore it is pacified. Because one realizes that all dharmas are going, therefore it is equanimous entering. As previously explained, because it surpasses the mundane purity of the unborn and unarisen, therefore it is said to be exceedingly. Because it surpasses the supramundane, therefore it is Nirvana. The ancients said, because it is unborn by nature, therefore it is naturally ceased. Because it is pure from the beginning, therefore it is near.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞི་བའོ། །ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པས་མ་བྱུང་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པས་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རང་གིས་ངང་གིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་གོང་དུ་
འཕེལ་བས་ན། མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གསེར་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་དང༌། བརྒྱད་དེ། བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པས་ན་བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །འགགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་བསྒོམས་པས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
又说寂灭。因感觉断绝而近于寂灭。因无对治而入于等至。因无因而无生。因果未成而无有。因与自性相离而甚为无有。因舍弃痛苦而称作涅槃。其他名称，由于舍弃了执著于一切法为我的积聚，因此相信无我，从而自性止息。执著于人，是因为自身本来就没有。在暖位时，也领悟到法无自性的一个方面，因此获得无分别的显现，所以近于寂灭，是因为舍弃了无明的差别。在顶位时，无我的那些差别更加增上，因此，不和合的得以寂灭。在忍位时，因为无我的差别而领悟了一个方面，所以入于等至。在世第一法位时，由于立即获得证悟见道的等持，所以是无生，即远离增益和损减。在见道中，由于领悟到法界周遍，因此见到不执著于果而无有产生。在修道上，因为使如何见到的意义得以熟悉，所以是甚为无有，就像炼金一样。在无学道上，因为达到究竟，所以见到涅槃，这样就证悟了出世间的正见。其他名称，以无间道和解脱道所摄的见道有八个刹那，八个。以四谛所摄，因此是四，四，四，四。这些也以二所摄，即二，二，二，二，二，二，二，二，应将这些依次与见到自性止息等结合起来，因为般若波罗蜜多经中是这样说的。其他名称，在入定时，领悟到法色等自性止息，这是以如实的智慧见到事物的实相。什么是止息呢？就是近于寂灭，即因修习而分离。修习而分离本身。

【英语翻译】
It is also said to be pacified. It is close to pacification because feeling is cut off. It enters into equanimity because there is no antidote. It is unborn because there is no cause. It is non-existent because the result is not achieved. It is extremely non-existent because it is separated from its own nature. It is also called Nirvana because it abandons suffering. Another name is that by abandoning the accumulation of clinging to all dharmas as self, one believes in no-self, and thus naturally ceases. Clinging to a person is because it does not exist by itself. In the stage of heat, one also realizes one aspect of the selflessness of dharmas, and thus obtains the appearance of non-discrimination, so it is close to pacification, because it has abandoned the distinction of ignorance. In the peak stage, those distinctions of selflessness are further increased, so the incompatible is pacified. In the stage of patience, because of the distinction of selflessness, one realizes one aspect, so one enters into equanimity. In the stage of the supreme dharma of the world, because one immediately obtains the samadhi of realizing the path of seeing, it is unborn, that is, it is free from addition and subtraction. In the path of seeing, because one realizes that the realm of dharma is all-pervasive, one sees that one does not cling to the result and that there is no arising. On the path of meditation, because one makes the meaning of what one has seen familiar, it is extremely non-existent, just like refining gold. On the path of no more learning, because one has reached the ultimate, one sees Nirvana, and thus realizes the correct view of transcendence. Other names, the path of seeing, which is included in the uninterrupted path and the path of liberation, has eight moments, eight. Because it is included in the four truths, it is four, four, four, four. These are also included in two, namely two, two, two, two, two, two, two, two, and these should be combined in sequence with seeing the cessation of self-nature, etc., because it is said so in the Prajnaparamita Sutra. Other names, when in equanimity, realizing that the nature of dharma form, etc., is ceased, this is seeing the reality of things as they are with true wisdom. What is cessation? It is close to pacification, that is, it is separated by meditation. Separation by meditation itself.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཞི་བ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །མཚན་མ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མ་བྱུང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པས་ནི། གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལའང་རྟོག་གེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་རྨོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་ཁེབས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན། །སྒོར་མི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཅི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་དང༌། །རང་གི་རང་གིས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་རྟོགས་དེ་ནི་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་ན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་འབད་པ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གཉེན་པོ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
何者为寂静？即是完全的寂静，因为舍弃了随眠的缘故。舍弃随眠本身是何者？即是入定，是相的相续断绝。相的相续断绝本身是何者？如前所说，是不生且不出现的。不生且不出现本身是何者？是极度不出现，也就是完全分离。完全分离是何者？是涅槃，因为感受的相续断绝的缘故。应当这样解说。
像这样以行持的智慧来证悟，对于以何者见到的那一位，也称为分别。所谓“以何者”，就是以智慧本身。见到，是指以不见的形态。证悟，是指进行观察。因为远离了相的执着，所以说是无论如何。其中“不执持诸法者”，以及“不以相见彼等故，一切无所缘，于智慧则完全证悟”，以这种方式不见和不证悟。
像这样如实见到的利益是什么呢？对于任何法都没有怀疑和愚昧等等。所谓“像这样学习”，是指视为利益。法是指执持自性，也就是色等等。怀疑是指犹豫不决。愚昧是指不了解。遮蔽是指覆盖，也就是不见远离所取和能取的空性。因为将一切都视为心，所以没有不能成为门的事物。成为轮回之因的任何事物，通过修习那件事物，清净就是涅槃，法身也是那件事物。这是导师自己所说。而且，完全了解轮回，就称之为涅槃。导师自己在第五品中说：犹如水倒入水中，犹如酥油倒入酥油中，以自己的智慧，完全了悟，这就是此处的顶礼。像这样，因为舍弃的缘故，没有勤作，是因为不观察所舍弃之物的缘故。证悟所要证悟的没有勤作，是因为观察所要获得之物的缘故，烦恼的对治仅仅是观察而已。因为如此，所以说“如实见到”等等，因为没有颠倒，所以是如实，是视事物为实有。

【英语翻译】
What is quiescence? It is complete quiescence, because of abandoning latent tendencies. What is the abandonment of latent tendencies itself? It is entering into equipoise, the cessation of the continuum of signs. What is the cessation of the continuum of signs itself? As previously stated, it is unborn and unarisen. What is unborn and unarisen itself? It is extreme non-arising, that is, complete separation. What is complete separation? It is nirvana, because the continuum of feeling has ceased. This should be explained.
Thus, through realization by the wisdom that practices in this way, even that which sees is called conceptualization. "By what" means by wisdom itself. Seeing is in the manner of not seeing. Realization means to investigate. Because of being separated from the perception of signs, it is said to be in any way. "Whoever does not grasp dharmas, and because they do not see those as signs, all are without object, and completely realize wisdom." In this way, it is not seeing and not realizing.
What is the benefit of seeing in this way, according to reality? There is no doubt or delusion about any dharma, and so on. "Learning in this way" means to regard it as a benefit. Dharma is grasping characteristics, such as form and so on. Doubt is wavering between two minds. Delusion is not knowing. Obscuration is covering, that is, not seeing emptiness that is separated from the grasped and the grasper. Because everything is known as mind, there is nothing that cannot become a door. Whatever is the cause of samsara, through practicing that, purification is nirvana, and the dharmakaya is also that. This is what the teacher himself said. Moreover, completely knowing samsara is called nirvana. The teacher himself said in the fifth chapter: Just as water is put into water, just as butter is put into butter, with one's own wisdom, complete realization, that is the prostration here. Like this, because of abandonment, there is no effort, because there is no observation of what is to be abandoned. Realizing what is to be realized is without effort, because of observing what is to be obtained, the antidote to afflictions is merely investigation. Because it is so, it is said "seeing correctly" and so on, because it is not inverted, it is correct, it is seeing things as real.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལོག་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་གནས་ལུགས་དེ་རང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ལྟར་འཐད་
ཅེས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མ་དམིགས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་སྟེ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་དངོས་པོ་བཤིག་པས་སམ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པས་སྤོང་གི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པའོ། །རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པས་ན་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་ཏེ། མེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པས། ལུང་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ན། དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཡངས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པ་ནི། འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་དམྱལ་བ་དག།
གླིང་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར

【汉语翻译】
因为是颠倒的缘故。如其所是，是因为实相是自性的缘故。那么，无中如何能生出因果呢？
如果有人这样反驳。回答是，存在是错觉，错觉消失才是正确的，这是没有看到的缘故，没有执着于事物，才是正确的，因为用理智来观察，存在是不合理的缘故。那么，是用事物来摧毁吗？回答是，说是未生，是因为执着于存在等而舍弃，那不是的缘故。没有因就没有果。没有因产生，所以没有果产生。所谓未生，就是这样，凡是没有因和果的，就是无自性，所以那是无意义的赘词。实际上，无因就表示无果，因为果依赖于因。没有因和果，就排除了自己的自性，因为无中不能有因和果。
因此，经部是由其他经部所说的，引用其他教证就是不生，因为没有增损，用智慧来领悟，没有颠倒，领悟正确的法性，所以称为圣者的正见，这就是所说的“一切行”等等。瑜伽行者的疑惑是从内心领悟的，所以说“这样想”，认为没有获得和广大，就像之前所说的那样，一切法都像虚空一样，如果像这样领悟力量等，就会领悟正确的意义，这样想而消除疑惑，就是“这样学习”等等。
像这样，在开示了信奉甚深法的道理之后，现在为了开示甚深法的意义，首先也说了《父子相见经》，开示了没有六界，就是《大王经》等等，世间的有情和器世界的差别有两种，地狱、饿鬼、旁生，人和六欲天，是欲界，地狱等。
从洲的分类来说是二十。上面的十七处是色界，在那里。

【英语翻译】
Because it is reversed. As it is, it is because reality is self-nature. Then, how can cause and effect arise from nothing?
If someone refutes like this. The answer is that existence is an illusion, and the disappearance of illusion is correct. This is because it has not been seen, and not clinging to things is correct, because it is unreasonable to observe existence with reason. Then, is it destroyed by things? The answer is, it is said to be unborn, because it is abandoned by clinging to existence, etc., that is not the reason. There is no effect without a cause. Because there is no cause, there is no effect. What is called unborn is like this, whatever has no cause and effect is without self-nature, so it is a meaningless redundancy. In fact, no cause means no effect, because the effect depends on the cause. The absence of cause and effect excludes one's own self-nature, because there can be no cause and effect in nothingness.
Therefore, the Sutra Pitaka is said by other Sutra Pitakas, and quoting other teachings is non-arising, because there is no addition or subtraction, and if you understand with wisdom, there is no reversal, and you understand the correct Dharma nature, so it is called the right view of the noble ones, which is what is said, "All actions," etc. The yogi's doubts are realized from within, so it is said, "Think like this," thinking that there is no attainment and vastness, just as it was said before, all dharmas are like the sky, if you realize the power, etc. like this, you will realize the correct meaning, thinking like this and eliminating doubts is "Study like this," etc.
In this way, after explaining the reason for believing in the profound Dharma, now, in order to explain the meaning of the profound Dharma, first of all, the Sutra of Meeting Father and Son is also said, explaining that there are no six realms, that is, the Great King Sutra, etc., the difference between sentient beings and the vessel world is twofold, hell, hungry ghosts, animals, humans and the six desire heavens are the desire realm, hell, etc.
From the classification of continents, there are twenty. The seventeen places above are the form realm, there.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་ནི་དང་པོ་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བ་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ལྕགས་རིའི་མིང་ངོ༌། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མཐའ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ལྕགས་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ན་རེ་གསེར་ཁ་དོག་ལྕགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྲ་བའོ། །མི་གཡོ་བས་ན་བརྟན་པའོ། །རྔམ་ཆེ་བས་ན་ལྷུན་སྟུག་པའོ། །རི་རབ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་པོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང༌། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་རི་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །དེ་བཞིན་ལྟ་ན་སྡུག་རི་དང༌། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་དེ་བདུན་གསེར། །ཕྱེད་ཕྱེད་བྲི་བ་བརྒྱད་ཆར་ལ། །དེ་དག་ཞེང་ཡང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་རྣམས་བར་ནི་རོལ་མཚོ་བདུན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐེ་སྒྲེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རི་སྟེ། དེ་ལ་སྤོས་ཀྱི་དད་ལྡན་ནི་སྤོས་དད་དང་ལྡན་པའི་རིའོ། །གངས་རི་ནི་གངས་ཅན་ནོ། །རི་ནག་པོ་ནི་འབིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་
ཆེན་པོ་འདི་མེས་ཚིག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །འཇིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་བཞིན་འཇིག །ནང་གི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བཞི་པ་ན་མེད་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་དེ་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ

【汉语翻译】
各自的。禅定地是第三个。第四个地是第八个。无色界是没有住处的。从生来说有四种。在那里对类别和生命也是。心的相续是依赖的。像这样的是显示有情世间。就器世间来说，说了名为梵天宫殿等等。梵天是色界的第一禅定的处所，名为宫殿。住处是最初形成，最初形成是从风开始，直到地狱存在之间。中间的二十中劫是，形成的时间。像这样。他化自在天是欲界天人中的第六类。周围是铁围山的名字。大周围是围绕三千大千世界的边缘。它的材料是铁，有些人说看起来是金色，其实是铁。因为不能摧毁，所以是坚硬的。因为不动摇，所以是稳固的。因为威严，所以是高耸的。须弥山是十六万由旬，由四种珍宝组成。须弥山是珍宝四种的自性。在水中八万。沉没在水上也是。由旬是八万。像这样。持颈木等等是七座山。对此，须弥山、持颈木、持犁头、持旃檀。同样是善见山和，马耳山和调顺，以及持铁围山这七座山是金色的。一半一半减少，直到第八层。那些的宽度也和高度相等。那些之间是七个嬉戏海。像这样，对此，金刚持是由金刚组成的。泰格拉等等是赡部洲的山。对此，具香是具有香气的山。雪山是雪域。黑山是穿透等等。就坏劫来说，这个大地被火烧毁吗等等。火和水和风等，坏劫变成三种。第二禅等三个，由那三个依次毁灭。因为内在的过患和法相同，第四个没有动摇的缘故。无常也是如此，宫殿。连同有情。

【英语翻译】
Each of them. The meditation ground is the third. The fourth ground is the eighth. The formless realm is without a dwelling place. From birth, there are four kinds. There, also for categories and life. The continuum of mind is dependent. Like this, it shows the sentient world. In terms of the vessel world, it is said that the Brahma's palace and so on. Brahma is the place of the first meditation of the form realm, called the palace. The dwelling place is the first formation, the first formation starts from the wind, until the existence of hell. The twenty intermediate kalpas are, the time of formation. Like this. Paranirmita-vasavartin is the sixth category of desire realm gods. The surrounding is the name of the iron fence mountain. The great surrounding is the edge surrounding the three thousand great thousand worlds. Its material is iron, some say it looks like gold, but it is iron. Because it cannot be destroyed, it is hard. Because it does not move, it is stable. Because of its majesty, it is towering. Mount Meru is 160,000 yojanas, composed of four kinds of jewels. Mount Meru is the nature of four kinds of jewels. Eight thousand in the water. Submerged above the water as well. The yojana is eighty thousand. Like this. Holder of the yoke and so on are seven mountains. To this, Mount Meru, Holder of the Yoke, Holder of the Plowshare, Holder of Sandalwood. Similarly, Sudarshana Mountain and, Horse Ear Mountain and Subduer, and Holder of the Iron Fence Mountain, these seven mountains are golden. Decreasing half by half, until the eighth layer. Those widths are also equal to the height. Between them are seven playful seas. Like this, to this, Vajradhara is composed of vajra. Tigris and so on are the mountains of Jambudvipa. To this, Fragrant is the mountain with fragrance. The snow mountain is the snowy region. The black mountain is piercing and so on. In terms of destruction, is this great earth burned by fire, etc. Fire and water and wind, etc., destruction becomes three kinds. The second meditation and so on, the three, are destroyed in order by those three. Because of the inner faults and the Dharma are the same, the fourth is without movement. Impermanence is also like that, the palace. Together with sentient beings.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །མེ་ཡིས་བདུན་དུ་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་མི་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང༌། །ཆུ་ཡིས་བདུན་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །ཐ་མར་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པ། །འཇིག་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རིན་ཆེ་བས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཆོས་རིན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་སེལ་བ་ནི། སྟོབས་བཞི་ཡིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པས་ན། དཔེར་ན་མེ་སྟག་གང་གིས་ཀྱང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་སྐེམ་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་
པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དག་ནི་འཆབ་པས་འཕེལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲགས་པས་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆགས་པར་རུང་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་ནི་གསལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
为了生起和坏灭的缘故。火七次，水一次。这样人七次焚毁后，水七次，然后最终被风摧毁。这就是所谓的。这些是象征，因此说了“如是”等等，以前所说的以有情界所摄持的生起等等，以及二者大种，同样生处等等也是，这样显示的是“如是内”等等。那是甚深法的意义，要解说《未生怨经》中所说的。为什么呢？因为以前说了补特伽罗无我，作为法无我的器皿，所以现在显示法无我。因此用“此后”来连接。智慧以方便完全摄持，安立世间无上。以这样的方式修习智慧，因为是福德资粮先行的缘故，为了显示那个，所以在自己的家中迎请受用斋饭。正法是珍贵的，如梵天劝请薄伽梵一样，这里也显示法是珍贵的，就是劝请。消除无间罪等等的罪过，是通过四力。那也是以空性的对治力摧毁包括习气在内，所以，例如任何火星，也不能烧干深广的大海。同样，世俗谛也不能烧干烦恼之海。这样以烦恼和所知障的对治，显示了空性。空性是智慧的行境，并且以它来调伏，因此由精通智慧的文殊来显示。过失是因为隐藏而增长，所以在一切处宣说而清净，显示在众多眷属中。菩萨的堕罪，显示可以在一切处忏悔，显示在声闻等面前。这样在劝请中简略显示空性，说了“大王您不明显地行使后悔”，因为一切法都是空性，所以没有要消除的。

【英语翻译】
For the sake of arising and destruction. Fire seven times, water once. Thus, after humans are burned seven times, water seven times, and then finally destroyed by wind. This is what it is called. These are symbols, so it is said "Thus," etc., referring to the previously mentioned arising, etc., which are governed by the elements contained in the realm of sentient beings, as well as the two great elements, and similarly, the sense bases, etc. This is what is shown by "Thus, within," etc. That is the meaning of the profound Dharma, which is to be explained as stated in the Sutra of Ajatashatru. Why? Because previously the selflessness of the individual was explained, serving as a vessel for the selflessness of phenomena, so now the selflessness of phenomena is shown. Therefore, it is connected with "Then." Wisdom is completely grasped by skillful means, establishing the world as unsurpassed. Meditating on wisdom in this way, because it is preceded by the accumulation of merit, to show that, one invites and partakes of alms in one's own home. The sacred Dharma is precious, just as Brahma entreated the Bhagavan, here too it is shown that the Dharma is precious, which is the entreaty. Eliminating the transgressions of the five heinous crimes, etc., is through the four powers. That is also because the power of the antidote of emptiness destroys even the habitual tendencies, so, for example, no spark of fire can dry up the deep ocean. Similarly, conventional truth cannot dry up the ocean of afflictions. Thus, emptiness is shown as the antidote to afflictions and the obscurations to knowledge. Emptiness is the object of wisdom, and it is subdued by it, therefore it is shown by Manjushri, who is skilled in wisdom. Faults increase by being concealed, so purification is shown by proclaiming them everywhere, shown in the midst of many retinues. The downfalls of a Bodhisattva are shown to be able to be confessed everywhere, shown in front of the Shravakas, etc. Thus, in the entreaty, emptiness is briefly shown, saying, "Great King, you do not manifestly practice regret," because all phenomena are emptiness, so there is nothing to be eliminated.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ། །ཡོད་མེད་གང་གིས་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཚོན་གྱིས་རི་མོ་བྲི་བར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བསལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ངོ་ཞེས་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སྐྱབས་མ་རྙེད་ནས་ཤིང་བཅད་པ་ལྟར་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཐབས་སོ། །མ་རྙེད་པ་ནི་དངོས་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པས་ན་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་མི་རྟོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་།སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་བཅོམ་ལ། །མི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་མེ་ཆེས་དང༌། བྱ་མི་བཟོད། །མི་ནི་གང་གིས་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་པ་ཟ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་དམ་པ་
ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས། གཏིང་དཔག་པར་བྱ་དཀའ་བས་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་ཚུ་རོལ་པས་མི་རྟོགས་པས། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སླར་ལངས་ཏེ་དོན་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན

【汉语翻译】
是行为。本体自性本无，用有无哪种方式来妄加评论呢？对于虚空，谁又能用颜料来绘画呢？像这样的方式是不采用遮遣的。有些人将对实有的执着错误地理解为空性，他们害怕一切法都是空性，认为空性是完全抛弃白色之法。因此，对空性的错误理解就像找不到庇护而砍伐树木一样，会倒在地上。庇护是指摆脱痛苦的方法。找不到庇护是因为受对实有的执着所控制而无法理解。由于没有正念，所以变得像树木一样。空性是无法通过世俗的智慧来理解的，因此，如前所述，证明了它是可靠的经教，完全依赖于接受。因此，为了安慰圣者光护，就像对大国王阿阇世说的那样。由于圆满正等觉的教言的翻译等是隐晦的意图，所以说：父亲和母亲是应该杀的，婆罗门是清净的，摧毁国王及其领土，那个人就完全清净了。以及，内心燃烧着火焰，行为难以忍受，是谁破坏了房屋，摧毁了机会并吃掉呕吐物，那个人就是圣人。像这样通过隐晦意图的方式，因为难以衡量其深度，所以不应该抛弃，因为深奥的意义是世俗之人无法理解的，所以表明这是圣者的行为领域，这就是“询问吧”。像这样的空性是非常隐蔽的，因为是可靠的经教，所以跟随它是通过再次站起来询问意义来表明的。对于这样的人，应该详细地解释空性，否则就会被浪费掉。因此，对堪能之器宣说，就是说“大国王”。暂时显示没有生起对治，就是说，是否因为世尊佛陀以心专注而完全区分？等等。众生阿赖耶识的自性，没有被遮蔽，也没有被经教所指示，是所有习气的根源，因此不适合作为对治的本体，以及意识的显现等等。

【英语翻译】
It is the action. In the absence of inherent existence, with what kind of existence or non-existence does one make accusations? Who can paint a picture in the sky with colors? In this way, it is said that refutation is not used. Some people mistakenly perceive emptiness as an entity, fearing that all phenomena are emptiness, thinking that emptiness is the complete abandonment of white dharma. Therefore, the wrong understanding of emptiness is like cutting down a tree without finding refuge, and it will fall to the ground. Refuge is the method of abandoning suffering. Not finding refuge is because one is controlled by attachment to reality and cannot understand. Because of the lack of mindfulness, one becomes like a tree. Emptiness cannot be understood by worldly wisdom, therefore, as mentioned before, it proves that it is a reliable scripture, completely dependent on acceptance. Therefore, in order to comfort the noble Light Protector, it is like what was said to the great King Ajatasatru. Because the translation of the words of the perfectly complete Buddha and so on are obscure intentions, it is said: Father and mother are to be killed, the Brahmin is pure, destroy the king and his territory, that person is completely pure. And, the mind is burning with fire, the behavior is unbearable, who is it that destroys the house, destroys the opportunity and eats vomit, that person is a saint. Like this, through the way of obscure intentions, because it is difficult to measure its depth, it should not be abandoned, because the profound meaning cannot be understood by worldly people, so it is shown that this is the realm of the noble ones, that is, "ask". Such emptiness is very hidden, because it is a reliable scripture, so following it is shown by standing up again and asking for the meaning. For such a person, emptiness should be explained in detail, otherwise it will be wasted. Therefore, teaching to a suitable vessel is saying "great king". Temporarily showing that the antidote has not arisen, is saying, is it because the Blessed One Buddha completely distinguishes by focusing with his mind? And so on. The nature of the alaya consciousness of sentient beings, which is not obscured and not indicated by scripture, is the root of all habits, therefore it is not suitable as the entity of the antidote, and the manifestation of consciousness and so on.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འོག་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འོ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ན། ལྡོག་པ་ལས་སམ་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་འབྱུང་བར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་འོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་གང་གིས་སྔ་མའོ་ཞེས་
བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། སྔ་མ་གང་གིས་ཕྱི་མའོ་ཞེས་བཞག །སྔ་མའི་སྔ་མ་ནི་དེའི་ཡང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་བཟློག་པ་ཚུལ་དེ་ཉིད་པས་ཅི་ལྟར་རུང༌། མ་བྱས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་དུའང་མེ་རུང་བས་བསལ་བས་ན་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གང་ཞིག་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མི་རུང་ལ། འདས་པའི་སེམས་ནི་ཞིག་ཅིང་མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པས་གང་ཞིག་ལ་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཕྱི་མ་ལའོ་ཞེ་ན། འཕོས་པ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད་ལ། མ་འཕོས་པ་ལ་འཕོ་བ་མི་འཐད་པས། དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཕོ་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ལམ་གོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྤང་བྱ་ནི་གང་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྔ་རོལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་མ་བྱུང་བ་ནི་

【汉语翻译】
再者，为了说明有为法都是无常的缘故，也不是如此，即是“心之”等所说的。其中，心的对境都是颠倒的，因为以将无执为有的自性，所以在下面也说，佛陀是远离心、意、识的，因为已经彻底证得了任运成就的智慧，所以不是从它产生的。对于任运成就的智慧也是从心显现造作而产生的，如果这样反驳，那么，造作是从因和缘的自性中产生的，而智慧是远离因和缘的，因此互相矛盾，所以不是这样的。如果说不应从显现造作中产生，那么反驳说从相反的方面产生吗？这是“然而”的意思。不是的，对于无为法，无为法产生，那么因和果的自性，哪个是前一个和后一个呢？如果前一个依赖于后一个，那么后一个又凭借什么成为前一个呢？这样安立。同样，如果后一个也依赖于前一个，那么前一个又凭借什么成为后一个呢？这样安立。如果前一个的前一个依赖于它的更前一个，那么就不是没有，如果反过来，道理也是一样的，怎么可以呢？因为无为法在因和果的任何方面都不能成立，所以排除，因此不是这样的。那不是的，通过修道可以获得果，这是“如果这样”的反驳。回答是，修习就是使心习惯。凭借什么对于什么，一切有为法都无因地坏灭，所以刹那不住，因此不行。过去的心已经坏灭，未来的心尚未产生，现在产生的心不住留，那么凭借什么前一个的能力传递给后一个呢？对于已经转移的，没有转移；对于没有转移的，转移是不合理的。因为除了这二者之外，没有能力存在，所以不行。除了这些方式之外的转移是不可能存在的。那么，就是道路的修习本身。对于法性，只是意愿而已。所断之物是什么？断除所断之物的对治又是什么样的？烦恼本身不是烦恼本身，因为是有为法，就像其他的烦恼一样。它的先前是不存在的，而后来是尚未产生的。这二者尚未产生是

【英语翻译】
Furthermore, in order to explain that conditioned phenomena are all impermanent, it is not so, as stated in "of the mind," etc. Among them, the objects of the mind are all inverted, because by the nature of grasping non-existence as existence, it is also said below that the Buddha is free from mind, intellect, and consciousness, because he has thoroughly attained spontaneously accomplished wisdom, so it is not produced from it. Regarding spontaneously accomplished wisdom, if it is also produced from the mind's manifestation and fabrication, if you object like this, then, fabrication is produced from the nature of cause and condition, while wisdom is free from cause and condition, therefore they contradict each other, so it is not like that. If you say that it should not arise from manifest fabrication, then object, does it arise from the opposite? This is the meaning of "however." No, for the unconditioned, the unconditioned arises, then the nature of cause and effect, which is the former and the latter? If the former depends on the latter, then by what does the latter become the former? Thus it is established. Similarly, if the latter also depends on the former, then by what does the former become the latter? Thus it is established. If the former of the former depends on its earlier one, then it is not non-existent, and if it is reversed, the reasoning is the same, how can it be? Because the unconditioned cannot be established in any aspect of cause and effect, it is excluded, therefore it is not like that. That is not so, by practicing the path, one can obtain the result, this is the objection of "if so." The answer is that practice is to make the mind accustomed. By what for what, all conditioned phenomena perish without cause, so they do not remain for an instant, therefore it is not possible. The past mind has perished, the future mind has not yet arisen, and the present mind does not remain, then by what does the power of the former pass to the latter? For that which has been transferred, there is no transfer; for that which has not been transferred, transfer is unreasonable. Because there is no power other than these two, it is not possible. Transfer other than these modes is impossible. Then, it is the practice of the path itself. For the nature of reality, it is only desire. What is to be abandoned? What is the antidote that abandons what is to be abandoned like? Affliction itself is not affliction itself, because it is a conditioned phenomenon, like other afflictions. Its prior is non-existent, and its later is not yet produced. These two not yet produced are

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པས་ན་མེད་པ་ལ་གང་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་རུང་བ་ལས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། རེ་ཞིག་བྱས་པ་ལས་ནི་བྱ་བ་མེད་ལ། མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ནི། གང་ན་ཡང་མེད་པ་སྟེ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་རིམ་པ་ལས་གཞག་གོ་ཞེ་ན། དེ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྤོང༌། འཁྲུལ་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་པས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ན་ཅི་ལྟར་སྤོང་སྟེ། གཅིག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་སྤོང་སྟེ། དེ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཐ་དད་པས་ཐ་མི་དད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་
དམ་ཐ་མི་དད། བྱ་བ་ཐ་དད་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་ན་ཐ་དད་པ་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ནི། བྱ་བ་དང་བྱེད་པོ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལས་ཅི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པས་ན་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་འདོད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་པས་དེ་དང་གཅིག་ན་གོ་ཅི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བདེན་པར་འགྱུར། ཐ་དད་ན་གང་གིས་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤེས་བྱ་རྣམས་བདེན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་གཅིག་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བར་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་གང་ཡང་བསལ་བར་མི་ནུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་བསལ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཤད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། སྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ལས་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ལ་གཞག་པས་ན་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུས་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་

【汉语翻译】
不存在，因为没有机会。对治依赖于所断，所以对于不存在的，用什么来做呢？如果作者存在，那么什么是可以做的事情呢？暂时来说，做了就没有事情可做了，没有做也没有做。那两者都不是的作者，在任何地方都不存在，因为没有机会。即使这样，如果从断除错误的次第来安立，那么什么用什么来断除呢？错误本身就是虚假的，如果断除它的那个和它没有差别，怎么断除呢？因为是一体的，就像错误本身一样。如果是他体的，怎么断除呢？因为它不相同，怎么能施加所断的能力呢？如果是他体做非他体的事情，那么他体和他体的事情是他体还是非他体呢？如果是他体，那么非他体本身就消失了。如果是非他体，那么他体又该怎么说呢？如果是他体做他体的事情，那么事情和作者本身也不相同，又怎么会介入呢？因此，因为不合理，所以要说“不是的”。即使现在，如果反驳说一切所知都想要知道，这就是“说了”。回答是“不是的”，因为所知本身是虚假的，如果和它是一体的，那么智慧怎么会变成真实的呢？如果是他体的，那么谁会知道它呢？就像之前说的那样。就像智慧一样，如果所知变成真实的，也不可能是一体的，这就是要说“不是的”。像这样，为了总结所说，所以说了“什么法”，因为对治的智慧，从阿赖耶识等对境产生是不合理的。因此，因为不能消除任何过失，所以说“一切法都说是空性，能消除吗？”。像这样，智慧空性是对法性说的。然而，在世俗中要生起智慧，不要诽谤，所谓“从错误中显现”，就是要思考这个。对治安立在所断上，因此显示了所断本身也是不存在的，这就是说了“另外”，就是要用另外的方式来说之前所说的。那是什么呢？“心性是自性光明，烦恼没有自性”，用这样的方式，就像之前说的那样，法性是完全清净的。

【英语翻译】
It does not exist because there is no opportunity. The antidote depends on what is to be abandoned, so what will be done with what does not exist? If the agent exists, then what is there to do? For the time being, there is nothing to do once it is done, and there is no doing for what has not been done. The agent that is neither of those two does not exist anywhere, because there is no opportunity. Even so, if it is established from the order of abandoning delusion, then what abandons what? Delusion itself is false, and if that which abandons it is not different from it, how can it be abandoned? Because it is one, it is like delusion itself. If it is other, how can it be abandoned? Because it is different, how can the power of what is to be abandoned be applied? If the other does the non-other, then is the action of the other and the non-other other or non-other? If the action is other, then the non-other itself is lost. If it is non-other, then what is the other to be called? If the other does the other, then how can the action and the agent themselves be different? Therefore, because it is unreasonable, it should be said, "No." Even now, if the opponent says that all objects of knowledge want to be known, this is called "said." The answer is, "No," because the object of knowledge itself is false, and if it is one with it, then how can wisdom become true? If it is other, then who will know it? It is as previously stated. Just as with wisdom, if the objects of knowledge become true, it is also impossible to be one, and this is to be said, "No." Thus, in order to summarize what has been said, it is said, "What dharma?" Because it is unreasonable for the wisdom of the antidote to arise from objects such as the ālaya. Therefore, because no fault can be eliminated, it is said, "Is it possible to eliminate the teaching that all dharmas are emptiness?" In this way, wisdom emptiness is taught in relation to the nature of reality. However, in conventional truth, wisdom should be generated, and it should not be denied. The saying, "Appearing from delusion," means to contemplate this. The antidote is placed on what is to be abandoned, and thus it is shown that what is to be abandoned itself is also non-existent. This is what is said, "Furthermore," which means to speak of what was said before in another way. What is that? "The nature of mind is clear light, and afflictions have no characteristics." In this way, as was said before, the nature of reality is completely pure.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བས་ན། ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་ལས་ཞེན་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་དཔེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བསལ་བ་སྲིད་ན། མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚད་མའི་
སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་དེའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བྱ་མེད་པས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་ནང་དུའང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་པས་མེད་པ་ནི་གང་དུའང་གནས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་འདོན་ཤེས་པ་ལ། སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཤེས་ན་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་མི་འཐད་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་ལན་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་རུང་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དང༌། སྣང་བའང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་རིགས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་ལ་ཕྲད་པས་སྟོང་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང༌། དེའང་བེམས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། དེའ

【汉语翻译】
因为转变为事物，所以专注于法性是虚假的，不要执着，这是显示空性，如虚空的比喻。如果存在的事物可以消除，那么不存在的事物如何净化呢？这是显示空性，如果说一定要净化这个显现等等。那么，这样的空性由谁证悟呢？如来们证悟。因为他是量士夫，所以要追随他的教言，这是指“他们”。从这样的法性中，也要在世俗中舍弃过患，这是指“我因义而见”。这样，因为没有对治和所断，所以也没有断除的方法，这是指“另外”所说的。过患在内也不可得，在外也不可得。为什么呢？因为自性本空，所以不存在的事物不应存在于任何地方。这是指“在任何地方”等等。如果这样了解，就能断除那个过患，这是指自性。如果了解自性，就像知道取出蛇的种类一样，没有蛇的危害一样，如果了解烦恼的种类，就能断除它，不会被它沾染，这是指“无处可住”等等。自性本空不合理，因为有对境。为什么呢？回答是，不存在本身可以显现，就像有眼翳的人看到毛发交织一样。这是回答。如何不存在呢？因为自性远离等等，这是指所要断除的自性。因为远离一和多，所以是空性。显现也是错乱的，所以在理上不成立，这是用两句话显示的。从断除者的对治角度来说，法性没有生，没有不生，没有出现，因为与无事物相遇，所以显示没有空性，这是指“没有混合”等等。对于没有不共和对治的事物，行为是不合理的，没有努力的能力，而且也是无情物，自性没有被授记，而且

【英语翻译】
Because it is transformed into things, focusing solely on Dharma-nature is false, and one should not be attached to it. This is showing emptiness, like the example of the sky. If something that exists can be eliminated, then how can something that does not exist be purified? This is showing emptiness. If one says that this appearance must be purified, and so on. Then, who realizes such emptiness? The Tathagatas realize it. Because he is a valid person, one should follow his teachings, which refers to "they." Even from such Dharma-nature, one should abandon faults in conventional truth, which refers to "I see because of meaning." Thus, because there is no antidote and nothing to be abandoned, there is also no method of abandonment, which is what is said by "Furthermore." Faults are not found internally, nor are they found externally. Why? Because it is empty by its very nature, so something that does not exist should not exist anywhere. This refers to "anywhere," and so on. If one understands this way, one can abandon that fault, which refers to self-nature. If one understands self-nature, just as knowing how to extract the kind of snake, there is no harm from the snake, so if one understands the kind of afflictions, one can abandon them and will not be stained by them, which refers to "nowhere to abide," and so on. Emptiness by its very nature is unreasonable, because there is an object. Why? The answer is that non-existence itself can appear, like someone with cataracts seeing tangled hairs. This is the answer. How does it not exist? Because it is devoid of self-nature, and so on, which refers to the self-nature to be abandoned. Because it is devoid of one and many, it is emptiness. Appearance is also mistaken, so it is not established in reason, which is shown by two sentences. From the perspective of the antidote of the one who abandons, Dharma-nature has no birth, no non-birth, and no arising. Because it encounters no things, it shows that there is no emptiness, which refers to "no mixing," and so on. For things that are not dissimilar and have no antidote, action is unreasonable, there is no power of effort, and it is also inanimate, self-nature has not been prophesied, and

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི། བྱ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤང་བ་མི་འཐད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུལ་བ་
མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པས་སྤང་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ན་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བའང་འབད་པ་མེད་པ་ན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འབད་པ་འང་ལོག་པར་འབད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་ལྟ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ནས། །ཅི་སྐད་བཤད་པའི་སྐད་དུ་ན། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དག་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་བལྟ་ལ། རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་མུ་མེད་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟེ་ཟད་པར་དམིགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་དེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་
ཉ

【汉语翻译】
我不是完全的理性的自性，所以没有作用的能力等等。对于这样的情况，舍弃是不合理的，因为本体不会改变，所以作用是不合理的；不会转移到其他地方，所以没有舍弃；以无常的方式，常性不会改变；没有能力，所以对治不会产生；没有不相容和对治的相遇，所以没有舍弃，这是因为自性不会转移等等。那么，不费力气怎么不会解脱呢？不是的，依赖于消除暂时的污垢，如果舍弃了对存在和不存在的邪见，就是可以的；舍弃也是不费力气就不会改变的；努力也是为了舍弃错误的努力。上师遥远和相，以及，认为自己的精进殊胜的，具有我慢的菩萨，被称为远离菩提。舍弃了这样的方式后，如所说的那样，仅仅是观想的，无分别的菩萨们，肯定地说会获得菩提。以这样的方式，将这些仅仅视为观想，并且完全舍弃仅仅是观想，就是远离二边等等。其中，以舍弃无有之见为前提，就是无边等等，因为错觉的显现广大，所以是无边无际的。边就是边，执着于穷尽就是最终的，因为没有那个，所以是没有执着的。以应当舍弃有见为前提，显示了没有颠倒。解释那个本身就是常性等等。为了阐明那个解释本身，就是没有分离等等，这样一来，空性的意义就互相解释，显示了完全舍弃对实有的执着。那么，会变成没有获得的果实吗？不是的，空性上的差别是，即使没有丝毫的存在，以无分别的方式证悟时，安立名为见到空性。这样显示了以不分别本身存在证悟，就是说的大国王，如般若波罗蜜多中所说的那样，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性。

【英语翻译】
Since I am not a completely rational self-nature, there is no power of action, etc. For such a situation, abandonment is unreasonable, because the essence does not change, so action is unreasonable; it does not transfer to other places, so there is no abandonment; in the manner of impermanence, permanence does not change; there is no ability, so the antidote does not arise; there is no encounter of incompatibility and antidote, so there is no abandonment, this is because self-nature does not transfer, etc. So, how can one not be liberated without effort? No, it depends on eliminating temporary defilements, if one abandons the wrong view of existence and non-existence, it is possible; abandonment also does not change without effort; effort is also for abandoning wrong effort. The lama is distant and the signs, and, thinking that one's own diligence is superior, the bodhisattva with arrogance, is said to be far from enlightenment. After abandoning such a way, as it is said, merely contemplating, the non-discriminating bodhisattvas, it is certain that they will attain enlightenment. In this way, regard these as merely contemplation, and completely abandon merely contemplation, which is to be free from the two extremes, etc. Among them, taking the abandonment of the view of non-existence as a premise, it is infinite, etc., because the appearance of illusion is vast, so it is infinite and endless. The edge is the edge, clinging to exhaustion is the ultimate, because there is not that, so there is no clinging. Taking the view of existence that should be abandoned as a premise, it shows that there is no reversal. Explaining that itself is permanence, etc. In order to clarify that explanation itself, there is no separation, etc., in this way, the meaning of emptiness explains each other, showing the complete abandonment of clinging to reality. So, will it become a fruit without attainment? No, the difference on emptiness is, even if there is not the slightest existence, when realizing in a non-discriminating way, it is established as seeing emptiness. In this way, it shows that realization exists by non-discrimination itself, which is said to be the great king, as it is said in the Prajnaparamita, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བས་ན། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫུན་པའོ། །ཆོས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་བཞི་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནི་ནང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤང་བས་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ས་དང་པོ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་མིང་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །
དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་ས་གསུམ་པར་རོ། །ཆོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
以及，胜义谛空性，无为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性。如是宣说的十六空性，所显示的是一切法寂灭等等。内指眼等诸根。寂灭即是空性，因此，应将“无悔，即心中无悔恨”遍用于一切。一切法，即色等诸境，显现为识性。因此，宣说了大种等。
“真实集于识，知彼则解脱，岂非颠倒分别？”
以这种方式是虚假的。法指内外诸处，第四是空性。自性是其本性，其中的三个是最初的三个空性，将在集聚之地证悟。法指缘于内在自性等的空性的智慧，执著于我，即缘于彼等的智慧的自性也是空性，因此是分离的。由于舍弃了执著于空性的分别念，因此是在加行道中证悟。法指东方等十方，由于证悟一切皆为空性，因此从见道所断中解脱的自性，远离一切分别念，因此在初地没有品尝。法指涅槃，胜义中没有用名言来命名的无名，空性仅仅是分离，因此以殊胜的意义在二地。法指有为法，由因缘所生的有为法，以一性作为共同的特征，三界有为法空性。
以非实有自性，故为对治，因同类之义，于胜义三地也。
法指无为法，由于没有生、灭、住之外的变化，从因和缘中解

【英语翻译】
And, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of the unconditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond limits, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of the unattainable, the emptiness of the nature of non-things. As such, the sixteen emptinesses that are proclaimed, what is shown is that all dharmas are peaceful, etc. The inner refers to the faculties such as the eyes. Peace is emptiness, therefore, "no regret, that is, no remorse in the heart" should be applied to everything. All dharmas, that is, forms and other objects, appear as the nature of consciousness. Therefore, the great elements and so on are explained.
"Truly gathered in consciousness, knowing it, one is liberated, is it not a reversed distinction?"
In this way it is false. Dharma refers to the inner and outer places of birth, the fourth is emptiness. Self-nature is its own nature, the three of which are the first three emptinesses, which will be realized in the place of gathering. Dharma refers to the wisdom that focuses on the emptiness of the inner self-nature, etc. Grasping at self, that is, the nature of the wisdom that focuses on them is also emptiness, so it is separated. Because the distinction of clinging to emptiness is abandoned, it is realized in the path of application. Dharma refers to the ten directions such as the east. Because everything is realized as emptiness, therefore, the nature of liberation from what is abandoned by the path of seeing, is far from all distinctions, so there is no taste in the first ground. Dharma refers to Nirvana, which is nameless in the ultimate sense without being named by words, emptiness is only separation, so in the second ground with a supreme meaning. Dharma refers to conditioned dharmas, conditioned dharmas produced by causes and conditions, with one nature as a common feature, the emptiness of the conditioned dharmas of the three realms.
Because of the non-substantial nature, it is a countermeasure, because of the meaning of the same kind, it is also in the supreme third ground.
Dharma refers to the unconditioned dharma, because there is no change other than birth, death, and dwelling, from cause and condition

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བར་རོ་གཅིག་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བས་བཏགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ས་བཞི་པའོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མའོ། །མཐའ་དེ་ལས་འདས་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདྲི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ས་ལྔ་པ་ལའོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ་ཚར་གཅད་དུ་མེད་པས་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དག་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་ས་དྲུག་པའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མེད་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གཞག་པས་ན་རང་བཞིན་འགྲུབ་པ་མེད་པས་ན་སྟོང་པ་འདི་གཉིས་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྨོད་པ་མེད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་གཅིག་གོ །བཟློག་ན་མི་དམིགས་པས་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ས་དགུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། གཅིག་པས་ན་ལས་ལ་དབང་བས་ན་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདས་
པ་བ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པས་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ཧ་ཅང་རིགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ད་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་འབྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གསུམ་དང། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་གཅིག་དང༌། ས་བཅུ་ལ་དགུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ

【汉语翻译】
因为调柔为一味，以对治有为法的方便而安立的无相，因此这是以无所执著之义的第四地。法是有为法，常与断的边是相。超越了那个边，所以是无相的边，即寂静是空性。询问是因为没有不同的相续，所以在第五地。因为没有初始、中间和结尾的差别，所以是进入，因为没有穷尽，所以没有不同的对境，是清净，因为没有一切烦恼和完全的清净，所以在第六地。六十二种见是应当舍弃的，从法性的角度来说，是没有，即离系的空性。因为不是多种多样，所以在第七地。因为不是圣者们所造作，所以自性是不变的。以及，所有有为法等法都是互相观待而安立的，所以自性没有成立，因此这两个空性是超越三时的，所以没有减少和增加。以及，因为能自在于无分别和完全清净的境，所以没有对有为法的呵责，所以在第八地。诸法的自性、相状仅是假立而已。以及，过去等诸法是聚集等诸时唯一。如果反过来，因为不可见，所以三时完全断绝，即能自在于智慧，所以在第九地。极度不生是因为是缘起。因为具有聚合的诸法不是自性存在的，所以是涅槃，空性真实地聚合，因为是一，所以能自在于业，所以是第十地，这样空性证悟的果实产生，因此显示了那不是没有的，这是已经逝去的人们所说。

【英语翻译】
Because taming is of one taste, and the signless established by the means of counteracting conditioned phenomena, therefore, this is the fourth ground with the meaning of non-attachment. Dharma is conditioned, and the edges of permanence and cessation are signs. Because it transcends that edge, it is the signless edge, that is, tranquility is emptiness. Asking is because there is no different continuum, so it is on the fifth ground. Because there is no difference between beginning, middle, and end, it is entering, because there is no exhaustion, there is no different object, it is pure, because there is no all afflictions and complete purity, so it is on the sixth ground. The sixty-two views are to be abandoned, from the perspective of the nature of reality, there is not, that is, the emptiness of detachment. Because it is not diverse, it is on the seventh ground. Because it is not made by the noble ones, the nature is unchanging. And, all conditioned phenomena and other dharmas are established in dependence on each other, so the nature is not established, therefore these two emptinesses are beyond the three times, so there is no decrease or increase. And, because it has power over non-discrimination and completely pure realms, there is no reproach for conditioned phenomena, so it is on the eighth ground. The nature and characteristics of all dharmas are merely nominal. And, the past and other dharmas are the same as the times of gathering and so on. If it is reversed, because it is invisible, the three times are completely cut off, that is, it has power over wisdom, so it is on the ninth ground. Extreme non-arising is because it is dependent origination. Because the dharmas with aggregation are not inherently existent, it is nirvana, emptiness truly aggregates, because it is one, so it has power over karma, so it is the tenth ground, thus the fruit of emptiness realization arises, therefore it shows that it is not non-existent, this is what the departed ones said.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི། ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་ལ་སྦར་བར་བྱ་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་བསལ་བར་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ནི་གནས་ལུགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དོར་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེའི་འདུས་ཤེས་དང་ཡང་མི་འགྲོགས་པས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཞི་བ་ནི་ཐར་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བདག་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །མི་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །འོ་ན་འབད་པ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། འབད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་འབད་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གདུང་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཡི་རང་ནས་འཆད་པ་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་དེ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཆུང་བར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
空性远离增损，因此，由于其不生果的自性，一切法皆无过失所染，即所谓“法不生”等等。因为不存在的事物无法施加作用，所以说能够去除它吗？像这样由谁证悟呢？就是通过修习真实义，瑜伽行者才能证悟，这表明了“如是”。为了将具有如此利益的空性与之结合，教导说“因此”等等。如理作意即是实相，也就是空性。颠倒则是执着于实有。应以无舍弃和安立的心来修习空性，即所谓“如何”等等。其中，取是果，舍是过失。由于与它的聚集识也不相合，因此不共存。极清净是堪能性，寂静是解脱，自性是体性，无自性是无成立。由于远离因缘，因此没有主宰者，即没有作者。对于这样的空性，由于应当修习，因此应当忍受。不应做的是执着于实有。如果说不努力如何解脱呢？为了反驳“那为什么呢？”，教导说努力是世俗谛，而胜义谛则与之分离，因此无所作为，即所谓“无为”等等。其中，作为是因上的努力，转变是果的名称。由于远离这些，因此空性没有痛苦，称为涅槃。对于说法生起欢喜，从而对说法者进行恭敬承侍，这是为了恭敬法和说法者。为了显示如此的空性是远离一切显现的自性。因此，他没有接受价值百万的迦尔沙波那。有些人说，说法者不是为了财物，而是仅仅以慈悲来教导，所以他没有接受。有些人说，这是为了表明自己少欲知足。有些人也说，这是因为不接受将空性视为实有，为了表明自己证悟了空性。总之，一切都是以内心的圆满来完成的。

【英语翻译】
Emptiness is free from exaggeration and denigration, therefore, due to its nature of not producing results, all phenomena are free from the stain of faults, that is, the so-called "phenomena are unborn" and so on. Since it is not permissible to apply something to what does not exist, it is said, "Can it be removed?" By whom is such a thing realized? It is shown that the yogi realizes it by meditating on the true meaning, that is, "Thus." To combine with such beneficial emptiness, it is taught, "Therefore," and so on. Proper attention is the reality, that is, emptiness. Inversion is attachment to reality. Emptiness should be cultivated with a mind that neither abandons nor establishes, that is, "How?" and so on. Among them, taking is the fruit, and abandoning is the fault. Since it does not associate with its aggregate consciousness, it does not coexist. Extreme purity is suitability, peace is liberation, self-nature is essence, and no self-nature is unestablished. Being free from cause and condition, there is no lord, that is, no agent. Since such emptiness should be cultivated, it should be endured. What should not be done is clinging to reality. If one says, "How can one be liberated without effort?" In order to refute "Why is that?", it is taught that effort is conventional truth, but ultimate truth is separate from it, so there is nothing to do, that is, "non-action" and so on. Among them, action is effort on the cause, and transformation is the name of the result. Being free from these, emptiness has no suffering, and is called Nirvana. Rejoicing in the teaching of the Dharma, and then honoring the teacher, is for the sake of respecting the Dharma and the teacher. In order to show that such emptiness is the nature of being free from all appearances. Therefore, he did not accept the hundred thousand karshapanas. Some say that the speaker of the Dharma is not for the sake of material things, but only teaches with compassion, so he did not accept it. Some say that this is to show that he has few desires and is content. Some also say that this is because he does not accept seeing emptiness as real, in order to show that he has realized emptiness. In short, everything is accomplished by the perfection of the inner mind.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ལུས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་དེ་བསྟན་པའི་དོན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲ་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི་སུའི་ལུས་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཀོད་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་
ཏེ། རགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཕྲ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། དམན་པར་དགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྲ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུའོ། །དངོས་པོར་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་མེད་པས་མི་མཐོང་བས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རློམ་སེམས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་སླུ་བར་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ལ་སྣང་བ་མི

【汉语翻译】
所示现的是他的身体轮转。其他种类，也是圣者文殊加持后允许舍弃的。空性是与一切相状分离的，因此使自己的身体不显现。空性是随逐声音之后，对所诠释的意义串习，因此证悟，所示现的是通过声音显现。如同两木摩擦生火，火将木头焚烧一样，通过智慧证悟空性，智慧本身也如前所说一样，证悟为无自性，就是所见者更胜一筹。一切有为法本来就是空性，仅仅是空性的是外道徒。这样说，显现一切为空性，就是见到谁的身体就对谁说。国王阿阇世是获得顶点的，因此安置于安忍中，就是除了对自己的身体生起执着外，与色蕴的执着分离，即证悟无所执。安置于世间法的顶端，就是自己的身体也不显现，与一切色蕴的执着分离，就是显示证悟与所执分离的智慧。安置于见道，这样说，粗大的是欲界和色界。微细的是无色界，因为是对低劣的遮破，所以不是没有，而是微细的。未见的是通过八忍于无间道中。不显现的是通过八智于解脱道中。不见事物是因为没有它而不见，因此通过无分别智如实地在法界中见到，不见一切法等。自负是执着于事物，对世间道的法全部无我深信不疑而分离。分别念是世间道的体性，获得见道者远离一切分别念。等持是即使一切法是空性，也在世俗中显示业和果不欺骗，就是说见到一切眷属。其他种类，还有入定后的后得位中显现不

【英语翻译】
What is shown is the cycle of his body. Other kinds are also blessed by the Holy Manjushri and allowed to be abandoned. Emptiness is separate from all appearances, so it makes one's own body invisible. Emptiness follows the sound, and by becoming familiar with the meaning it expresses, it is realized, and what is shown is shown by the sound. Just as fire arises from rubbing two pieces of wood, and the fire burns the wood itself, so emptiness is realized by wisdom, and wisdom itself, as previously stated, is realized to be without self-nature, which is said to be superior to what is seen. All conditioned existence is originally emptiness; only emptiness is the heretics. Thus, showing everything to be empty is to say to whomever sees whose body. King Ajatasatru is the one who has attained the peak, so placing him in patience means that apart from the attachment to one's own body, he is separated from the attachment to form, that is, he realizes that there is nothing to be grasped. Placing it at the pinnacle of worldly dharma means that one's own body should not be seen, and being separated from all perceptions of form means that the wisdom of realizing separation from grasping is shown. Placed on the path of seeing, it is said that the coarse is the desire realm and the form realm. The subtle is the formless realm, because it is a negation of the inferior, so it is not non-existent, but subtle. What is not seen is through the eightfold forbearance in the uninterrupted path. What is not visible is through the eightfold knowledge in the path of complete liberation. Not seeing things is because they are not there, so they are not seen, so through non-conceptual wisdom, one sees without error in the realm of reality, and not seeing all dharmas, and so on. Pride is clinging to things, and being separated from all worldly dharmas by believing in no-self. Discrimination is the nature of the worldly path, and those who have attained the path of seeing are free from all discrimination. Samadhi is the teaching that even though all dharmas are emptiness, karma and its effects are not deceptive in the relative truth, which means seeing all the retinue. Other kinds, there are also appearances in the post-meditation state after entering into meditation, but not

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་འགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་དགག་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བསྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྒྱུར་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་ཆོས་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོའི་
མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། གཙོ་བོ་བསྡུས་པས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྣང་བ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་གཞན་འགོད་པས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གང་གཉིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྤངས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཛིན་པའང་སྤངས་པས་ན་གཉིས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱ

【汉语翻译】
也应当说，这显示了止息。现在，为了从其他经部的角度来总结对甚深法性的意义，即对有情和法无我的特征的详细解释，所以说，如《幻术师善护经》中所说，为了驳斥一些内外道徒认为事物是从无因中产生的观点，经中说：诸法依缘而生，并非无因。这是因为如果事物是常有的，就会陷入常有的过失。为了驳斥有情作为原因的观点，经中说：因为没有有情。这与之前所说的道理不同。为了驳斥内道徒中主张实有者的观点，经中说：凡是依缘而生的法，都是不生的。因为自己、他者和二者都不能从无因中产生，所以是不生的。远离一和多，即没有实有。没有实有就像虚空一样，不会毁灭，即是常有的。这样，在普遍地解释了甚深法的
特征之后，现在为了显示差别，经中说：也用其他名称。名称是差别。法性是空性。因为不是普通人所能理解的，所以显示为甚深。出息是利益的名称。完全清净是指已经获得的不会失去。有些人说，为了获得而完全清净。如果有人反驳说，完全清净的差别有很多，那么，主要的是总结，没有过失。这就像这样。显示它就是指不可得，因为证悟了空性周遍，所以在入定时显现消失。这是解脱的功德之大。因为可以用世俗来推断，所以智慧存在。因为用自己的证悟来引导他人，所以说其他人。解释所显示的，就是指凡是二取等等，远离所取和能取，就是二取和完全清净，即舍弃。通过见道的见证，也舍弃了以自证智执着于无二，所以不是二取而是完全清净。依缘而生

【英语翻译】
It should also be said that this shows cessation. Now, in order to summarize the meaning of the profound Dharma-nature, that is, the detailed explanation of the characteristics of selflessness of beings and phenomena, from the perspective of other sutras, it is said, as stated in the Sutra of the Illusionist Good Protector, in order to refute the view of some external and internal heretics who believe that things arise from no cause, the sutra says: All phenomena arise dependently, not without a cause. This is because if things were permanent, they would fall into the fault of being permanent. In order to refute the view of beings as the cause, it is said: Because there are no beings. This is different from the previously stated reasoning. In order to refute the view of internal heretics who assert reality, it is said: Whatever Dharma arises dependently, that is unborn. Because self, other, and both cannot arise from no cause, it is unborn. Separated from one and many, that is, without reality. Without reality is like space, it will not be destroyed, that is, it is permanent. Thus, after generally explaining the
characteristics of the profound Dharma, now, in order to show the difference, the sutra says: Also by other names. Name is difference. Dharma-nature is emptiness. Because it is not understood by ordinary people, it is shown as profound. Exhalation is a name for benefit. Complete purification means that what has been obtained will not be lost. Some say that it is completely purified in order to obtain it. If someone refutes that there are many differences in complete purification, then the main thing is to summarize, there is no fault. It's like this. Showing it is referring to the unattainable, because having realized that emptiness pervades, the appearance disappears in meditative equipoise. This is the greatness of the qualities of liberation. Because it can be inferred by convention, wisdom exists. Because one uses one's own realization to guide others, it is said that others also. Explaining what is shown is referring to whatever is dualistic, etc., being separated from the object and the subject, that is, being dualistic and completely pure, that is, abandoning. Through the witnessing of the path of seeing, also abandoning the clinging to non-duality with self-cognizant wisdom, therefore it is not dualistic but completely pure. Arising dependently

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱས་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་བག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བའོ། །གནས་ནི་གཞི་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པར་འདོད་པས་ན་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའང་བཙལ་ན་དེ་མི་རྙེད་པས་མེད་པའོ། །ཅི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མོས་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་པ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དུ་མ་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དབྱིབས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟ་བར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལྔ་པ་སྟེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་དྲིས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ང་ལ་ཉོན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་བཞིན་འཆི་བར་གྱུར་བ་དག །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པས་ན་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཟག་མེད་ཆོས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་ཡི

【汉语翻译】
因为是空性，所以用无自性的方式来修持诸法，就是信解不生，也就是修持法性后，如前所说，不应有生。如果从因缘所生，那就不生。对它来说，没有生的自性。依赖于因缘的，就是空性。谁了解空性，谁就有正念。用这样的方式来修持，就是不生。处所是基础，是事物的意思。事物是指微尘聚集，所以用如前所说的道理来显示它不存在。是不同方向的自性，但如果寻找它，就找不到，所以不存在。如前所说的意义串习的果实，就是信解佛陀如同虚空。因为没有身体，所以没有差别。如同虚空一样没有身体的缘故。不希望有众多的佛陀。用这样的方式不住于差别。形状完全清净是如何的呢？是依于智慧完全清净的缘故。宣说了心等等。心是阿赖耶识。意是染污的。识是进入的六聚。任运成就的智慧，就是阿赖耶等处所完全转变的自性，如同镜子一样的智慧。从总集经中所摘取的解释，以正量的教证善加结合，其中对于甚深法第五安忍，也就是安忍波罗蜜多已经宣说完毕。像这样，为了获得完全了解听闻等等，应当生起从修习所生的智慧。为了谁的利益而提问的那些人。佛子们，请听我说。这个真正的佛陀教法，仅仅听闻是不能成就的。有些人无力，被洪水。不情愿地带走。像口渴一样死去。没有修习的佛法也是如此。像这样宣说了许多，所以很明显必须修习。因此，首先显示应当获得的对境，就是之前所说的界完全清净和智慧完全清净的自性。圣者弥勒菩萨曾经说过。能仁的自性身。无漏的法在一切方面。完全清净转变的任何

【英语翻译】
Because it is emptiness, practicing all phenomena in the manner of no self-nature is to believe in non-arising, that is, after practicing the Dharma-nature, as previously stated, there should be no birth. If it arises from conditions, then it does not arise. For it, there is no self-nature of birth. That which depends on conditions is emptiness. Whoever understands emptiness has mindfulness. Practicing in this way is non-arising. The place is the basis, the meaning of things. Things refer to the aggregation of fine particles, so using the reasoning mentioned earlier to show that it does not exist. It is the nature of different directions, but if you look for it, you cannot find it, so it does not exist. The fruit of familiarizing oneself with the meaning mentioned earlier is to believe that the Buddha is like the sky. Because there is no body, there is no difference. Because it is like the sky, there is no body. One does not wish for many Buddhas. In this way, one does not abide in difference. How is the shape completely pure? It is because of the complete purity of wisdom. Mind and so on are spoken of. Mind is the Alaya consciousness. The mind is defiled. Consciousness is the six aggregates that enter. Spontaneously accomplished wisdom is the nature of the complete transformation of the Alaya and other places, the wisdom like a mirror. The explanation extracted from the collected sutras, well combined with the testimony of valid scriptures, in which the fifth patience for the profound Dharma, that is, the Patience Paramita, has been explained. Like this, in order to obtain complete understanding of hearing and so on, one should generate the wisdom arising from practice. Those who ask for whose benefit. Sons of the Buddha, please listen to me. This true Buddha's teaching cannot be accomplished by merely hearing. Some people are powerless, carried away by floods. Unwillingly carried away. Dying like thirst. The Dharma that is not practiced is also like that. Like this, many things have been said, so it is obvious that one must practice. Therefore, first, the object to be obtained is shown, which is the nature of the previously mentioned realm of complete purity and wisdom of complete purity. The Holy Maitreya Bodhisattva once said. The nature body of the Muni. The unpolluted Dharma in all aspects. Any completely pure transformation

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པས་ན་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་པས་
ན་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྫས་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་མི་འབད་པའོ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་འབད་པ་སྟེ་མཚན་མར་བསྟན་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སླར་དྲིས་ན། གནས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཅི་ལ་གནས་པ་མེད་ཅེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ནི་ཚུ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕ་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐོབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
那པ། །彼之自性具特征。如是等语所说也。其中，法界极清净者，乃法性身。智慧极清净者，如镜等之智慧。所应得者，唯五智而已。是故，就法界极清净而言，故云不可思议。以超离思虑故，为不可思议，即远离八戏边故。法者，乃一切烦恼等。味道相同故，如理，即实相也。与心相应者，乃说有者，认为实有等。就智慧极清净而言，故云寂静之特征。寂静者，乃空离一切分别念，即处所完全转变故。不勤奋者，乃不努力寻求智慧。特作者，乃邪谬努力，即显示相也。所示修持之特征者，乃说云：已说。如是等语所说也。获得先前所说法界与智慧极清净之法者，非以勤奋于特作者。以何耶？如是说云：种姓与法与法身，乃一故。有情之时，名为种姓。修行之时，名为法。成就之时，名为法身故。是故，若自以自之智慧觉悟，如是说故。诸法者，乃法身具功德等成就之因也。是故，于何而住，修习智慧空性耶？如是复问时，不住而修。如是显示也。于何不住耶？以悟轮回与涅槃味道相同故。于有与寂不执而修也，如是说也。是故，经中亦云：薄伽梵，智慧不住于此岸，不住于彼岸，不住于中央。以悟三时平等性故。如是说也。其中，不住者，乃舍离分别念，为不分别念也。若尔，无得与舍耶？于法性唯有希求。得与舍乃分别念故。分别念乃烦恼也。

【英语翻译】
Na pa. That which has the characteristic of its own nature. It is like what is said, and so on. Among them, the utterly pure realm is the Dharmakaya. The utterly pure wisdom is the wisdom like a mirror, and so on. What is to be attained is only the five wisdoms. Therefore, speaking of the utterly pure realm, it is said to be inconceivable. Because it transcends thought, it is inconceivable, that is, it is free from the eight extremes of proliferation. Dharma is all defilements, and so on. Because it has one taste, it is as it should be, that is, the reality. Those who are endowed with mind are those who speak of entities, who believe in substance, and so on. Speaking of the utterly pure wisdom, it is said to be the characteristic of solitude. Solitude is emptiness of all discriminations, that is, because the place is completely transformed. Not striving is not striving to seek wisdom. Exerting oneself is striving wrongly, that is, showing signs. Showing the characteristic of practice is what is said, such as saying. It is not by striving for what is special that one attains the Dharma, the previously mentioned realm and the utterly pure wisdom. By what? It is said that the lineage, the Dharma, and the Dharmakaya are one. In the time of sentient beings, it is called lineage. In the time of practice, it is called Dharma. In the time of accomplishment, it is called Dharmakaya. Therefore, if one realizes one's own wisdom by oneself, it is said that the Dharmas are the cause of accomplishing the Dharmakaya with its qualities. Therefore, when asked again, where does one abide and meditate on the emptiness of wisdom? One meditates without abiding. This is what is shown. Where does one not abide? Because one realizes that samsara and nirvana have the same taste. One meditates without abiding in existence and peace. This is what is said. Therefore, it is also said in the scriptures: The Bhagavan, wisdom does not abide on this shore, nor does it abide on the other shore, nor does it abide in the middle. Because one realizes the equality of the three times. This is what is said. Among them, not abiding is not discriminating because one has abandoned discrimination. If so, is there no attainment and abandonment? In the nature of Dharma, there is only desire. Attainment and abandonment are discrimination. Discrimination is affliction.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མི་འགོག་པ་སྟེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་
པས་ཚུ་རོལ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་དོན་དམ་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ལུང་མི་སླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་མཚན་མས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཚད་མས་མི་རྟོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པའོ། །བསྙད་པ་ནི་འདི་དང་གཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མིང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གོ །བསམ་པ་ལས་འདས་པས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེའང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང༌། མི་རྟོག་པ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉི་མ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་ལ། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་མ་ཡིན་པས། གཅིག་དང་དུ་མར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་འཁོར་དང་ཆོས་མ་ངེས་པས་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་

【汉语翻译】
是故唯应舍弃。于世俗中则不遮止，谓说有清净刹土等之方便故。如是甚深之法性，为何者之境耶？谓是圣者智慧之境，故显示非为此岸识之境。汝如是知可容知耶？如是询问也。若为现量等相之境，云何甚深耶？如是诘难也。答曰：非是胜义现量与比量之境，以极甚深故，唯有具足不欺诳之圣教方能证知。谓纵是佛陀之智慧，亦不能遍知或了知也。不能遍知者，谓离分别之识，即现量亦不能遍知也。不能了知者，谓有分别之识，亦不能依事物之力而趣入之相而了知也。若诘难云：为何不能以量了知耶？答曰：以非彼之境故。所显示者，谓无染着等。以非事物故，是无染着，即无障碍也。以离事物故，心不趣入，故无分别也。分别者，谓是行也。以心不能思议，故言语不趣入，是故不可言说等。言说者，谓以一与多等言说也。施设者，谓此与彼等之名言也。方便者，谓以名言增益等也。语者，谓是能宣说之语也。以超离思虑故，是离心、意、与识也。另有异名，如如镜等之智慧，于过去等三时中，无有染着与障碍。且亦已舍弃一切过失，是无分别，且不分别，不分别也。如前所说，如日轮般成办他利也。如是之佛陀，就所依而言，如虚空般无有身躯。随顺于前者，以非彼故，不应说为一与多，故不可言说也。就作者而言，以处所、形相、颜色、眷属与法皆不定故，不可施设也。事物

【英语翻译】
Therefore, it should only be abandoned. In conventional truth, it is not prohibited, because it is said to have methods such as pure lands. What is the object of such a profound Dharma-nature? It is the object of the wisdom of the noble ones, so it is shown that it is not the object of the knowledge of this shore. Do you show that you can know it in this way? This is the question. If it is the object of phenomena such as direct perception, how can it be profound? This is the challenge. The answer is that it is not the object of ultimate direct perception and inference, because it is extremely profound, and only the reliable teachings that are not deceptive can realize it. Even the wisdom of the Buddha cannot fully know or understand it. Not being able to fully know means that the consciousness free from conceptualization, that is, direct perception, cannot fully know it. Not being able to understand means that the consciousness with conceptualization cannot understand it through the phenomena that enter by the power of things. If you ask, "Why can't it be understood by valid cognition?" The answer is, "Because it is not its object." What is shown is that it is without attachment, etc. Because it is not a thing, it is without attachment, that is, without obstruction. Because it is separate from things, the mind does not enter, so there is no conceptualization. Conceptualization means action. Because the mind cannot conceive, language does not enter, so it is unspeakable, etc. Speaking means speaking with one and many, etc. Imputation means the names of this and that, etc. Method means adding names, etc. Word means the word that can be spoken. Because it transcends thought, it is separate from mind, intellect, and consciousness. Another name is that the wisdom like a mirror is not attached or obstructed in the three times of past, present, and future. Moreover, it has abandoned all faults, is without conceptualization, and does not conceptualize, does not conceptualize. As mentioned earlier, it benefits others like the sun. Such a Buddha, in terms of the basis, is without a body like space. Following the former, because it is not that, it should not be said to be one and many, so it is unspeakable. In terms of the agent, because the place, shape, color, retinue, and Dharma are all uncertain, it is not imputable. Thing

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ།
སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པ། །ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་དུ། །ཁྱེར་བས་མི་རྟོག་རྣམ་བསྒོམས་ན། །རྟོག་མེད་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟ་བུར་མི་ཤི་བ་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། བྱ་བ་འཇུག་པར་ཡང་སྣང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་ཕྲུགས་སུ་སྟོན་པས། མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང༌། །རྒྱ་མཚོར་མེ་ཆེན་འབར་བ་སྟོན། །ལུས་གཅིག་དག་གིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །རི་རབ་རྡུལ་ཕྲན་ནང་དུ་འཛུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པས་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་མེད་པའོ། །སེམས་མི་འཇུག་པས་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་མེད་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པས་ན་ཚིག་མེད་པའི་བར་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་པའོ། །སེམས་པའི་མངོན་རྟགས་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བས་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་
པ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为不是，所以没有结合。结合是事物的体性。超越言说，所以不可言说是无言。超越了分别识，所以智慧的自性是与心等分离的。另外，智慧是了知如何等等。那本身是断除了烦恼，所以没有贪执，没有分别。其中，贪执是欲贪。分别是不明，如幻网中也说：分别是无明，大者于轮回大海中，执持故若修不思，无思转变如虚空。就像这样说的。断除了烦恼，因为是无为法，所以虽然远离因缘，但并非像声闻乘人所希望的那样不死，因为显现为可以行事，所以不可言说。作为是显示矛盾的，如：于火中现莲花，于海中现大火燃烧，一具身体而周遍，须弥山入微尘中。像这样显示，所以，以决定的词语无法向他人述说。像那样，那不是身体的造作所能领悟的，所以没有结合。因为词语无法言说，所以是无言。因为心不介入，所以是与心等分离的。另外，没有贪执，是因为没有分别。从那里开始，无言是因为与心、意和分别识分离，也应这样说。另外，清净的法界是，从没有贪执到无言之间。贪执是对事物的执着。分别是对总相和别相的思考。思考的显现是言说等等。总的来说，不可言说是不可言说。特别来说，因为不可言说，所以无法述说。结合是作为，是增益。因为与那些分离，所以是没有。因为超越了涅槃，所以无法用语言表达的是无言。清净的智慧是与心等分离的，如镜子等的智慧是与阿赖耶识等分离的，是完全转变处。另外，从自性的角度来说，没有贪执。

【英语翻译】
Because it is not, there is no combination. Combination is the nature of things. Transcending expression, so inexpressible is wordless. Transcending discriminating consciousness, so the nature of wisdom is separate from mind and so on. Furthermore, wisdom is knowing how things are, and so on. That itself is the absence of attachment and non-discrimination because it has abandoned afflictions. Among them, attachment is desire-attachment. Discrimination is ignorance, as it is also said in the Net of Illusion: Discrimination is ignorance, the great one in the great ocean of samsara, because of holding, if one meditates without thought, non-thought transforms like the sky. It is like this saying. Abandoning afflictions, because it is unconditioned, although it is separate from causes and conditions, it is not like the hearers who do not die as they wish, because it appears that actions can be done, so it is inexpressible. Acting is showing contradictions, such as: In the middle of the fire, a lotus appears, in the ocean, a great fire burns, one body pervades everywhere, Mount Sumeru enters into a tiny dust. Showing like this, therefore, it cannot be described to others with definite words. Like that, that is not understood by the activity of the body, so there is no combination. Because words cannot be spoken, it is wordless. Because the mind does not intervene, it is separate from mind and so on. Furthermore, there is no attachment because there is no discrimination. From there, wordless is because it is separate from mind, intellect, and discriminating consciousness, it should also be said like that. Furthermore, the completely pure realm of reality is, from no attachment to wordless. Attachment is clinging to things. Discrimination is thinking about generalities and particulars. The manifestation of thinking is speech and so on. In general, the inexpressible is the inexpressible. In particular, because it is inexpressible, it cannot be described. Combination is acting, it is superimposition. Because it is separate from those, it is non-existent. Because it transcends nirvana, what cannot be expressed in words is wordless. Pure wisdom is separate from mind and so on, like the wisdom of mirrors and so on is separate from the alaya consciousness and so on, it is the completely transformed place. Furthermore, from the point of view of self-nature, there is no attachment.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་བསྙད་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བསལ་བའོ། །ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྣང་བས་ཚིག་མེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི། སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གཞན་མེད་པས་ཐབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཞེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཙུབ་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྐམ་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་གི །ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་
པའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཤིང་རླན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
无分别也。就体性而言，不可言说也。就作用而言，无造作的无言词也。就类别而言，远离心、意、识也。其中，自性是远离烦恼障和所知障的，远离烦恼故无贪执。远离所知障故无证悟。无体性即是体性，故无言说和诠释。以无分别和恒常之故，无造作，具有三种近置意，故能消除贪恋和嗔恚。虽说“我未曾说过一字”，然因对所化众生显现佛法，故为无言词。如镜之智、平等性智、妙观察智和成所作智等，是心，即阿赖耶等清净之处的类别。那么，瑜伽现量以何种方便成就呢？对于“如果”这样的诘难，以“以完全摄持之方便显示”来回答，即是以文字等。并非如此虚构而显示。因无其他方便，故称方便，即是虚构。那么，如此甚深之智慧，以何种方便来成就呢？显示如何作意之方式，即是说“天子”，意指以“修习”来成就。因诸因聚合而生果，故以火镰之譬喻显示安住于成就三摩地之因，即三摩地之聚合。例如，干燥之木，恭敬，长久，不间断地摩擦则生火。如同缺少任何一个支分则不能生火一样，成就三摩地也是如此。为了显示这一点，故说“守护和减少资具之语”。执着于身体和受用如同潮湿之木，因此说舍弃对身体之执着，即是“守护之语”。安住于戒律而获得三摩地。因此说，获得三摩地后，应修习智慧。显示舍弃对受用之执着，即是“减少资具之语”。

【英语翻译】
It is without conceptualization. In terms of its nature, it is inexpressible. In terms of its function, it is the wordless that is without fabrication. In terms of its categories, it is separate from mind, intellect, and consciousness. Its essence is free from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. Being free from afflictions, it is without attachment. Being free from the obscurations of knowledge, it is without realization. Being without nature is its nature, so it is without expression or designation. Because of being non-conceptual and constant, it is without fabrication. Possessing the three close placements of mind, it eliminates attachment and anger. Although it is said, "I have not uttered a single letter," because the Dharma appears to those to be trained, it is wordless. The mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities are all categories of mind, such as the pure state of the basis of all. So, by what means is direct perception in yoga accomplished? To the objection, "If...", the answer is, "It is shown by the means of complete apprehension," which means by letters and so forth. It is not shown by fabrication in that way. Because there is no other means, it is called a means, that is, by fabrication. So, by what means is such profound wisdom to be accomplished? The way to show how to keep it in mind is to say, "Son of the gods," meaning that it is accomplished by "meditation." Because the fruit arises from the collection of causes, the example of the fire drill shows that the cause of accomplishing samadhi abides in the collection of samadhi. For example, fire arises from dry wood, reverence, long duration, and uninterrupted rubbing. Just as fire does not arise if any branch is missing, so too is the accomplishment of samadhi. To show this, it is said, "The talk of guarding and reducing possessions." Attachment to the body and possessions is like damp wood, so it is said that abandoning attachment to the body is "the talk of guarding." Abiding in discipline, samadhi is attained. Therefore, it is said that after attaining samadhi, one should meditate on wisdom. Showing the abandonment of attachment to possessions is "the talk of reducing possessions."

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཟང་ཟིང་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི། །གཡེང་བས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འགྲུབ་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པས་གུས་པའོ། །འབྲས་བུ་མཐར་མི་སྟོང་པས་ན་ཡུན་རིང་བའོ། །གོ་སྐབས་མི་འབྱིན་པས་བར་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་སོ། །གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའི་ཚོགས་སོ། །བར་མ་ཆད་པ་ནི་འཕེལ་བའི་ཚོགས་ཏེ་མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པར་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་གསུངས་པ་མདོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཙང་མར་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་
ལྟར་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་བར་དུ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་གསལ་བ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན་དེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནས་

【汉语翻译】
因此，对于恶劣的杂染执着，以散乱能成就禅定。即使成就也会退失，所以我说应当减少资具。应当以这种方式修习不执着于受用。总之，不执着于身体和受用，就能成就止观，应当这样理解。其中，没有懈怠就是恭敬。果实最终不会空耗，所以是长久的。不给予机会，所以是不间断的。其中，不执着是成就禅定的顺缘。恭敬等是安住的顺缘。不间断是增长的顺缘，总之，应当了知，所有已经宣说的禅定的顺缘都汇集于此。《道次第摄颂》的解释，以教证圆满结合，禅定的顺缘品第五结束。

如是安住于禅定的顺缘，应当专注于所缘。关于圣者无著的专注于所缘的广大方便，在《瑜伽师地论》等处有详细阐述，因此此处不作过多阐述。应当如圣者龙树所说的那样去理解。此处将简要讲述圣者们所说的内容。首先，所缘的对境是人与法。其中，人是指执着为整体、常、乐、我、净。法是指蕴、界、处等。对于这些，如何从执着为整体开始，直到法的我之间，通过修习无有，从而获得明晰、决定、无分别、堪能、专注，这就是获得的相，是止的道。广大的方面，唯有圣者弥勒和圣者无著已经清楚地阐述了。止的过患等也同样应当了知。断除的作意也应当如是了知。如是，如果有人问：如何完全摄持心，以及修习什么对境？对此，已经宣说了《结合到彼岸的谈论》等，对于行为，有六度波罗蜜多，以及由止观所摄持的四念住等，因为是如理作意。这些也是道的处所。

【英语翻译】
Therefore, clinging to bad defilements, Samadhi is accomplished through distraction. Even if accomplished, it will deteriorate, so I said that resources should be reduced. One should meditate on non-attachment to enjoyment in this way. In short, non-attachment to body and enjoyment will accomplish Shamatha and Vipassana, and this should be understood. Among them, diligence is reverence. The fruit will not be exhausted in the end, so it is long-lasting. Not giving an opportunity, so it is uninterrupted. Among them, non-attachment is the condition for accomplishing Samadhi. Reverence and so on are the conditions for abiding. Uninterruptedness is the condition for increasing, in short, it should be understood that all the conditions for Samadhi that have been explained are gathered here. The explanation of the Compendium of Sutras, fully combined with the authority of the scriptures, the fifth chapter on the conditions for Samadhi is completed.

Thus, abiding in the conditions for Samadhi, one should focus on the object of focus. Regarding the vast means of the noble Asanga for focusing on the object of focus, it is explained in detail in the Yogacarabhumi and so on, so it will not be elaborated too much here. It should be understood as the noble Nagarjuna said. Here, the content spoken by those noble ones will be briefly stated. First of all, the object of focus is called person and dharma. Among them, person refers to clinging to wholeness, permanence, happiness, self, and purity. Dharma refers to the aggregates, elements, and sense bases, and so on. For these, how to meditate on the absence from clinging to wholeness to the self of dharma, thereby obtaining clarity, certainty, non-discrimination, capability, and one-pointedness, this is the aspect of attainment, the path of Shamatha. The vast aspect, only the noble Maitreya and the noble Asanga have clearly explained. The faults of Shamatha and so on should also be understood in the same way. The effort of abandoning should also be understood in the same way. Thus, if someone asks: How to completely grasp the mind, and what object to meditate on? In response, the "Discourse on Joining the Paramitas" and so on have been explained, for conduct, there are the six paramitas, and the four mindfulnesses and so on, which are gathered by Shamatha and Vipassana, because it is appropriate attention. These are also the places of the path.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་སུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཟབ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པ་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་འདྲེན་པ་དང་སེལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤང་བ་དང་བླང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་འདིས་ས་དང་པོ་ལའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་མ་དགུ་ལ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ན་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྙིང་པོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་གཞན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་གང

【汉语翻译】
由于时处一切处皆为一切，故说为“度”与“菩提之分”二者。从《总集经》的释文中，以教证衡量，已讲述完禅定之度。如此，生起菩提心等福德之资粮后，为了使这些也转变为智慧之资粮，需要般若波罗蜜多的自性，以这些无有之自性而简略指示的是：说“天子”等，圣者无著说：智慧是了知胜义谛。圣者龙树也说：以了知甚深而为智慧。对此的解释是，由于不是有为法，故说生等。因为说：有为法是生，老和住以及无常。由于远离对治和不相顺之法，故说引导和遣除。由于远离舍弃和取受之相，故说是烦恼和清净。从过患和利益的角度，故说不是厌恶和欢喜。从痛苦和集起的角度，故说为了知和舍弃。从灭谛和道谛的角度，故说要现证和修习。从现观的角度，故说获得和现证，获得是具有得到，现证是通达。其中，获得是指以此在第一地。现证是指其余九地，即在等持之时，不是缘于法性。其中，因为缘于法性，所以是清净。因为获得果法身，所以是有实义。为了详细解释它，说了诸法皆无心等。为了表示获得胜义谛涅槃的自性，说了以前所表示的，以其他名言而无所缘等。法是可衡量的相，即色等。因为自性空性，所以是无所缘。因为远离心等，所以是无心。那是什么

【英语翻译】
Since everything is everything in all places at all times, it is said to be both "transcendence" and "aspects of enlightenment." From the commentary on the Compendium of Sutras, measured by scriptural authority, the transcendence of meditation has been explained. Thus, after generating the accumulation of merit such as the mind of enlightenment, in order to transform these into the accumulation of wisdom, the nature of the Perfection of Wisdom is needed. What is briefly indicated by these non-existent natures is: saying "son of the gods," etc. The noble Asanga said: Wisdom is understanding the ultimate truth. The noble Nagarjuna also said: Wisdom is knowing the profound. The explanation of this is that, since it is not conditioned, it is said to be birth, etc. Because it is said: Conditioned phenomena are birth, aging, abiding, and impermanence. Because it is free from antidotes and discordant phenomena, it is said to be guiding and eliminating. Because it is free from the characteristics of abandoning and taking, it is said to be affliction and purification. From the perspective of faults and benefits, it is said to be neither aversion nor joy. From the perspective of suffering and its origin, it is said to be for knowing and abandoning. From the perspective of cessation and the path, it is said to be for realization and cultivation. From the perspective of realization, it is said to be attainment and realization, attainment is having obtained, realization is understanding. Among them, attainment refers to this on the first ground. Realization refers to the remaining nine grounds, that is, during meditative equipoise, it is not focused on the nature of reality. Among them, because it is focused on the nature of reality, it is pure. Because it causes the attainment of the fruit, the Dharma body, it has essence. In order to explain it in detail, it is said that all phenomena are without mind, etc. In order to show the nature of attaining the ultimate truth of nirvana, it is said that what was previously shown is without objectification by other terms, etc. Dharma is the characteristic of being measurable, such as form, etc. Because its nature is emptiness, it is without objectification. Because it is free from mind, etc., it is without mind. What is that?

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབྱིངས་གང་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ནི་ཁམས་ཏེ་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །གང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པའོ། །ཚད་མེད་པས་ན་སེམས་འགྲོ་བ་མ་ལགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོད་པའོ། །དཔག་པ་ནི་གཞལ་བ་སྟེ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་མ་ལགས་པའོ། །འོ་ན་དབྱིངས་གང་ཞེས་དྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་མ་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་གདགས་ཤེ་ན། སེམས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་ལ་ལན་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་
ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དབུལ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་པས། མ་རྟོགས་པར་ཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་འཁོར་བ་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའམ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་སེམས་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རང་རིག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་མ་མཆིས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ལགས་པ་ནི་དེ་དང

【汉语翻译】
如果这样，先提出问题，然后说“法界即无心”等等。法界是界，是因的意思。产生什么呢？涅槃的自性是无心。因为无量，所以心不是行者，因为所缘是小因的缘故，所以是有量的。衡量是度量，是作为量度的对境。思考是施设名言，因为与这些分离，所以不是。那么，如果问法界是什么，就显示了体性，如果不显示所生之物，为什么用果的名字来称呼呢？说是心性。轮回的因是什么？从那净化，清净即是涅槃。法身也是那。如前所说，显示了因也是那，果也是那。那是不合理的，因为众生和佛会变成无差别。为什么呢？对辩论者的回答是，在法性中只是想要这样。但在世俗中，就像贫女家中的珍宝一样，因为没有努力，所以不理解。所谓不理解，就是指心等等。其中，心是轮回的心。不是无心，是完全清净的心，即阿赖耶识等等完全转变的那些。那么，如果无差别，怎么不会变成全部解脱或全部不解脱呢？说是心性不是心。因为无常和不一起产生，所以现在的心不是未来的心。因为遍染和清净的体性不同。那么，那怎么合理呢？不是的，因为迷惑和不迷惑的差别，心的法性没有差别。说是心本质上是不存在的。因为遍染是迷惑，所以本质上，即理智上是不成立的。那么，清净怎么成立呢？说是心如实。因为以所取和能取的体性，远离烦恼和所知障，自证的心光明是如实的。无心是所取和能取。有心是那

【英语翻译】
If so, first ask the question, and then say "Dharmadhatu is no-mind" and so on. Dharmadhatu is the realm, meaning the cause. What is produced? The nature of nirvana is no-mind. Because it is immeasurable, the mind is not a practitioner, because the object of focus is a small cause, so it is measurable. Measuring is to measure, to be done as an object of measurement. Thinking is to apply names, because it is separate from these, so it is not. So, if you ask what Dharmadhatu is, it shows the nature, if it does not show what is produced, why call it by the name of the fruit? It is said to be the nature of mind. What is the cause of samsara? From that purification, purity is nirvana. The Dharmakaya is also that. As said before, it shows that the cause is also that, and the fruit is also that. That is unreasonable, because sentient beings and Buddhas will become non-different. Why? The answer to the debater is that in Dharmata, it is only desired to be so. But in the mundane, like the jewel in the house of a poor woman, because it has not been worked for, it is not understood. What is called not understanding refers to the mind and so on. Among them, the mind is the mind of samsara. Not no-mind, it is the completely purified mind, that is, those in which the Alaya and so on are completely transformed. So, if there is no difference, how will it not become all liberated or all unliberated? It is said that the nature of mind is not mind. Because of impermanence and not arising together, the present mind is not the future mind. Because the nature of defilement and purification are different. So, how is that reasonable? No, because of the difference between delusion and non-delusion, the Dharma nature of the mind is not different. It is said that the mind is essentially non-existent. Because defilement is delusion, so essentially, that is, intellectually, it is not established. So, how is purification established? It is said that the mind is as it is. Because with the nature of the apprehended and the apprehender, it is free from afflictions and the obscuration of knowledge, the self-aware mind, clear light, is as it is. No-mind is the apprehended and the apprehender. Mind is that

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བའི་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་པས་མི་ཤེས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སླར་དྲི་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཀླན་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ལན་གདབ་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། འདིར་ཁས་ལེན་
པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེ་མི་དམིགས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་བྱེད་ཅེས་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བྲི་བའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐ་མ་མཛད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་བྲི་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གང་བ་མ་གཟིགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ནི་དེར་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཞུགས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེ་ན་ལན་ནི་སེམས་ཅན་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དུ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མ་མཆིས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ

【汉语翻译】
是远离的自性明智。因为彼者不为下劣者所见，所以是不可思议的界。总之，所谓寂灭，就是以智慧来辨别证悟自性明智光明。所谓获得彼者是什么呢？指示获得之道的体性，也是从那个经部中连接的。以前所说的寂灭，就是通过修习无所缘而获得的。因此，以舍弃的方式再次提问，就是您所说的。如果缘于有情等是束缚，那么如何为了他们的利益而进入呢？这是反驳。回答是对胜义谛的责难，以世俗谛来回答，就是凭借所缘，这是暗示。在此以承认的方式祈请，就是这样说的。与无所缘相违，这是暗示前者的立场。为了有情的利益而进入，如前所说生起菩提心后，如果不缘于此，那么如何成办利益呢？这是思考。回答是以胜义谛的方式减少或者等等所说的。如来自己首先生起菩提心，直到最后事业圆满，度化有情，也没有见到轮回减少或者寂灭增多。另一种说法是，法性是不会穷尽的。也可以说，在世俗谛中，各自的相续在那里转变，但总体上不是。因此，不穷尽的例子是虚空，因为没有对治。如前所说，一切都包含在空性中，所以一切法都是菩提，这样说道。水界、黄金和虚空等，如清净般地希求清净。进入和结合，应该理解为不同的名称。像这样以承认来总结，就是为了那个缘故这样说的。那么，为了有情的利益而进入本身就是退失吗？回答是如果有一个有情，这样说道。因为在法性中是没有的。这就是从反面的角度来说转变。从随顺的角度来说，因为没有，所以这样说道。以何种明智呢？这样说来，与缘起不相违，这样说道。

【英语翻译】
It is the self-knowing wisdom that is free from separation. Because that is not seen by inferior beings, it is an inconceivable realm. In short, what is called nirvana is to discern and realize the self-knowing wisdom luminosity with wisdom. What is meant by obtaining that? Indicating the nature of the path to be obtained is also connected from that very scripture. The previously mentioned nirvana is obtained by meditating on the absence of an object of focus. Therefore, asking again in the manner of abandoning is what you said. If focusing on sentient beings etc. is a bondage, then how does one enter for their benefit? This is a refutation. The answer is to respond to the accusation of ultimate truth with conventional truth, which is to rely on the object of focus, this is an implication. Here, praying in the manner of admitting is what is said. Contradicting the absence of an object of focus is an implication of the former position. Entering for the benefit of sentient beings, as previously stated, after generating bodhicitta, if one does not focus on this, then how does one accomplish benefit? This is thinking. The answer is spoken by reducing in the manner of ultimate truth or etc. The Tathagata himself first generated bodhicitta, and until the final deed was completed, he liberated sentient beings, but he did not see samsara decreasing or nirvana increasing. Another way of saying it is that the nature of reality is inexhaustible. It can also be said that in conventional truth, the individual continuums transform there, but not in general. Therefore, the example of inexhaustibility is space, because there is no antidote. As previously stated, everything is contained in emptiness, so all dharmas are bodhi, thus it is said. The water element, gold, and space, etc., are desired to be pure as if they were pure. Entering and combining should be understood as different names. Concluding with admission in this way is what is said for that reason. Then, is entering for the benefit of sentient beings itself a degeneration? The answer is if there is a sentient being, thus it is said. Because it does not exist in the nature of reality. This is speaking from the opposite perspective of transformation. From the perspective of following, because there is not, thus it is said. With what kind of wisdom? In this way, it is not contradictory to dependent origination, thus it is said.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་འཐད་པས་མ་མཆིས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཐར་པ་དང་བཅིངས་པ་མི་འཐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཐད་དེ། མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་འཐད་པ་ནི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ།
རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འཐད་པ་དང་མི་འགལ་བ་ནི། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ཁ་བསྐང་བ་ནི་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྣམས་ནི་འགལ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མེད་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་ན་མེད་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་མ་མཆིས་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ལ་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན། ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །ཞེས་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་གང་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེར་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འབྱེད་ཅེ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་

【汉语翻译】
名为“因为产生”。对于没有法性者，法性是不合理的，所以说“因为没有”，意思是说，对于没有者，解脱和束缚是不合理的。如果问这与之前所说的缘起有何不违背？回答说，其他人说，这适用于“没有自性”等等。有些人说，凡是存在的，都有特殊的法，对于不存在的，因为没有差别，所以是不合理的，例如，对于种姓来说，众生也是不存在的，这是指之前所说的缘起，与因缘的合理性不相违背。如果问，那么，因为执着于生等等，所以呢？回答说，补充“在胜义谛中”，即“没有”等等。虽然在胜义谛中没有生等等，但如何存在于世俗谛中呢？所显示的就是缘起之义。因此，具有智慧的人，对于没有的不妄加增益，对于有的不加以诽谤，这是世尊所说的。因为所知的事物显现为矛盾之义，所以如果用理智来观察，仅仅在迷惑的意识中显现为没有，所以显现为没有，就是“没有之义”。因为显现为没有是迷惑，所以不认为是真实的，这就是“智者们”，就像了解魔术师的特征一样。因此，“依缘而生者，非自性所生”，这样就合理了。如果问，如此证悟有什么利益呢？回答说，利益就是对于什么不分别，这就是所说的。如果问，那些已逝之事的例子是什么呢？回答说，例如，把没有的看作有，就是邪见。这如何显示呢？回答说，获得涅槃的方法是修持以方便摄持的空性，圣者们都去往那里，所以称为道。如果问，这样的道是通过什么来证悟的呢？回答说，是通过行持的自性，这是显示智慧的自性。又在那个经中说，体性、作用和利益也应该了解。其中，智慧的体性是完全分别，如何分别呢？就是使之清晰，即使之领悟未见之事物。因此，对于先前提出的问题

【英语翻译】
It is called "because of arising." For those without dharma-nature, dharma-nature is unreasonable, so it is said "because there is not," meaning that for those who do not exist, liberation and bondage are unreasonable. If asked, how does this not contradict the previously mentioned dependent arising? The answer is that others say this applies to "no self-nature," and so on. Some say that whatever exists has special dharmas, and for what does not exist, because there is no difference, it is unreasonable, for example, for caste, sentient beings also do not exist, which refers to the previously mentioned dependent arising, which does not contradict the rationality of causes and conditions. If asked, then, because of attachment to birth, etc., what about it? The answer is to supplement "in ultimate truth," that is, "there is not," and so on. Although there is no birth, etc., in ultimate truth, how does it exist in conventional truth? What is shown is the meaning of dependent arising. Therefore, those who possess wisdom do not add anything to what does not exist, nor do they slander what exists, this is what the Bhagavan said. Because knowable things appear as contradictory meanings, if observed with reason, only appearing as non-existence in deluded consciousness, so appearing as non-existence is "the meaning of non-existence." Because appearing as non-existence is delusion, it is not considered real, this is "the wise," like understanding the characteristics of a magician. Therefore, "what arises dependently is not born of its own nature," thus it is reasonable. If asked, what benefit is there in such realization? The answer is that the benefit is that one does not discriminate against anything, this is what is said. If asked, what are the examples of those past events? The answer is, for example, seeing what does not exist as existing is wrong view. How does this show? The answer is that the method of attaining Nirvana is to cultivate emptiness embraced by skillful means, and the noble ones go there, so it is called the path. If asked, through what is such a path realized? The answer is, it is through the nature of conduct, which is the nature of wisdom that is shown. Again, in that same sutra, it is said that the essence, function, and benefit should also be understood. Among them, the essence of wisdom is complete discrimination, how to discriminate? It is to make it clear, to make it understand what has not been seen. Therefore, for the previously asked question

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཆོས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཟེར་རམ། མི་བགྱིད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཐ་དད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཅིག་པ་ནི་མེད་པར་སྐུར་པ་ཉིད་དེ་
གང་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པའི་མེས་ཤིང་ཉིད་ཚིག་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་རྣམ་པར་བྱང་བས་གསུངས། །དེ་ལ་གང་ཡང་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རྟོགས། །ཞེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གཞག་པ་དང་འགལ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ལན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་དམ་པས་ལན་གདབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱུར་པ་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེས་ཡུལ་གང་ལ་འཇལ་ཞེ་ན་དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ནད་གཞིའི་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞི་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་མིང་སྟེ་ལྷག་པ་ནི་སྒྲོ་འདོག

【汉语翻译】
道路是怎样的呢？所谓的分别念，对于法也说是差别吗？“不作的，对于一也不作”，这样说，意思是说，从胜义谛上，了悟诸法一味，所以不作差别。从世俗谛的种种方面来说，不作一，对于此，差别是执著实有。一，就是否定没有，对于谁，了知没有这二者，就是了悟圆成实性不变和不颠倒。那么，智慧本身是怎样的呢？“没有真实分别念的句”，这样说，就像两木相钻取火，火烧木一样，如果以行持来观察，那么连行持本身也无法确定，这是分别诸法的自性。显示它的作用是“依靠分别念”，这样说，怎样执著，就怎样显示一切烦恼。不执著我与我所，就说是清净。对于此，任何烦恼清净不变，菩萨了悟此般若波罗蜜多，显示舍弃执著差别。那么，安立一切烦恼和清净相违，为什么呢？这样思考。回答是，对于安立的智慧不执著，就是法性，以胜义谛回答，就是说不随顺可见。法就是一切烦恼等等。变化就是行持本身，系缚和解脱连在一起。以智慧衡量利益是“依靠分别念，种姓之子”等等这样说，将轮回和涅槃了悟为平等，这样说，就是说获得一切分别念灭尽的解脱。从所取的角度来说，“对于任何法”这样说。从能取的角度来说，“以什么”这样说。这也是从平等安住的角度来说，“执著也”这样说。那么，这样的智慧衡量什么境界呢？显示它的目标是“病的基础是什么”，这样说，病是烦恼的异名。基础是产生它的处所。所谓的特别目标，就是将没有执著为有的名称，特别就是增益。

【英语翻译】
What is the path like? Is it said that differentiation, even for the Dharma, is difference? "Not doing, not doing even for one," it is said, meaning that from the ultimate truth, realizing the one taste of all dharmas, therefore not making differences. From the various aspects of the conventional truth, not making one, for this, difference is clinging to reality. One is denying non-existence, for whom, knowing that there are not these two, is realizing the unchanging and non-inverted nature of the perfectly established reality. Then, what is wisdom itself like? "A term without true differentiation," it is said, like fire produced by rubbing two pieces of wood together, burning the wood itself, if one examines it through practice, then even the practice itself cannot be ascertained, this is the nature of differentiating dharmas. Showing its function is "relying on differentiation," it is said, how one clings, so it shows all the afflictions. Not clinging to self and what belongs to self, it is said to be pure. For this, any affliction, purity, unchanging, the Bodhisattva realizes this Prajnaparamita, showing the abandonment of clinging to differences. Then, establishing all afflictions and purity is contradictory, why is that? Thinking like this. The answer is, not clinging to the established wisdom is the nature of Dharma, answering with the ultimate truth is saying not following what is visible. Dharma is all afflictions and so on. Change is the action itself, bondage and liberation are linked together. Measuring the benefits with wisdom is "relying on differentiation, son of the lineage" and so on, saying like this, realizing samsara and nirvana as equal, saying like this, is saying to obtain the liberation of the exhaustion of all differentiations. From the perspective of what is to be taken, "for any Dharma" it is said. From the perspective of the taker, "by what" it is said. This is also from the perspective of equal abiding, "clinging also" it is said. Then, what realm does such wisdom measure? Showing its object is "what is the basis of the disease," it is said, disease is another name for affliction. The basis is the place where it arises. The so-called special object is the name of clinging to what is not as existent, special is addition.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཡུལ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་
ལ་ཞེན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ནས་ལྡོག་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་སྒྲོ་མི་འདོགས་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཀུན་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་སྤང་དགོས་པས་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་དུ་མི་འགོག་པས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི་བཤིག་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་འཇིག་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རིག་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་འན་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མཚན་མ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མེད་པ་དང་འགྱུར་བས་
རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་སྔ་མ་པོ་མེད་པས་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
地的异名。 所谓的处所是指三界，是对欲望等产生贪恋的地方。 像这样，在普遍进入的对境之后，为了显示返回的对境，就是所谓的完全了解基础。 舍弃对人与法的执着，就是因为断除了烦恼而从轮回中返回。 特别是指不妄加增益。 显示返回的处所就是像这样执着于我等。 如果有我，就会知道有他。 我和他之间就会产生执着和嗔恨。 这些和一切都相关联，一切过患由此产生。 是以这样的方式说的。 像这样，在显示了执着于人是返回的处所之后，因为也必须舍弃对法的执着，所以说了色性。 对于五蕴等法性不执着，不妄加增益，就是自性空。 不遮止仅仅显现，不诽谤，就是不是通过破灭而空，因为存在的事物毁灭就是邪见。 因为有法和法性不是他体的，所以说了“性”。 像这样，证悟的利益就是进入无二，也就是获得无二的智慧。 其中的“知”是通过听闻和思考的智慧。“智”是通过修习产生的智慧。 像这样，在确定了一切法之后，为了显示修习它的方法，所以说从般若波罗蜜多中。 因为先提出了问题，所以才显示了原因。 说了“不从色中行”等，因为在等持中没有分别念，所以不执着于有法。 法的差别就是相，也就是蓝色和长等。 差别就是常等。 显示远离二边，是因为不住于任何大乘，以及菩萨的见道是在等持中一刹那间显示的缘故。 其中的常等，是四谛的行相，因为具有刹那坏灭，所以不是常。 因为相似的产生，所以不是无常。 或者说，遍计所执和依他起是因为没有和变化，所以不是常。 法性上的色是因为没有先前的，所以不是无常。 或者说，从一切方面

【英语翻译】
These are synonyms for "earth." The place itself is said to be the three realms, where there is attachment to desires and so on. Having shown the object of universal engagement in this way, the object of reversal is what is called complete knowledge of the basis. Abandoning the view of persons and dharmas is to turn away from samsara by abandoning afflictions. The special object is not to superimpose. Showing the object of reversal is like this, clinging to the self and so on. If there is a self, then one knows there is another. Between self and other, there is clinging and hatred. From these and all connections, all faults arise. It is said in this way. Having shown that clinging to the person is the object of reversal, it is also necessary to abandon clinging to the dharma, so it is said that form itself. Not clinging to the nature of the five aggregates and so on, not superimposing, is emptiness of self-nature. Not preventing mere appearance, not slandering, is not empty by destruction, because the destruction of what exists is a wrong view. Because the nature of things is not different from the thing itself, it is said to be "itself." The benefit of realizing this is to enter into non-duality, which is to attain non-dual wisdom. In this, "knowing" is through the wisdom of hearing and thinking. "Intelligence" is through the wisdom arising from meditation. Having thus established all dharmas, to show the means of meditating on them, it is said from the Perfection of Wisdom. Because the question was asked first, the reason is shown. It is said, "Do not practice from form," and so on, because there is no conceptualization in equipoise, so there is no clinging to the subject. The difference of dharma is the sign, such as blue and long. The distinction is permanence and so on. Showing separation from the two extremes is because it does not abide in any Great Vehicle, and because the path of seeing of a Bodhisattva is shown in one instant in equipoise. Among them, permanence and so on are the aspects of the four truths, because they possess momentary destruction, they are not permanent. Because of similar arising, it is not impermanent. Or, the completely imputed and other-dependent are not permanent because of absence and change. Form in its nature is not impermanent because it has no prior. Or, from all sides

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་དགོས་ལ་དེས་ན་མི་གནས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སྤོང་བའི་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སྤྱོད་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོག་མར་བཤད་པ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གོང་མར་བཤད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མར་རིམ་པ་སྟོན་ལ། དགག་པ་གཉིས་པར་ནི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ནི།
གོལ་བའི་ལམ་ལས་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤང་བྱ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བླང་བྱ་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
烦恼的色不是常，涅槃不是无常。其余的也应按照各自的类别如是说。如果这样不实行，那么应该如何实行呢？如果有人反驳说这是为什么呢？那么，菩萨们必须修习远离二边，因此显示不住于此。色的空性远离戏论，那不是视为实有而妄加臆测的自性。由于显现有法的色，而不否认其不存在，所以远离二边，即从“色”等开始。归纳其要点，即从“色即是”等开始，显示了舍弃二边的必要性。如是安住于等持中，修习无分别，即起立之时，修习幻化和阳焰等。从进入无分别中，以出世间的智慧，视一切法如虚空一般。后得位则如幻化等之名般完全了知，如是说故，因此，显现也无自性，无实有却显现，因此实行它，也不承认，即从不承认仅仅因为显现实有而不实行，不承认显现远离自性而实行。因此，以下是依于法性而说，以上是依于错乱而说。确立和否定的三个蕴也如是。实行和不实行的确立的第一个蕴，显示了以上和以下的次第。在第二个否定中，则显示了与次第相反。其理由是无实有，即安立于法性。因此，与幻化相似，即无而显现。如是开示了修习甚深的方便后，又说“又”显示了精通该方便，显示了应精通有为和无为之所缘。为了从歧途返回。因此，为了精通应断之法，故说“于此”。即某些内道外道认为无有的实有微尘等是常，并视其为刹那等所生的无常。

【英语翻译】
The form of affliction is not permanent, and nirvana is not impermanent. The rest should also be stated in the same way according to their respective categories. If one does not practice in this way, then how should one practice? If someone objects, saying, "Why is that?" then, bodhisattvas must meditate on being free from the two extremes, and therefore it is shown that they do not abide. The emptiness of form is free from elaboration, and that is not the nature of viewing it as real and making false assumptions. Because the form of existing phenomena appears, but it is not denied that it does not exist, therefore it is free from the two extremes, starting from "form." To summarize its main points, it starts from "form itself," etc., showing the necessity of abandoning the two extremes. Thus, abiding in equanimity, meditating on non-discrimination, that is, when arising, meditating on illusion and mirage, etc. From entering into non-discrimination, with transcendental wisdom, all phenomena are seen as being like the center of the sky. The subsequent attainment is completely known as being like the name of illusion, etc., as it is said, therefore, appearance is also without essence, and although there is no entity, it appears, therefore practicing it, it is also not acknowledged, that is, it is not acknowledged that it is not practiced merely because reality appears, and it is not acknowledged that appearance is practiced because it is free from inherent nature. Therefore, the following is said based on the nature of reality, and the above is said based on confusion. The three aggregates of affirmation and negation are also the same. The first aggregate of affirmation of practicing and not practicing shows the order of above and below. In the second negation, it shows the reverse of the order. The reason for this is that there is no entity, that is, it is established in the nature of reality. Therefore, it is similar to illusion, that is, it is non-existent but appears. Thus, after showing the means of meditating on the profound, it is said "again," showing that one is skilled in that means, showing the object of being skilled in conditioned and unconditioned. In order to return from the wrong path. Therefore, in order to be skilled in what should be abandoned, it is said "in this." That is, some internal non-Buddhists believe that non-existent real subtle particles, etc., are permanent, and view them as impermanent because they are produced by moments, etc.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་བཀོད་པ་ནི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མ་འདའ་ཞེས་དང་རིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གནས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མ་ཞེ་ན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་དབེན་པས་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འབྱུང་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། གྲུབ་ནི་དེ་དང་སྔ་མའོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ་དེ་བཞིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ན་བོར་བ་དང་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོར་བ་དང་བླང་བ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགག་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་འགའ་ཞིག་རྩོད་པར་རྩོམ་པ་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཐབས་
དང། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྤང་བ་སྟེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔར་བཅོས་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས་མེད་པ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་འཐད་པར་བརྩད་པ་ནི། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོ་ཡོར་མེད་ན་གང་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མེ

【汉语翻译】
是关于“彼”等，论证的结构是关于“色”等。它的意思是，观修遍计所执等自性等无自性，是殊胜的观修。因此，也必须使二谛双运，所以说“又”，意思是“不超越”，认为连一点觉知都没有是诽谤。 “不要安住”的意思是，不要执著于所取和能取。这样说的理由是，一切法都是遍计所执、依他起和圆成实。无自性空性是自性、生和胜义无自性，胜者慈氏（弥勒菩萨）曾说：“自性有三种，于三种自性，考虑到一切法，显示为无自性。”无事物是法性，因为远离了遍计所执等，胜者慈氏（弥勒菩萨）在《现观庄严论》第三品中也说：“成就即是彼与前，恒常变为无有彼。”还说，因为如是和如是二者都不存在，所以才这样说。智慧是无二的智慧，智慧是在等持时缘法性，因此从舍弃和寂灭的角度来说，没有舍弃和取舍。从杂染和清净的角度来说，没有要否定的和要生起的。圣者慈氏（弥勒菩萨）曾说，智慧是缘于胜义谛的。这样显示了善巧方便之后，现在有些人开始争论甚深之义，即关于“多少”等。这是对所缘、道、果、方便和果的差别等的理解。其中，所缘有两种，即要断除的所缘和要获得的所缘，断除对所缘的错误理解。从第一种情况来说，之前已经显示是虚假的，既然色本身都不存在，哪里会有常，这样显示了如果不存在，就没有错乱的基础。对此提出质疑：“多少是所缘？”意思是，如果没有错乱，哪里会有错乱的境

【英语翻译】
It is about "that" etc., the structure of the argument is about "form" etc. Its meaning is that contemplating the absence of inherent existence of the imputed, etc., nature, etc., is the supreme contemplation. Therefore, it is also necessary to unite the two truths, so it is said "also," meaning "not exceeding," and considering that there is not even a bit of awareness is slander. "Do not abide" means do not cling to the apprehended and the apprehender. The reason for saying this is that all dharmas are imputed, dependent, and perfectly established. The emptiness of inherent existence is the absence of inherent existence in nature, birth, and ultimate truth. The Victorious Maitreya said: "Inherent existence has three aspects, considering all dharmas in the three aspects of inherent existence, it is shown to be without inherent existence." The absence of things is the nature of dharma, because it is separated from the imputed, etc. The Victorious Maitreya also said in the thirtieth chapter of the Abhisamayalankara: "Accomplishment is that and before, it always becomes without that." It is also said that because neither suchness nor suchness exists, it is said so. Wisdom is non-dual wisdom, wisdom is when focusing on the nature of dharma during equanimity, therefore, from the perspective of abandonment and pacification, there is no abandonment or acceptance. From the perspective of defilement and purification, there is nothing to be negated or generated. The Holy Maitreya said that wisdom is focused on the ultimate truth. After showing the skillful means in this way, now some people begin to argue about the profound meaning, that is, about "how much" etc. This is the understanding of the object, path, fruit, means, and the differences of the fruit, etc. Among them, there are two types of objects, namely the object to be abandoned and the object to be obtained, abandoning the wrong understanding of the object. From the first situation, it has been shown to be false before, since form itself does not exist, where would there be permanence, thus showing that if it does not exist, there is no basis for confusion. To this, it is questioned: "How much is the object?" It means that if there is no confusion, where would there be a realm of confusion?

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པའི་མངོན་དུ་སོང་བ་ལས་བཀག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་མེད་པ་ལ་ཆད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སེམས་པ་ནི་ངལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ན་སྔ་མ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོ་ཡོར་མེད་ན་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པའམ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཞེན་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསལ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་དམིགས་པས། དེ་ལག་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྤངས་པའི་ཚེ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བཀག་པས་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་དམིགས་པས་ནི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་ན་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལ། གལ་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི། སྤང་བྱ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཉེན་པོའང་མི་དམིགས། གཉེན་པོ་མི་དམིགས་ན། སྤང་བྱ་ཅི་ལྟར་དམིགས། དེའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པའམ། གཉེན་པོ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་གོམས་པ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་
ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང༌། དེའང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་ནི་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་བརྩད་པ་ནི་ཡང་དེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ནི་ལམ་དུ་འདོད་པས། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ནི་མེད་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བའམ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ལས་སོ་ཞེན་ནི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའམ་ཆོས་ཉིད་ལ་རག་མ་ལས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལས་བཟློག་པས་སམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
认为是与此相似。同样，应如何缘于不存在之自性呢？从缘的显现中遮止，若为非缘，则应如何安立于无有之断灭性，思维法性本身不存在的差别之法，仅仅是徒劳，否则前者就完全无意义了。答：如经中所说，有多少呢？如果没有木桩，就会误认为是人，或者像理解头发缠结一样，由于执着于不存在的事物，所以是缘。遣除它就是非缘，否则就会颠倒真理。因此，只要没有消除错觉，就会缘于二取。那是手，当消除它时，二取之错觉就会消失，所以说“第二”等等。解释那本身就是“眼”等等。因此，应当说非缘是完全清净的自性。那么，如果遮止一切缘，如果完全清净是非缘，那就只是徒劳而已。如果非缘于一切烦恼，那么就会毫不费力地解脱。如果说因为断除的缘故，所以非缘于烦恼，那么，由于非缘于所断，为何对治也不缘呢？如果对治不缘，那么所断又如何缘呢？因此，反驳说，所断变成了实有，或者陷入没有对治的境地，这是什么呢？那不是的。从习惯于认识到错觉是错觉并加以驳斥，在达到极致的果位时，获得不可思议的解脱，并且也表明，那也是从习惯于认识缘等等而来的。如经中所说：“善现”，所谓缘与非缘平等，是指没有缘。缘不是解脱之因。关于道的辩论，如经中所说：“又于彼”，因为二谛被认为是道。如果以胜义谛获得果，那么无有就会变成因，或者世俗谛会变成胜义谛，所以说是依靠胜义谛吗？或者，如果说是从世俗谛而来，那么错觉就变成了因，或者错觉与非错觉没有差别，或者不依赖于法性，所以说是从与此相反而来吗？回答说：不是的。

【英语翻译】
It is thought to be similar to this. Likewise, how should one focus on the very nature of non-existence? If non-focusing is the blocking from the manifestation of focusing, then how is it similar to establishing the very annihilation of non-existence, and thinking about the dharma of the distinction that the nature of phenomena itself does not exist is only tiring, otherwise the former is completely meaningless. The answer is, as it is said, how much? If there is no stump, it is mistaken for a person, or like understanding tangled hair, because of clinging to what does not exist, it is focusing. Eliminating it is non-focusing, otherwise it would be a perversion of the truth. Therefore, as long as delusion is not abandoned, there is focusing on duality. That is the hand, and when it is eliminated, the delusion of duality disappears, so it is said "second" and so on. Explaining that itself is "eye" and so on. Therefore, it should be said that non-focusing is the very nature of complete purification. So, if all focusing is blocked, if complete purification is non-focusing, then it is only tiring. If non-focusing on all afflictions, then there will be liberation without effort. If it is said that because of abandonment, there is non-focusing on afflictions, then, since there is non-focusing on what is to be abandoned, why is the antidote also not focused on? If the antidote is not focused on, then how is what is to be abandoned focused on? Therefore, the objection is that what is to be abandoned has become real, or it falls into the state of having no antidote, what is this? That is not so. From the habit of recognizing delusion as delusion and refuting it, at the time of the ultimate result, inconceivable liberation is attained, and it is also shown that it also comes from the habit of recognizing focusing and so on. As it is said, "Subhuti", what is called equality of focusing and non-focusing refers to the absence of focusing. Focusing is not the cause of liberation. The debate about the path, as it is said, "again there", because the two truths are considered the path. If the result is attained in the ultimate truth, then non-existence will become the cause, or the conventional truth will become the ultimate truth, so is it relying on the ultimate truth? Or, if it is said that it comes from the conventional truth, then delusion has become the cause, or there is no difference between delusion and non-delusion, or it does not depend on the nature of phenomena, so is it from the opposite of this? The answer is no.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མེད་པར་རྒོལ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རམ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་སམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྲུབ་ན་ནི་མེད་པར་རྒྱུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་ན་ནི་འགལ་བ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོར་འགྲུབ་ན་ནི་མེད་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་འགྲུབ་ན་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཞིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཞིག །དུས་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་བྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་དང་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་བརྩད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྟག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ལ་དེར་མི་འཇོག་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཟད་པའོ། །མ་སྤྲོས་པ་ནི་ཟད་པའི་
ཁྱད་པར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་དག་པའོ། །འོ་ན་མཐའ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རྟག་ཅིས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྩད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ན། ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་ལན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོམས་ཤིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད

【汉语翻译】
说是“诺”，意为彻底断绝边见。那么，要如何才能成佛呢？这是毫无办法的反驳，意为“那么”。回答是，认识到轮回与寂静的滋味是一样的，而不是不同的，这是为了说明这一点，所以说“那也是”。有为法是世俗谛，即轮回。无为法是胜义谛，即涅槃。不住留是因为分别念已经穷尽，或者因为认识到滋味是一样，或者因为智慧和慈悲得到灌顶。为了说明其中的理由，所以说了“因为没有事物”等等。如果没有原因，结果就无法成立，那么没有就成了原因和结果。如果事物通过没有事物而成立，那么就会产生矛盾，因为有和没有两者是互相排斥的。如果通过没有事物而成立事物，那么没有就成了原因。如果事物通过事物而成立，那么是同时还是不同时呢？如果是同时，那么原因和结果就不合理，如果是不同时，那么就没有关联。那么，获得和证悟是什么呢？这是对结果的诘难，意为“那么”。回答是，远离戏论的边际，常恒就是结果，因此不将戏论安立在那里，所以说“对于什么”。没有戏论就是戏论穷尽。没有造作就是穷尽的差别，仅仅是法性。戏论穷尽就是第二个差别，证悟的清净。那么，两种边见是什么呢？就是“色是常还是无常”等等。现在，认为不合理，用方法来诘难自性，如果仅仅安住于空性，就会堕入下乘，对此的回答是“比如这样”，等等，意思是说不要习惯和现前。那么，如果不现前，就没有结果的差别吗？回答是“如何合理”，这样说的。那就是说，不合理就是“无法把握”等等，对于法性来说，就是意愿本身，而在世俗谛中，则说明存在证悟，所以说“圣者的”，因为无为的灭尽涅槃是一体的缘故。这样，就讲述了甚深禅修的方法，以及随之而来的

【英语翻译】
It is said "No," meaning that all extremes are completely abandoned. Then, how does one become enlightened? This is a refutation without means, meaning "Then." The answer is that it is the realization that samsara and nirvana are of one taste, and not different. To show this, it is said, "That also." Conditioned phenomena are the conventional truth, which is samsara. Unconditioned phenomena are the ultimate truth, which is nirvana. Non-abiding is because conceptualization is exhausted, or because one realizes that the taste is the same, or because wisdom and compassion are empowered. To explain the reason for this, it is said, "Because there are no things," and so on. If there is no cause, then the result cannot be established, and then non-existence becomes the cause and result. If things are established through non-things, then contradiction will arise, because existence and non-existence are mutually exclusive. If things are established through non-things, then non-existence becomes the cause. If things are established through things, then is it simultaneous or different? If it is simultaneous, then cause and result are not reasonable, and if it is different, then there is no connection. Then, what is attainment and realization? This is a challenge to the result, meaning "Then." The answer is that the result is permanence, which is free from the extremes of elaboration, so not establishing elaboration there, it is said, "For what." No elaboration is the exhaustion of elaboration. Non-fabrication is the distinction of exhaustion, which is solely the nature of reality. The exhaustion of elaboration is the second distinction, the purity of realization. Then, what are the two extremes? They are "Is form permanent or impermanent," and so on. Now, thinking it is unreasonable, using the method to challenge the essence, if one abides only in emptiness, one will fall into the lower vehicle, the answer to this is "Like this," and so on, meaning do not become accustomed and manifest. Then, if one does not manifest, is there no difference in the result? The answer is "How is it reasonable," it is said. That is, unreasonableness is "cannot be grasped," and so on. For the nature of reality, it is intention itself, but in conventional truth, it is shown that there is realization, so it is said, "Of the noble ones," because the unconditioned cessation of nirvana is one. Thus, the method of profound meditation is taught, along with the accompanying

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་སློབ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་དབང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ད་བཞིན་ཉིད་དེ། མདོ་གཞན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་ངན་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ཤུན་པའི་ནང་ན་གནས། །མི་གཙང་དོང་དུ་རིན་ཆེན་གསེར་དང་ནི། །ས་ཡི་གཏེར་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་འབྲས། །རུལ་བའི་གོས་དང་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །འབངས་མོའི་ལྟོ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བཞིན་དང༌། །ས་ལ་རིན་ཆེན་ཅི་བཞིན་དྲི་མ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་ཁམས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་མཚན་
ཉིད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཆ་འཛིན་པས་ན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཡོགས་པར་བྱེད་པས་གོས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཞེན་པས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པས་གཡོགས་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའོ། །རྒྱུན་གྱིས་གནས་པས་བརྟན་པའོ། །མི་འགྱུར་བས་ཐེར་ཟུག་པའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་གཞན་དག་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་མི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འད

【汉语翻译】
是为显示甚深法性的种种名相，如来所说。调伏是弟子的名称的种种。其力是通达空性，对于怖畏者，显示不舍弃之方便善巧。乘门是进入之方式。种种是因意乐之故，于方便愚昧。此，名为为了舍弃邪分别，即是空性，此名为此。如是，以必要联系，显示其体性，即如何所说。其中，首先法性之自性，即如来藏，如是说。界是自性清净，具有垢染之如来性。其他经典是如来藏等。宣说者，宣说了九种譬喻，即：于恶莲中有胜者之身，蜜蜂之蜂蜜处于荚内，不净坑中有珍宝黄金，土地之宝藏与苗芽等果实，腐烂之衣与胜者之影像，婢女腹中如国王之子，如于地上珍宝为垢染所遮蔽，如是之界存在于一切有情心中。如是宣说。其体性是，名为自性光明等。从最初即远离垢染之体性，名为极清净，即远离能取所取。以执取分位之故，具有三十二相，是种子的意义。名为身体之内，是安住于心之词句。那么如何流转呢？宣说了名为蕴等，以覆盖之故，如衣一般。以普遍执着之故，缠绕之故。贪欲等是以具有力量之故，压伏之故。以分别之错乱，习气所熏染之故。烦恼之体性，贪欲之随眠等，当知是由圣者慈氏于《宝性论》中所摄集。以烦恼所覆盖之彼法性是，名为常等。非刹那性故，是常。以恒常安住之故，是稳固。以不变化之故，是真实。宣说常等之其他是邪分别，即世尊所说。如何不同，即是此

【英语翻译】
It is to show the various names of the profound Dharma nature, as spoken by the Tathagata. Subduing is the various names of the disciple. Its power is to realize emptiness, and for those who are afraid, it shows the skillful means of not abandoning. The vehicle gate is the way to enter. Various are due to intention, and are ignorant of the means. This, called to abandon wrong discrimination, is emptiness, this is called this. Thus, connecting with necessity, showing its nature, that is, how it is said. Among them, first of all, the nature of Dharma nature is the Tathagatagarbha, as it is said. The realm is the nature of purity, with the defilements of the Tathagata nature. Other scriptures are the Tathagatagarbha and so on. The speaker, said nine kinds of metaphors, that is: in the evil lotus there is the body of the victor, the honey of the bee is in the pod, in the unclean pit there are precious gold, the treasure of the land and the fruits such as seedlings, rotten clothes and the image of the victor, in the belly of the maidservant like the son of the king, as on the ground the precious jewels are covered by dirt, so the realm exists in the hearts of all sentient beings. Thus it is said. Its nature is, called self-luminous and so on. From the beginning, the nature of being free from defilements is called extremely pure, that is, free from the grasper and the grasped. Because of grasping the divisions, it has thirty-two marks, which is the meaning of the seed. Called inside the body, is the word that dwells in the mind. So how does it flow? The aggregates and so on are said, because of covering, like clothes. Because of universal attachment, because of entanglement. Greed and so on are because of having power, because of suppression. Because of the confusion of discrimination, because of being熏染by habits. The nature of afflictions, the sleep of greed and so on, should be known to be collected by the Holy Maitreya in the Ratnagotravibhāga. The Dharma nature covered by afflictions is called constant and so on. Because it is not momentary, it is constant. Because of constant dwelling, it is stable. Because of not changing, it is real. Saying that other things such as permanence are wrong discriminations, that is, what the Blessed One said. How is it different, that is, this

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བར་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདྲ་བས་གཅིག་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་སྟེ། དེས་ན་བདག་སུན་ཕྱུང་ན་སྙིང་པོ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ལ། སྙིང་པོ་གྲུབ་ན་བདག་གྲུབ་པར་འགྱུར་པས་ཞེས་ཅི་ལྟར་སྤོང་ཞེས་སྤོང་བའོ། །ལན་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་དུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་མིང་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་ནི་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གནས་ནི་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །
མེད་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ན་འདིའི་ཤེས་རབ་པོ་ནས་རྟོགས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གདམས་སོ། །དེའང་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དཔེ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པར་མི་རྟོགས་པའོ། །ས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་དུ་རུང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྡར་བཏགས་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོར་བཤད་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲང་བ་ནི་ཁྲིད་པའི་མིང་ངོ༌། །གང་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅི

【汉语翻译】
宣说了。如果问：怎样相似而成为一体呢？回答说：外道们也这样说，说我的自性也是如此。因此，如果驳倒了我，就是驳倒了精要本身；如果精要成立，我就会成立。因此，怎样才能驳倒呢？就是这样驳倒的。回答说：与说“我”并不相同。这里宣说了，对法性以其他名称来称呼，例如“空性”等等。等等的词语包括：真如、胜义、法性、法性界、法无垢性、法住性。这样以其他名称来命名的必要是，如经中所说：因为孩子们不了解意义，所以是孩子。恐惧就是害怕。断除就是因为断除了害怕。必要的果实是如经中所说：无分别的处所。门是进入的方法的差别。处所是境。显现是错乱。
没有就是断除，意思是脱离错乱的方法。行境就是行境，就是行境本身。因此，教诲就是如经中所说：大智慧。因为文殊具有智慧，所以对圣文殊进行教诲，说从这里的智慧中证悟。那么，为了谁的缘故呢？如经中所说：为了菩萨摩诃萨。意思是向声闻乘的那些人宣说。那么，法性不是不可言说吗？怎么用语言来宣说呢？回答说：虽然是真实的，但是以方便来宣说的。举例说明，如经中所说：否则，谁也不会证悟。将那个例子与意义相结合，如经中所说：不从分别中颠倒地分别。如果问：地本身不是不可言说吗？怎么用语言来宣说呢？如果问：那个本身怎么能宣说呢？回答说：用智慧方便，意思是像用符号来指示一样。那个本身就是所说的，意思是简要地说。那个本身就是总结，意思是“因此”等等。像这样，以前所宣说的必要的那个本身，特别地宣说，如经中所说。引导是引导的名称。引导谁呢？就是所谓的外道，什么

【英语翻译】
It is declared in the text. If asked, "How are they similar and become one?" The answer is, "The non-Buddhists also say that my own nature is like that. Therefore, if I am refuted, the essence itself is refuted; if the essence is established, I will be established. Therefore, how can it be refuted?" It is refuted in this way. The answer is, "It is not the same as saying 'I'." Here, it is declared that the nature of reality is referred to by other names, such as "emptiness," and so on. The word "and so on" includes: suchness, ultimate truth, the nature of reality, the realm of the nature of reality, the nature of being without faults, and the abiding nature of reality. The necessity of naming it with other names is, as it is said in the scriptures, because children do not understand the meaning, they are children. Fear is being afraid. Abandonment is because fear is abandoned. The necessary result is, as it is said in the scriptures, the state of non-conceptualization. The door is the difference in the method of entering. The state is the object. Appearance is delusion.
Non-existence is abandonment, meaning the method of being free from delusion. The field of activity is the field of activity, it is the field of activity itself. Therefore, the instruction is, as it is said, great wisdom. Since Manjushri possesses wisdom, he is instructed to the noble Manjushri, saying that he will realize it from the wisdom here. Then, for whose sake is it? As it is said, for the sake of the Bodhisattva Mahasattva. It means to teach those of the Hearer Vehicle. Then, isn't the nature of reality inexpressible? How can it be expressed in words? The answer is, although it is true, it is expressed by means of skillful means. To explain with an example, as it is said, otherwise, no one will realize it. To combine that example with the meaning, as it is said, not to conceptualize in a distorted way from conceptualization. If asked, isn't the earth itself inexpressible? How can it be expressed in words? If asked, how can that itself be expressed? The answer is, by means of wisdom and skillful means, meaning like indicating with symbols. That itself is what is said, meaning to say it briefly. That itself is the summary, meaning "therefore," and so on. Like this, the necessary that itself that was previously declared, is specially declared, as it is said in the scriptures. Guiding is the name of guiding. Who is being guided? It is the so-called non-Buddhist, what

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཞེན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞུགས་ཤེ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་ནི་ལོག་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པར་བརྗོད་དེ། མེད་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་ཡང་ལོག་པའི་བསམ་པས་ཁྲིད་པས་ངལ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཐར་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོར་ལྟ་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན། །མཚན་མེད་སྨོན་པ་དང་བྲལ་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དམུས་ལོང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མྱ་ངན་འདས་མི་རེག །ཅེའོ། །ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་དེ་
ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ཐབས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མི་ཤིགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མུར་ཐུག་པའོ། །གོང་ན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐའ་དག་གཟུང་ཞེ་ན་ལན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་འཐད་པ་ནི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྟོང་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའོ། །དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྟོང་གཉིས་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ཡི

【汉语翻译】
为什么要说呢？因为执着于说有我。为什么呢？因为认识到有我，所以说那是邪道。如何进入邪道呢？就是说不真实，因为我是虚假的，所以说是虚假的，因为被不存在的东西束缚。即使是苦行者，也被邪恶的思想所引导，所以显示出是疲惫的，那些沉溺于此念头的人，如何才能获得解脱呢？什么是解脱呢？就是说三种解脱：以实物观看，不能证悟空性。无相、离愿不是归宿。就像盲人看到太阳的中心一样。因此，大乘涅槃无法触及。怎么样才能改变呢？就是不会改变。因此，为了让他们能够触及它，所以显示了方法，那就是为了那个目的。什么是目的的方法呢？就是说：为了使观点完全转变。所以说，为了那个目的，要努力。为什么要只进入无我呢？就像这样说：因为正确的观点是法性空性等等。空性是为了摧毁对实物的执着，所以是究竟的结论，究竟的结论是不可摧毁的。它的终点是彻底的。因为没有更高的，所以是无上的。正确的行为是显示深奥的法，就是通过执持。执持法是所有行为中最殊胜的，是成就正确观点的因。圆满的行为是这样显示的：如何才能完全执持呢？回答说：因为聚集，所以说通过智慧所摄持的布施等等，被称为圆满的行为。而正确的观点是它的原因。为了确定那个意义，又说了。如何才能使行为圆满呢？它的合理性是从《月灯经》中说的，空是小空。清净的意思是用很多来显示，就是从二空到三空。确定就是释迦牟尼佛自己，他的净土是三千。

【英语翻译】
Why is it said? Because of attachment to saying 'I'. Why? Because it is said that it is understood as 'I'. Therefore, it is said that it is a wrong path. How does one enter the wrong path? It is said to be untrue, because 'I' is false, so it is said to be false, because it is bound by non-existence. Even those who practice severe austerities are led by evil thoughts, so it is shown to be tiring. How can those who are immersed in this thought be liberated? What is liberation? It is said to be the three liberations: by seeing things as real, emptiness cannot be realized. Signlessness and desirelessness are not the destination. It is like a blind person seeing the center of the sun. Therefore, the Mahayana Nirvana cannot be touched. How can it be changed? It will not change. Therefore, in order for them to be able to touch it, the method is shown, which is for that purpose. What is the method for that purpose? It is said: In order to completely transform the view. So it is said that for that purpose, one must strive. Why should one only enter into non-self? It is said like this: Because the correct view is the emptiness of Dharma, etc. Emptiness is to destroy the attachment to things, so it is the ultimate conclusion, the ultimate conclusion is indestructible. Its end is thorough. Because there is nothing higher, it is unsurpassed. The correct conduct is to show the profound Dharma, which is through holding. Holding the Dharma is the most supreme of all conducts, it is the cause of achieving the correct view. Perfect conduct is shown like this: How can one completely hold? The answer is shown: Because of gathering, it is said that generosity, etc., which are governed by wisdom, are called perfect conduct. And the correct view is its cause. In order to ascertain that meaning, it is said again. How can conduct become perfect? Its rationality is said from the "Moon Lamp Sutra", empty is small empty. Clean means to show with many, that is from two emptinesses to three emptinesses. Certain is said to be Shakyamuni himself, his pure land is three thousand.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་མཚན་འདྲ་བ་མང་པོ་གཟིགས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་བཤད་པས་སོ། །ཚིག་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།། དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དཀོན་པ་སྟེ་མོད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་
ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །ལུང་འཕོགས་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་གཉིས་པ་ནི་དཔེ་དགོད་པར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་རྟེན་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དཀོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཟང་བའོ། །མཐའ་དག་པས་སྣ་བདུན་ནོ། །མང་པོ་ནི་བཀང་བའོ། །ཡུལ་བཟང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བྱས་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བཟུང་བའོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངེས་པའོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ཉེ་བའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་འཐོབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ལ་ལ་ནི་མོས་པ་ལ་གསུམ་དུ་རང་གི་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་འགྲོལ་བས་ལས་དང་

【汉语翻译】
因为如此。有些人认为，空性等是象征。如前所述，诸佛以平等性在一切世间被一切佛陀称说。有些人说，因为看到了许多相似的名相。词语不同是因为用各种声音宣说。唯一的词语是什么呢？就是所谓的“一切皆空”。精通意义就像前面所说的那样，否则就像前面所说的那样是徒劳的。不稀少就是不罕见，而是众多。是什么呢？是佛法，即力量等。如此阐述了信奉深奥之法的必要性后，接下来阐述信奉深奥之法的殊胜利益，即“信奉深奥之法”。如何积聚福德呢？即“世间”等。将此与圣教结合起来。首先，在《童子宝经》中阐述说：“文殊”。殊胜的基础是，所依的殊胜是菩萨缺乏善巧方便。时间是一百千劫。行为是六种，是殊胜的基础。殊胜的特征是“以何”等。疑惑是二心。引用圣教是宣说。第二个经是引用例子，即“恒河沙”。意义的差别是说“如是之多”。殊胜的基础所依是说“如是之多的男子或女子”，因为是殊胜的所依。事物是珍宝，因为稀少等而美好。全部是七宝。众多是充满。好的处所是如来，因为所作不尽。殊胜的特征是“何者”所说。利益的果实是什么呢？就显现增上而言，说了“想要福德”等。“之间”是指抓住结尾。就决定善妙而言，说了“舍利子请问”。就第八地而言是决定。接近第九地。在第十地获得，因此应视为佛陀。有些人说，信奉分为三种，即以自己的证悟力而决定等。其他人认为，是由于解脱了对境的业和

【英语翻译】
Because of this. Some consider emptiness and so on as symbols. As previously stated, the Buddhas are spoken of by all Buddhas in all worlds with equality. Some say it is because they have seen many similar names. The difference in words is because they are spoken with various sounds. What is the only word? It is what is called "all is emptiness." Being skilled in meaning is like what was said before, otherwise it would be in vain as said before. Not rare is not uncommon, but numerous. What is it? It is the Buddhadharma, that is, powers and so on. Having thus explained the necessity of devotion to the profound Dharma, the next explanation is the special benefit of devotion to the profound Dharma, that is, "devotion to the profound Dharma." How to accumulate merit? That is, "the world" and so on. Combine this with the scriptures. First, in the Sutra of the Boy Jewel, it is stated: "Manjushri." The basis of the distinction is that the distinction of the support is that the Bodhisattva lacks skillful means. The time is a hundred thousand kalpas. The conduct is six, which is the basis of the distinction. The characteristic of the distinction is "by what" and so on. Doubt is a divided mind. Quoting the scriptures is to declare. The second sutra is to cite an example, that is, "the sands of the Ganges." The difference in meaning is saying "so many." The basis of the distinction, the support, is saying "so many men or women," because it is a superior support. Things are jewels, beautiful because of rarity and so on. All are the seven treasures. Numerous is filled. The good place is the Tathagata, because what is done is inexhaustible. The characteristic of the distinction is what is said, "whoever." What is the fruit of the benefit? In terms of manifest increase, it is said "wanting merit" and so on. "Between" means grasping the end. In terms of definite goodness, it is said "Shariputra asked." In terms of the eighth ground, it is definite. Approaching the ninth ground. Obtaining on the tenth ground, therefore it should be regarded as a Buddha. Some say that devotion is divided into three types, that is, determined by one's own realization and so on. Others think that it is due to the karma of liberating the object and

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པོ་པ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་སྟེ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་བཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བས་དེའི་རྐྱེན་ཡུལ་ཡིན་པས་ངེས་པའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཉེ་བའོ། །སྤྱོད་པ་
བསྒྲུབ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་སྟེ། གསང་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ལུང་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བའོ། །དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་ན་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅས་པས་རྗེས་སུ་འགལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ནི་ལས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་འགྱོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བའོ།། འབྲས་བུ་ནི་འགྱོད་པའོ། །གཞན་ལྟུང་བས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྒྲིབ་པས་ན་འགྱོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་ལས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་ནི་ཕ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོར་ནི་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྐུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ནི་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སྟེ་མ་ནི་མ་བསྐྱེད་མ་ལ་བྱ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཞེ་ན་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
具有信解的人们是决定的，即不会退转的。发起菩提心的人们是接近的，即已经接近的。进入修行的人，也应当同样看待。不退转者也是如此。一生补处者，应当视为佛陀。有些人认为，一切都具有心要，因此被确定，一切都能够获得它，因为它是其因缘的对境，所以是决定的。具有种姓，发起菩提心，如前者一样是接近的。修行成就，也如前者一样，应当视为佛陀，也有这样说的。有些人认为，有三种预言的利益：秘密地预言和预言发起菩提心是决定的。预言宣说者是接近的。直接预言是应当视为佛陀。第二个利益是消除一切罪过，因此说“堕罪”等。以戒律而违背，是堕罪，因为是堕落之因和遮障之因。遮障是因为障碍业和道。剩余的是后悔，即心中懊恼。或者，因是堕罪，果是后悔。另一种说法是，因为堕罪所以是堕罪，因为遮障所以是后悔。业障是业障的自性，即业障以何种方式遮障业。或者，接近于造作本身就是业障。那是什么呢？就是“光守护”所说的，为了考察罪恶的种类。杀生等等这些的意乐等等支分，如前所说。为了收集大的罪过和为了显示空性的利益。其中，将两种无间业归于一个所依是杀父和杀自证佛，因为杀了父亲和杀了阿罗汉。资具是财物等等，因为在三个地方偷盗。接近的是母亲阿罗汉尼，母亲是指未生之母，因为与无间罪相似。剩余的是容易理解的。这些在何处呢？如果将它们归于一个，就是“如果”所说的。因为被一个相续所摄持，所以罪过非常大，这样说的。那也会被摧毁，因此说“那也”。如何

【英语翻译】
Those who possess faith and understanding are certain, meaning they will not regress. Those who have generated Bodhicitta are near, meaning they have drawn near. Those who have entered into practice should be regarded in the same way. Non-returners are also the same. Those who are one lifetime away from Buddhahood should be regarded as Buddhas. Some say that all are certain because they possess essence, and all are certain because they can attain it, as it is the object of their causal conditions. Generating Bodhicitta with lineage is near, as before. Accomplishing practice should also be regarded as Buddhahood, as before, some say. Some say that there are three benefits of prophecy: secretly prophesying and prophesying the generation of Bodhicitta are certain. Prophesying the speaker is near. Directly prophesying should be regarded as Buddhahood. The second benefit is that all faults are eliminated, hence it is said, "Transgressions," etc. Violating the precepts is a transgression because it is the cause of falling and the cause of obscuration. Obscuration is because it obstructs karma and the path. The remainder is regret, which is mental remorse. Alternatively, the cause is transgression, and the result is regret. Another explanation is that it is a transgression because of transgression, and it is regret because of obscuration. Karmic obscuration is the nature of karmic obscuration, that is, how karmic obscuration obscures karma. Alternatively, the very act of approaching creation is karmic obscuration. What is that? It is what is said in "Light Protector," to examine the types of sins. The branches of intention, etc., of these such as killing, etc., are as previously explained. To gather great faults and to show the benefits of emptiness. Among them, combining two of the five heinous crimes into one basis is killing one's father and killing a self-realized Buddha, because one killed one's father and killed an Arhat. Possessions are wealth, etc., because one stole from the three objects. Near is the mother Arhatni, mother refers to the unborn mother, because it is similar to the five heinous crimes. The remainder is easy to understand. Where are these? If they are combined into one, it is what is said, "If." Because they are held by one continuum, the fault is very great, it is said. That will also be destroyed, therefore it is said, "That also." How

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་སྤང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྡན་པ་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ་འཕྲོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་འཕྲོད་ཅེ་ན་ལ་ལ་ནི་རྟེན་དང་སུན་འབྱིན་པ་དང་སོར་ཆུད་པ་དང་གཉེན་པོ་སྟེ་སྟོབས་བཞི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་ནི་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྡན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་
གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་བས་ན་འོག་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལ་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་དང་འགལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ་དེས་ན་གང་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ཞེ་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་བརྟགས་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་གླགས་མི་རྙེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གླགས་མི་རྙེད་ཅེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་ཐོག་མ་ནས་དག་པའོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་དད་ཅིང་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་དོན། །དད་པ་མེད་ན་རྟོགས་མིན་ཏེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྡན་པ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེའོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་གྲོལ་ཞེ་ན། རིགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུའོ། །ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འཇིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །སེམས་ཅི་ལྟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་པས་གང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
如果问如何断除它呢？（经文中）说“因”是指具有能摧毁、能对治的能力。如何对治呢？有些人说是指具有四种力量，即所依、能破、恢复和对治。有些人说是指因是内在的近取因，以及具有完全把握外在的缘，从而在世俗中忏悔，并修习对治的空性。有些人认为是指无自性，因为从因缘所生的事物，就像未生一样，因此下面也说，刚一生起就灭亡，这是为了显示不住留。有些人认为是指认识到所作不虚耗，为了完全断除而努力。有些人认为，侍奉五火等不是因，因此它们的因与它们相违，与执著实有和空性相违，因此会陷入“做什么”等等的疑问。因此，未作是因为没有作者。非复合是因为没有因缘聚合，即生起后就坏灭，因此前后不会相遇。如果问这是否与现量相违，（回答是）这就像幻化的法性，如果未经观察，就会显现。空性无法从空性中找到破绽，因此没有烦恼。为什么找不到破绽呢？因为自性光明，无法改变。因为它没有因缘，所以从一开始就是清净的。如果问为什么一切众生没有解脱呢？（回答是）因为显现出信仰和虔诚。自生者的殊胜意义，如果没有信仰就无法证悟。就像太阳的轮廓充满光明，盲人也无法如实见到一样。经文说。即使诸法是空性，为什么具有罪过的人们没有解脱呢？因为如理作意已经如前所示，所以没有实物。如何没有呢？因为生起后就坏灭。如何生起呢？（经文中）说是“因”。如何坏灭呢？因为不依赖因，所以刚一生起就坏灭。心如何，烦恼也一样，所以经文中说“任何”。如果问烦恼已尽，也会产生业的果报吗？（回答是）经文中说“对于没有遮障的”，意思是说，如果烦恼已尽，就会解脱。

【英语翻译】
If asked, how to eliminate it? The sutra says, "Cause" refers to having the ability to destroy and to counteract. How to counteract? Some say it refers to having four powers: the support, the ability to refute, restoration, and the antidote. Some say it refers to the cause being the inner proximate cause, and having complete control over the outer conditions, thereby repenting in conventional truth and practicing the antidote of emptiness. Some consider it to refer to the absence of inherent existence, because things born from causes and conditions are like unborn, therefore it is also said below that they cease as soon as they arise, which is to show non-abiding. Some consider it to be striving to completely abandon after realizing that actions are not wasted. Some consider that serving the five fires and so on are not causes, therefore their cause is contrary to them, contrary to clinging to reality and emptiness, therefore they will fall into questions such as "What to do?" Therefore, unmade is because there is no maker. Non-composite is because there is no aggregation of causes and conditions, that is, it arises and then disintegrates, therefore the former and the latter will not meet. If asked whether this contradicts direct perception, (the answer is) it is like the nature of illusion, if not examined, it will appear. Emptiness cannot find flaws in emptiness, therefore there is no affliction. Why can't flaws be found? Because it is naturally luminous and cannot be changed. Because it has no causes and conditions, it is pure from the beginning. If asked why all beings are not liberated, (the answer is) because faith and devotion are manifested. The supreme meaning of the self-arisen, cannot be realized without faith. Just like the outline of the sun is full of light, the blind cannot see it as it is. The scriptures say. Even though all dharmas are emptiness, why are those with faults not liberated? Because reasoning has been shown before, so there is no entity. How is there no entity? Because it arises and then disintegrates. How does it arise? The scriptures say it is "cause". How does it disintegrate? Because it does not depend on cause, it disintegrates as soon as it arises. How is the mind, so are the afflictions, therefore the scriptures say "any". If asked whether the afflictions are exhausted, will the fruits of karma still arise? (The answer is) the scriptures say "for those without obscurations", meaning that if the afflictions are exhausted, they will be liberated.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཟད་ན་ལས་སོགས་པར་མི་བདེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། མདོ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། གཉེན་པོ་བསྒོམས་ན་གྲོལ་བ་ནི་སྔར་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ནམ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པའམ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་སྟེ་དངོས་པོས་དབེན་པ་སྟེ། འདས་པ་ནི་ཞིག་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་ནི་མི་གནས་པས་དབེན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པ་སེལ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཆོས་བཞིན་དུའང་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ་ཆད་པའི་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པོར་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འགྱོད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡང་བའི་ཐབས་བསམ་པའམ། ལྡང་བའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཞིས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་འང་སེལ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྟོབས་བཞི་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཀྱང་ཡང་ཉེས་པས་གོས་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདུལ་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་པར་བྱས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྐྱེན་པར་ཕྱིར་འཆོས་པས་ན་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཅི་ལྟར་བརྟན་པོར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པས་འགྱོད་པ་མི་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུའོ། །གཉིས་ག་མེད་པས་ནི་བར་ཏེ་དབང་པོའམ་ནམ་མཁའོ། །མ་ཡིན་ན་ནི་དགག་པ་སྟེ་ཅི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ས

【汉语翻译】
如果我说，烦恼已尽，则因业等而不得安乐，业障不可能从烦恼中解脱，这怎么说得通呢？这里阐述了第二部经。即使犯下重罪，之后首先运用依止等的力量，修习对治，就能解脱，正如之前《未生怨经》中所说的那样。这里也说“何时知晓一切法极其寂静”等等。法是指以法的声音来阐述，或者执持其相。或者说，以符合法的方式来阐述，即“诸罪”等，也就是堕罪的因是烦恼，而烦恼的因是空性，即远离实有。过去已逝，未来未生，现在不住，因此是空性。消除后悔，就像堕罪的法一样，也要进行补救，即断除等等。不使其稳固，就是不让后悔停留，因为后悔本身就是一种障碍。思考补救的方法，或者说，实践补救的方法是什么呢？就是那些，如经中所说。通过四力，即使是极大的罪过也能消除。其中，仪轨是针对已制定的轻微罪过。戒律是指断除杀生等。戒律的形态是使四力清净。如果忏悔了过去的罪过，但又被罪过沾染，该怎么办呢？因为已经断除了罪过的因。经中说，精通调伏烦恼，就是要修习不净观、慈悲观和缘起观。如何调伏呢？“突如其来”等，意思是虚假。因为虚假，不被其所控制，因此不会完全被烦恼所染。如果因放逸等而犯下堕罪，迅速地进行补救，因此要认识到会发生。之前所说的如何不使其稳固呢？通过精通对境、体性和断除，就能不让后悔停留。对境是指疾病等，即内在等处。如果两者都没有，那就是中间，即根或者虚空。如果不是，那就是否定，也就是之前所说的那样。体性有两种，即通达断除的体性

【英语翻译】
If I say that afflictions are exhausted, then one cannot have happiness due to karma, etc., and it is not reasonable for karmic obscurations to be liberated from afflictions, how can this be justified? Here, the second sutra is explained. Even if one commits a great offense, afterwards, by first applying the power of reliance, etc., and cultivating the antidote, one can be liberated, just as it was said in the previous Sutra of Ajatashatru. Here it is also said, "When one knows all dharmas to be extremely peaceful," etc. Dharma refers to explaining with the sound of dharma, or holding its characteristics. Or, it is said that by explaining in accordance with the dharma, that is, "all offenses," etc., that is, the cause of transgressions is affliction, and the cause of affliction is emptiness, that is, being devoid of reality. The past is gone, the future is unborn, and the present does not abide, therefore it is emptiness. Eliminating regret is like the dharma of transgression, one must also make amends, that is, cutting off, etc. Not making it stable is not allowing regret to remain, because regret itself is an obstacle. What is the method of thinking about making amends, or practicing the method of making amends? It is those, as said in the sutra. Through the four powers, even the greatest offense can be eliminated. Among them, the ritual is for minor offenses that have been prescribed. Discipline refers to abandoning killing, etc. The form of discipline is to purify the four powers. If one confesses past offenses, but is again tainted by offenses, what should one do? Because the cause of the offense has been abandoned. It is said in the sutra that being skilled in subduing afflictions means cultivating the contemplation of ugliness, loving-kindness, and dependent origination. How to subdue? "Suddenly," etc., means false. Because it is false, one is not controlled by it, therefore one is not completely defiled by afflictions. If one commits transgressions due to carelessness, etc., one should quickly make amends, therefore one should recognize that it will happen. How not to make it stable as previously stated? By being skilled in the object, nature, and abandonment, one can prevent regret from remaining. The object refers to diseases, etc., that is, internal, etc. If there are neither of the two, then it is the middle, that is, the root or the sky. If not, then it is negation, which is what was said before. There are two natures, that is, understanding the nature of abandonment

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ན་དེ་སྤོང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀླུའི་རིགས་འདོན་ཤེས་ན་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་
སེལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསལ་བྱ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་རྩ་བ་མེད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྲིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་གཏོར་བ་ནི་བཤིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ནང་གི་སེམས་དེར་སྣང་བས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཞིན་ནི་ནང་གི་མཐུས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བས་མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་ནི་གླགས་ཚོལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དཔེ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་འདྲ་བར་གཞན་འབྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་ནི་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཡང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ན་འགྲོ་བ་དང་ཡུལ་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཕྱིར་དེར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་གསུམ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྐུ་བར་བྱེད་པས་ན་རྐུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་གནས་མེད་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་པར་བྱེད་པས་གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པས་ན་སྲིན་པོ

【汉语翻译】
要知道对治的体性，如果认识了烦恼，就能断除它，比如知道取出龙族，就不会受到损害。那么，如何才能理解呢？就是要认识到它没有根。因此，不去除，因为没有指定要去除的东西。不修饰，因为已经舍弃了分别念。如何考察它没有根呢？就是要舍弃的自性，就像云等等，殊胜的观是智慧。智慧就是智慧。通过胜义谛和世俗谛来分析智慧，摧毁就是破坏。这些也是从分别念产生的，因为遮蔽的缘故，就像云一样。因为是变异的识，所以在内在的心中显现，就像水中的月亮一样。显现是因为内在的力量。因为从不了解中产生，所以是黑暗的行境。因为从颠倒的知识中产生，所以像盗贼等等。业就是寻找机会，夺取安乐。其中，无明的因，遍计所执的无明是第二种，执着的遍计所执的例子就像云一样，因为相似而再次产生。所取的遍计所执就像雨云一样，与境相似也再次产生。它的对治就是智慧等等，因为精通二谛而断除。如何断除呢？在方所行走和在境处安住是不存在的，因为没有实物的缘故。俱生无明的例子就像水中的月亮一样，因为无始以来的习气串习，所以显现如此。那是三种，俱生无明中的贪欲就像水中的月亮一样。因为在内在的心中考察痛苦等等而完全分别。愚痴就像黑暗一样，因为不了解而愚昧。嗔恨就像盗贼等等。其中，盗取在千劫等等中所积累的善根，所以就像盗贼一样，因为不了解而成为因缘。愤怒没有处所，所以就像空行母一样，因为在境处奔跑的缘故。使果不悦意，所以就像损害者一样，因为不悦意的缘故。夺取解脱的光辉，所以就像罗刹一样。

【英语翻译】
To know the nature of the antidote, if you recognize the afflictions, you can eliminate them, just like knowing how to extract the Naga clan, you will not be harmed. So, how can you understand it? It is to realize that it has no root. Therefore, it is not removed, because there is nothing specified to be removed. It is not embellished, because the conceptual thought has been abandoned. How to examine that it has no root? It is the nature of what is to be abandoned, like clouds, etc. Higher vision is wisdom. Wisdom is wisdom. Analyzing wisdom through ultimate truth and conventional truth, destroying is demolishing. These also arise from conceptual thought, because they obscure, like clouds. Because it is a transformed consciousness, it appears in the inner mind, like the moon in water. The appearance is due to inner power. Because it arises from not knowing, it is the realm of darkness. Because it arises from distorted knowledge, it is like thieves, etc. Karma is looking for opportunities, stealing happiness. Among them, the cause of ignorance, the ignorance of complete imputation is the second kind, the example of the imputed complete imputation is like a cloud, because it is similar and arises again. The object of complete imputation is like a rain cloud, similar to the object and arises again. Its antidote is wisdom, etc., because it is eliminated by being proficient in the two truths. How to eliminate it? There is no going in the direction and dwelling in the realm, because there is no entity. The example of co-emergent ignorance is like the moon in water, because of the habitual practice of beginningless imprints, it appears like this. There are three types, co-emergent attachment is like the moon in water. Because of examining suffering etc. in the inner mind, it is completely distinguished. Ignorance is like darkness, because it is ignorant due to not knowing. Hatred is like thieves, etc. Among them, stealing the merits accumulated in thousands of kalpas, etc., so it is like a thief, because it is caused by not knowing. Anger has no place, so it is like a dakini, because it runs in the realms. Making the fruit unpleasant, so it is like a harmer, because it is unpleasant. Stealing the glory of liberation, so it is like a Rakshasa.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་སྟེ་མདངས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲའོ། །ཅི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི། མདོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་དང༌། བར་པ་དང༌། ཐ་མར་ནི་ཐོས་པ་དང་མོས་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྦྱོང་ཞེ་ན་བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འགྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སེལ་ཞེ་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཞེ་ན། མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་འགྱོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དྲངས་ནས་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མཚོན་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་མདོར་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་དེའང་ཐབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཐར་པའི་ཐབས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལམ་དེའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞིང་གི་རྒྱན་ནི་ཞིང་དང་འབྲེལ་པར་རྒྱ་ཅེས་བ་སྟེ། སྣོད་རྣམ་པར་པར་དག་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཚངས་པའི་འདྲ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་མི་བཟང་གཞག །ཅེའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དགོས་པ་བསྟན་ནས། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་འབྲེལ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གང་འ

【汉语翻译】
和夜叉一样，是为了夺取光彩。如理作意就是空性。有些人说慈爱等等。如果问怎样作意，就是空性等等。因此，善于舍弃它的方法，就是具足一切殊胜，因为空性，所以宣说了有情等等。连接方便和智慧，这样结合。将那些作为决定的意义，就是第三部经，法的类别就是空性。最初、中间、最后是听闻、信解和进入。因此，作为类别所宣说的是，如果问如何清净简略指示的堕罪，就像《降伏魔军品》中所出现的那样。如果问如何消除它的后悔，就像《未生怨经》中所显示的那样。如果问如何清净业障，就像《俱舍经》中所显示的那样，那个后悔和业障是差别和总体的角度来做的，也这样宣说了。所谓“比如”这个词，是引用声音，利益两方面完全表示，就是“这是”这样说的，这里是简略的这样宣说。福德和智慧清净，就表示能成就二身，所以显示了福德和智慧的差别，也显示了智慧具有方便，因为说与方便善巧分离，菩萨是修习智慧的。因此，就是说结合是正确的，是正确的解脱的方法。结合就是那条道路。那又如何知道呢？如是与圣教结合，就是说没有被方便所摄持等等。田地的庄严就是与田地相关联的广大，就是器皿完全清净。见解就是六十二见，就像从梵天的相似中所说的那样。因此在《经庄严论》中说：智慧被方便完全摄持，布施等被智慧摄持不善妙。这样从随顺和违逆的角度显示了必要之后，宣说它的自性就是，宣说了方便等等，智慧和悲心相关联，它的自性就是任何各个的异生等等。宣说那个本身就是任何

【英语翻译】
And like Yakshas, it is to take away the splendor. Proper attention is emptiness. Some say loving-kindness and so on. If you ask how to pay attention, it is emptiness and so on. Therefore, being skilled in the means of abandoning it is possessing all kinds of excellence, because emptiness, so sentient beings and so on are spoken of. Connect means and wisdom, combine them in this way. To make those the definitive meaning is the third sutra, the category of Dharma is emptiness. First, middle, and last are hearing, faith, and entering. Therefore, what is explained as a category is, if you ask how to purify the downfall that is briefly indicated, it is like what appears in the chapter "Subduing the Maras." If you ask how to eliminate its regret, it is like what is shown in the "Sutra of Ajatashatru." If you ask how to purify karmic obscurations, it is like what is shown in the "Treasury Sutra," that regret and karmic obscurations are done from the perspective of difference and generality, it is also explained in this way. The word "like" is quoting the sound, the benefits are fully expressed in both aspects, that is, "this is" what is said, here it is briefly explained. The purification of merit and wisdom indicates that the two bodies can be accomplished, so it shows the difference between merit and wisdom, and also shows that wisdom has means, because it is said to be separated from skillful means, the Bodhisattva is practicing wisdom. Therefore, it is said that the combination is correct, it is the correct method of liberation. Combination is that path. How is that known? Thus, combined with the scriptures, it is said that it is not grasped by means, and so on. The adornment of the field is the vastness associated with the field, that is, the vessel is completely pure. The view is the sixty-two views, like what is said from the similarity of Brahma. Therefore, in the Ornament of the Sutras it says: Wisdom is completely grasped by means, giving and so on grasped by wisdom is not good. In this way, after showing the necessity from the perspective of following and reversing, explaining its nature is, means and so on are explained, wisdom and compassion are related, its nature is any individual ordinary being and so on. Explaining that itself is any

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ལ་གོམས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་སུ་སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དེ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རྟོགས་པ་གཙོར་བཤད་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་བདེན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ་འཆལ་པའི་དྲི་མ་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་མི་སྐྱེ་བ་གཙོར་བསྒོམ་ལ། བཞི་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པས་འོག་མའི་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་ཚོལ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་འདུ་འཛིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གོམས་པས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་གཙོར་བསྒོམ་ལ། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་ཡོན་ཏན་ཚོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་འདུ་འཛི་བྱེད་ལ། དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བསྐུལ་བས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །ས་དགུ་པ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་མི་ལྟུང་བ་སྟེ་དེས་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ་རང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་བ་ལ་ཐོགས་པས་སྤྱོད་པ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་བརྩོན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་སྡུད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འ

【汉语翻译】
又名“轮回”等等。其中，非时是圆满的集合。内在的个别觉察是习惯于从痛苦中解脱。无生是空性。确定是寂静的一面。因此，在以信欲行持的诸地中，普遍而言是智慧与慈悲相关联。因为经中说，安住于此地的菩萨，即使是凡夫，也超越了孩童的境界等等。在暖位和顶位，特别地，通过了悟补特伽罗无我而将寂灭作为行境，虽然了悟了这一点，但没有了悟法的无我，因此将轮回作为行境，并且了悟了无所取和无所舍，以及没有了悟无执着。在忍位，主要宣说通过对甚深法的忍耐也能了悟寂灭。由于没有获得见到法之最胜的道，所以不是行境。在初地，真谛是行境。在二地，是内在的个别觉察，即舍弃邪淫的垢染。在三地，由于具有忍耐，主要修习无生。在四地，由于具有戏论，不堕入下位的决定，而是在上方寻求功德。在五地，通过使二谛变得熟悉，行境是喧嚣等等。在六地，通过使缘起变得熟悉，主要修习那无自性的空性作为行境。在七地，经中说，无相且具有勤奋，寻求功德。在八地，无相且任运成就，显现喧嚣。在那里，通过法性来策励成办之门，因此不会断绝。在九地，通过个别的正见，不会堕入极度的寂静，因此通过讲述佛法的方式来避免与无意义的事物相连。在十地，凡是转法轮等等，都是为了成办事业，并且为了自己的利益，由于被细微的所知所障碍，因此不会舍弃行持。因此，经中说，为了确定那究竟的意义，是天子。暂时地，向外显示的是没有精勤，这是以智慧来了悟空性。汇集诸法，是以慈悲等等方便的力量。特别地

【英语翻译】
It is also called "Samsara" and so on. Among them, non-time is the complete collection. Inner individual discernment is to become accustomed to liberation from suffering. Non-arising is emptiness. Certainty is one aspect of peace. Therefore, in the grounds of practice with faith and desire, generally speaking, wisdom and compassion are related. Because it is said in the sutras that the bodhisattvas who dwell on this ground, even if they are ordinary people, have transcended the realm of children, and so on. In the stages of warmth and peak, in particular, by realizing the selflessness of the person, nirvana is taken as the object of practice. Although this is realized, the selflessness of phenomena is not realized, so samsara is taken as the object of practice, and it is realized that there is nothing to be taken and nothing to be abandoned, and that there is no clinging without realization. In the stage of forbearance, it is mainly said that by enduring the profound Dharma, one can also realize nirvana. Since the path of seeing the supreme Dharma has not been attained, it is not an object of practice. In the first ground, truth is the object of practice. In the second ground, it is inner individual discernment, that is, abandoning the defilement of immoral conduct. In the third ground, because of having patience, one mainly meditates on non-arising. In the fourth ground, because of having elaboration, one does not fall into the determination of the lower level, but seeks qualities above. In the fifth ground, by making the two truths familiar, the object of practice is noise and so on. In the sixth ground, by making dependent origination familiar, one mainly meditates on that emptiness without self-nature as the object of practice. In the seventh ground, it is said in the sutras that one is without characteristics and has diligence, seeking qualities. In the eighth ground, being without characteristics and spontaneously accomplished, one manifests noise. There, by urging the door of accomplishment through the Dharma nature, it will not be cut off. In the ninth ground, through individual correct knowledge, one will not fall into extreme peace, so one avoids connecting with meaningless things by means of teaching the Dharma. In the tenth ground, whatever turns the wheel of Dharma and so on is for the purpose of accomplishing activities, and for one's own benefit, because one is obstructed by subtle objects of knowledge, one will not abandon practice. Therefore, it is said in the sutras that in order to determine that ultimate meaning, it is the son of the gods. Temporarily, what is shown outwardly is the lack of diligence, which is to realize emptiness with wisdom. Gathering the dharmas is by the power of skillful means such as compassion. In particular.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པ་ནི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོའི་བར་དུ་བདག་མེད་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཐ་མར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བླང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་སྦྱོར་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ནི། གཟིགས་པ་མེད་པའི་སྐུར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་ལམ་དེ་རྣམས་སུ་ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེའོ། །ཡང་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་སངས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐུའི་རྒྱན་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྙེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཚང་ན་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྒོམ་པའི་ས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་

【汉语翻译】
断除是从最初的资粮位开始，直到顶位之间，对于无我等等，为了不堕入下乘，应知方便、有情成熟等等。与安忍和无有可取为最胜之法等等相结合，以及与受持正法相结合，其中与受持正法相结合，应知是正法的最胜广大。初地是法界无别，因为是周遍行义。二地等三地是全部与虚空界相结合。五地等三地是与无为的增上相结合。八地等三地是与证悟无可见之身相结合。总摄一切地之后，是与无生等等相结合。这二者的差别在于，是依自他之义而作主宰。如是方便与智慧双运，那么在这些道上如何修习呢？“于何等入定之时”等等，其中从信行地开始，直到七地之间，是观视有情等等，其中有情是总的对境。大悲应知是在信行地上。大悲是从见道开始。再说寂静和极寂静，应知是在世间和出世间的状态中。八地是依于大悲和智慧，在此也必须特别修习大悲。九地是观视受持正法，因为宣说各别正知之法。十地是现前佛的色身庄严等等，色身庄严是指色身自身的庄严，因为色身是刹土的庄严。入定不是趋近于加行，因为会过于极端。那么难道不是从获得闲暇人身开始吗？为什么？如果具足了相，那么仅仅是意愿而已，因为显示了不是从最初的修习地开始。显示进入修习之方便次第，是二印等等，为了安立手印。

【英语翻译】
Cessation is from the beginning of the accumulation stage up to the peak stage, regarding selflessness, etc. In order not to fall into the lower vehicle, one should understand skillful means, the maturation of sentient beings, etc. It is combined with patience and the absence of taking as the most excellent dharma, etc., and with upholding the Dharma. Among these, the combination with upholding the Dharma should be understood as the great excellence of the Dharma. The first bhumi is the undifferentiated Dharmadhatu, because it is the meaning of pervasive action. The second to fourth bhumis are all combined with the realm of space. The fifth to seventh bhumis are combined with the increase of the unconditioned. The eighth to tenth bhumis are combined with the realization of the invisible body. Having taken all the bhumis into account, it is combined with the unborn, etc. The difference between these two is that it is based on the meaning of self and other. Such skillful means and wisdom are combined, so how should one meditate on these paths? "When entering into what kind of samadhi," etc., among which, from the stage of faith onwards up to the seventh bhumi, there is the observation of sentient beings, etc., among which sentient beings are the general object. Great compassion should be known on the stage of faith. Great compassion begins from the path of seeing. Furthermore, peace and supreme peace should be understood in the state of the mundane and supramundane. The eighth bhumi relies on great compassion and wisdom, and here also great compassion must be especially cultivated. The ninth bhumi is the observation of upholding the Dharma, because it expounds the Dharma of individual perfect knowledge. The tenth bhumi is the manifestation of the ornaments of the Buddha's body, etc. The ornaments of the body refer to the ornaments of the body itself, because the form body is the ornament of the field. Entering is not approaching application, because it would be too extreme. Then is it not from obtaining leisure and endowment? Why? If the characteristics are complete, then it is merely a wish, because it shows that it does not start from the initial stage of meditation. Showing the order of entering the method of meditation, it is two mudras, etc., for establishing the mudras.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་ཟབ་མོ་ལ་
འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་མི་འདའ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། རྣམས་ཞེས་གསུངས་པས་མཐའ་དག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་གང་ཟག་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་མོས་པའི་ས་པའོ། །མ་གོས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྤང་བའོ། །བཤད་པ་དང་སྦྱར་བས་ན་ཕྱུགས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞི་སྟེ་གཞན་དུ་འཁྱོགས་པས་ན་ལྡེམ་པོའོ། །རྒྱུད་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རོ། །འདི་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ནས་གོམས་པར་བསླབ་པར་མངོན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོར་གོམས་པར་བྱ་བར་བསྟན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྨ་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་ལ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟབ་མོ་ལ་མི་གུས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་གོམས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་གོམས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། འདིར་ནི་དང་པོའི་རྒྱུའི་གེགས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་རྒྱུ་ན་དམན་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་གུས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་བསླབ་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཉིད་དོ། །རི་མོ་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་མི་བྱེད་པས་རི་མོ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་བསླབས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ངས་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རྙེད་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་དེའང་ཐོབ་བྱ་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་
ནས་སློབ་ཅེ་ན། ཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་ལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་

【汉语翻译】
རྒྱའོ། །此即世俗谛中名为词句者，于胜义谛则为趣入甚深之义。此以不违越先前所示之方便与智慧之方式而加以阐释。言“诸”字，则显现为一切。如是，于开示趣入方便之境后，其与补特伽罗之结合，即是言“于彼”。初学者乃信解地者。未染污者，乃舍弃证悟者。与解释相结合，故为畜生。于所说之转变等之狡诈之连结寂灭，而转向他处，故为狡诈。相续乃因不混杂之故。长时梵行乃无数劫。此显现为从获得闲暇圆满后修习，然不应邪念认为并非一切时皆方便与智慧双运。言二者，乃显示主要应修习，否则则非，因太过分之故。如是之补特伽罗之趣入方式，乃从反面显示引发创伤之过患。于此过患之显示，乃必定不会忆念，即显示为不敬甚深。彼之因即是舍法与于补特伽罗生嗔，即如先前所说。二过患，即于长时修行之补特伽罗，则说为无生法忍。于世间道中串习，乃于见道得忍，及于七地以下串习，乃于八地得忍。此处则视为最初因之障碍。彼之因乃轻蔑下劣者，及吝啬恭敬者。此处所学乃信解甚深法。图画乃彼之显示，不作彼故，则不作图画。于名相中修习，乃轻蔑。因此，譬如对出家者说，我不会给予财物。如是说。从诸经汇集之解释，以教证量善加结合，已宣说般若波罗蜜多。从诸经汇集之行持差别，宣说难得之语，即第十品。如是，学习六度，彼亦缘何所应获得而学习耶？所应获得乃二身，即法身。

【英语翻译】
རྒྱའོ། ། This is what is called words and phrases in conventional truth, but in ultimate truth, it is entering into the profound meaning. This is elaborated by not transgressing the previously shown methods and wisdom. The word "all" indicates that everything is manifested. Thus, after showing the object of entering into the method, its combination with the individual is what is said as "in that." The beginner is the one who is on the ground of faith. The one who is not defiled is the one who abandons realization. Combined with explanation, it is an animal. The connection of the deceptions mentioned in the transformation, etc., is pacified, and because it turns to another place, it is a deception. The continuum is because it is not mixed. Long-term celibacy is for countless eons. This appears to be practiced from the time of obtaining leisure and endowment, but one should not wrongly think that it is not always a union of method and wisdom. Saying two things shows that one should mainly practice, otherwise it is not, because it is too extreme. Such a way of entering a person shows the fault of causing wounds from the opposite side. The indication of this fault is that one will definitely not remember, that is, it is shown as disrespecting the profound. The cause of that is abandoning the Dharma and being angry with the person, just as it was said before. Two faults, that is, for a person who has practiced for a long time, it is said to be tolerance of the unborn Dharma. Practicing in the worldly path is tolerance in the path of seeing, and practicing below the seventh ground is tolerance in the eighth ground. Here, it is regarded as an obstacle to the initial cause. The cause of that is despising the inferior and being stingy with respect. What is learned here is faith in the profound Dharma. The picture is the display of that, and because it is not done, the picture is not done. Practicing in the categories is despising. Therefore, for example, it is like saying to a renunciate, "I will not give you material things." Such is said. From the explanation collected from all the sutras, the perfection of wisdom has been explained by combining well with the measure of scripture. From the collection of all the sutras, the difference in conduct, the statement of what is difficult to find, is the tenth chapter. Thus, studying the six perfections, what should be achieved by aiming at what should be studied? What should be achieved is the two bodies, that is, the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དགར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་མོས་པས་འཇུག་པ་དང་ཐོབ་པས་འཇུག་པའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལན་ནི་ལུང་གིས་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་རྣམས་སུ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ས་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ས་རེ་རེ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང། གཞན་རྗེས་སུ་དྲང་བ་དང༌། རང་གི་འཁྲུལ་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྟགས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པས་དམན་པའི་དོན་དམ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རམ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དང་པོ་གོ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་པར་ཁས་འཆེས་པར་སློང་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་ཐུབ་དག་པ་སྟེ་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཞེ་ན་ཕལ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། ཁམས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། གང་གིས་འཕྲུལ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའོ། །གང་གི་ཐད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རོ། །
གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན་མཐུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གང་ནས་ཤེ་ན། མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་འཕྲུལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས

【汉语翻译】
已经讲完了。色身是“大”的，说是“广大的”。“自身”这个词是为了区分声闻等。进入有两种，即通过信仰进入和通过获得进入。那么，这是怎样的呢？回答是通过圣者无垢称所说之教等来了解的。因此，首先在宣说初地的功德时，宣说善巧方便的行持是：说是“尊者大迦叶”。虽然各地上都有利益的殊胜差别，但第一地和第十地是代表。每一地也都有六种等殊胜之处。首先，宣说开始布施等的殊胜之处，为了使资粮圆满，为了利益所见，为了圆满意乐，为了引导他人，为了消除自己的错误，说是获得了不可思议的解脱。所谓“害怕”，是对于二者进行观察。说“大多数”是舍弃了低劣的胜义谛。对此，也可以加上“因此”，否则是为了行为衰败或者为了虚妄宣说。如果那样，就会变得不由自主吗？说是“首先没有分开机会”。请求承诺布施是不可能的，这是为什么呢？说是“无力”，即无能为力。为什么自己要做呢？是“苦行清净”，即为了快速前往。那么是谁的呢？说是“不在普通人中”，即是菩萨自身，因为之前已经宣说了。为了用比喻来证实这一点，说是“譬如”。忍耐是欲望。宣说第十地的功德有两种：法显现的功德神变和界显现的功德神变。其中，从第一个方面来说，主要功德的神变是：谁变化呢？是那位菩萨。在谁面前呢？是在薄伽梵释迦牟尼佛的面前。为了什么目的呢？为了极度显示威力。从什么所依呢？从“名称”等开始。变化谁的功德呢？是菩萨的眷属等。功德之法。

【英语翻译】
That has been explained. The form body is "great," it is said to be "vast." The term "self" is to distinguish it from the Shravakas, etc. There are two ways to enter: entering through faith and entering through attainment. How is that? The answer is known through the teachings of the Holy Vimalakirti, etc. Therefore, first, in explaining the qualities of the first ground, explaining the skillful means of practice is: it is said to be "Venerable Mahakashyapa." Although there are wonderful differences in benefits on each ground, the first and tenth grounds are representative. Each ground also has six or so wonderful qualities. First, it shows the wonderfulness of initiating generosity, etc., in order to perfect the accumulations, to benefit what is seen, to perfect intention, to guide others, and to eliminate one's own errors, it is said that one obtains inconceivable liberation. The term "fearful" refers to examining both. Saying "mostly" means abandoning the inferior ultimate truth. To this, one can also add "therefore," otherwise it is for the sake of decaying behavior or for the sake of false proclamation. If that is the case, will it become involuntary? It is said, "First, without separating the opportunity." It is impossible to ask for a promise of generosity, why is that? It is said to be "powerless," that is, unable to do so. Why does one do it oneself? It is "purified asceticism," that is, in order to go quickly. Then whose is it? It is said, "not among ordinary people," that is, the Bodhisattva himself, because it has been explained before. To prove this with an example, it is said, "for example." Patience is desire. Explaining the qualities of the tenth ground are two: the magical display of the qualities of the appearance of Dharma and the magical display of the qualities of the appearance of realms. Among these, from the perspective of the first, the magical display of the main qualities is: who transforms? It is that Bodhisattva. In front of whom? In front of the Blessed One Shakyamuni Buddha. For what purpose? In order to extremely display power. From what basis? Starting from "name," etc. Whose qualities are transformed? It is the Bodhisattva's retinue, etc. The Dharma of qualities.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་གང་འཕྲུལ་ཞེ་ན་ཆོས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདན་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ལུས་ལ་དམིགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་ཆོས་གང་ལ་ལྡན་ཞེ་ན། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ནས་འཕྲུལ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྣོད་ནི་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ནི་ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་བ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་གང་ན་གནས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། དེའི་ལུས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ནི་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་
སྦྱར་བའོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི་དབང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་ཡིས་མི་འདོར་བས་བུ་རམ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་སྟོང་པས་འདམ་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚ

【汉语翻译】
何为幻化？显现佛法的幻化是往昔的布施等。安置处所的幻化是娑婆世界等。安置座位的幻化是金刚王等。安置身体的幻化是如意宝王等。眷属的功德是所有这些菩萨等所说。其中，由愿力所生起的是面见等。显现界功德的幻化，又是从树木陈设中显现等所说。首先，以身体为对境，以幻化功德为主。以功德为主，具备何种功德呢？名为商主之子善财。为何如此？因为以如幻三摩地所见。从何处幻化呢？菩萨普贤等所说。何物？三千世界等。从那里面，器界是风之蕴等。有情是地狱等。时间是日夜等。方位是东方等。所依幻化是，菩萨普贤也这样说，所依处在何处幻化呢？在毗卢遮那佛的面前。对境幻化是，从他的每一个身体中显现等所说。言说幻化是，有情的声音等。事业幻化是，转法轮等。究竟的果实是，对于他这样说，对于他无量的是十地的形态。无量智慧是通达一切相和最胜智。对于他，譬如说是譬如说。如是说是与意义相结合。他的合理性是安住于自在，对于他，像这样说是地法之灯。那些功德数量的譬喻是甘蔗等，以慈悲的自在而安住于轮回，也不舍弃功德之味，犹如甘蔗。虽然显现为与烦恼相应的行为，但却空性于烦恼，犹如芦苇。智慧圆满。

【英语翻译】
What is illusion? The illusion of the appearance of Dharma is the former giving and so on. The illusion of arranging places is the Saha world and so on. The illusion of arranging seats is Vajra King and so on. The illusion of arranging bodies is the wish-fulfilling jewel king and so on. The merits of the retinue are all these bodhisattvas and so on. Among them, what arises from aspiration is seeing the face and so on. The illusion of the merits of the appearance of the realm is also said to appear from the arrangement of trees and so on. First, with the body as the object, the merit of illusion is the main thing. What kind of merit does one have with merit as the main thing? He is called the son of a merchant, Sudhana. Why is this so? Because it is seen by the illusion-like samadhi. From where does the illusion come? Bodhisattva Samantabhadra and so on. What is the object? Three thousand worlds and so on. From that, the vessel is the element of wind and so on. Sentient beings are hell and so on. Time is day and night and so on. The direction is east and so on. The illusion of the support is, Bodhisattva Samantabhadra also said, where does the support reside in illusion? In front of Vairochana Buddha. The illusion of the object is said to appear from each of his bodies and so on. The illusion of speech is the sound of sentient beings and so on. The illusion of action is turning the wheel of Dharma and so on. The ultimate fruit is said to be for him, and the immeasurable for him is the form of the ten bhumis. Immeasurable wisdom is the knowledge of all aspects and the supreme wisdom. For him, the example is like saying, for example. Saying "thus" is combined with meaning. His rationality is to abide in freedom, and for him, saying "like this" is the lamp of earth law. The metaphors for the number of those merits are sugarcane and so on. Because of the freedom of compassion, even though he abides in samsara, he does not abandon the taste of merit, like sugarcane. Although it appears to be behavior in accordance with afflictions, it is empty of afflictions, like reeds. Wisdom is perfect.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ནི་འོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ཏིལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་མང་བས་ན་ཚལ་སྨོས་ཏེ་འདྲ་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་བཟོད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ནས། ད་ནི་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནམ་འཕང་དང་ཞང་རྒྱང་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་གེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་དམའ་བ་ལས་མཐོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡངས་པ་དང་ཆེ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བུས་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་དངོས་པོ་དང་དུས་དང་གང་ཟག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་དུལ་བར་འདོད་པའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་
ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསོད་ནམས་མིན་སྤངས་ནས། །བར་དུ་བདག་ལྟ་ལོག་པ་སྟེ། །ཐ་མ་ཀུན་ལས་ལྡོག་ཤེས་པ། །རིགས་པར་ལྡན་ཕྱིར་གྲོལ་བའོ། །ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་རྣམས། །གླང་ཆེན་ལམ་དུ་སོང་འགྲོ་ཡང༌།།

【汉语翻译】
因为它的空性就像光芒一样，因为它变成了所有功德的容器，就像芝麻一样。因为它们很多，所以提到了菜园，因为它们聚集了相似的东西。这样显示了功德的伟大之后，显示事业的伟大，说“文殊”等。奇妙的事业的真实体现是对它的唯一坚固，即对舍利子的供养。因此，将不可思议和所有时间的行为作为确定的意义，如《圣大方广佛华严经》中所说。例如，就像这样，例如，显示奇妙的基础，如“比丘阿难陀”等。奇妙的事业的真实体现是“如来”等，这是可以理解的。这样讲述了果实的利益之后，现在为了讲述对伟大的信仰的利益，如“甚深经”等。将它与经文结合起来，如“经中”等。利益的例子本身，如所说的“例如”。其中，天空的高度和长度的伟大，如“更高”等，即从较低的乘到更高的乘。它本身是广阔的等等，被认为是广阔和伟大的真理的两种力量。它的基础是事物、时间和人的五种波罗蜜多等。显示了它的功德的特殊性，如所说的“文殊”，菩提是想要自我调伏。没有蕴是涅槃。为什么呢？因为没有对众生的执着，所以范围很小，并且因为对此的信仰等是圆满菩提的原因。任何像之前所说的那样。从所有经集中提取的解释，通过经文的衡量标准完美地结合，讲述了难以获得对伟大的信仰的故事，即讲述了难以获得的第十一个。从所有经集中提取的功德品，即第六品结束。现在为了确定这些，将要说经文的偈颂：首先舍弃非福德，中间是错误的自我观点，最后知道从一切中解脱，因为具有理性所以解脱。那些想要追求解脱的人，即使走在大象的道路上。

【英语翻译】
Because its emptiness is like a light, because it has become the vessel of all merits, like sesame. Because there are many of them, the garden is mentioned, because they gather similar things. Having thus shown the greatness of merit, showing the greatness of activity, it is said, "Manjushri," etc. The actual manifestation of wonderful activity is the one firm to it, namely, the offering to the relics. Therefore, taking the inconceivable and all-time actions as the definitive meaning, as stated in the Sutra of the Holy Buddha Avatamsaka. For example, like this, for example, showing the wonderful basis, such as "Bhikkhu Ananda," etc. The actual manifestation of wonderful activity is "Tathagata," etc., which is understandable. Having thus explained the benefits of the fruit, now, in order to explain the benefits of faith in greatness, such as "Profound Sutra," etc. Combining it with the scriptures, such as "In the Sutra itself," etc. The example of the benefit itself, as it is said, "For example." Among them, the greatness of the height and length of the sky, such as "Higher," etc., that is, from the lower vehicle to the higher vehicle. It itself is vast, etc., and is considered to be the power of the two truths of vastness and greatness. Its basis is the five perfections of things, time, and person, etc. Showing the particularity of its merit, as it is said, "Manjushri," Bodhi is wanting to subdue oneself. No aggregates is Nirvana. Why? Because there is no attachment to beings, so the scope is small, and because faith in this, etc., is the cause of perfect Bodhi. Anything like what was said before. The explanation extracted from all the sutras, perfectly combined with the measure of the scriptures, tells the story of how difficult it is to obtain faith in greatness, that is, it tells the eleventh difficult to obtain. The chapter on merit extracted from all the sutras, that is, the sixth chapter, is completed. Now, in order to ascertain these, the verses of the scriptures are to be spoken: First, abandoning non-merit, in the middle is the wrong view of self, finally knowing to turn away from everything, because it has reason, it is liberated. Those who want to pursue liberation, even if they walk on the path of the elephant.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
 གྲགས་ཕྱིར་བློ་གྲོས་སྦྱང་འགའ་ཞིག །དེ་མ་མཐོང་ཕྱིར་གྲགས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ངེས་པར་གྲགས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དེ་ཉིད་མིན་ན་ནི། །དེས་གཞལ་ཅི་ཕྱིར་བརྫུན་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་གྲགས་འགའ་ཞིག །ལུང་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཞིན། །སྣང་གྲངས་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཡུལ་མིན་ཞེ་ན་དེ་འདོད་པས། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་རྩོད། །ལུང་ཡང་དེ་ལ་རག་ལུས་ཞེས། །སྨྲ་ན་ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་མིན། །རྒྱུ་མེད་མི་རུང་གང་ཞིག་རྒྱུ། །དེ་མེད་ནུས་པས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་ལུང་རྙིང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རང་ལྟར་གཟུང་མིན་ལུང་ལས་གསུངས། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བས་གསེར་ལྟ་བུར། །བརྟགས་ནས་བླང་བར་གསུངས་ཤེ་ན། །དེ་ཡོད་མིན་ཏེ་མ་ཡིན་ལྟར། །མ་རྟོགས་གྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པར། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། །བཤད་བཞིན་རྒྱུ་མིན་འབྲས་བུ་ལྟར། །ཚད་མ་དེ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །གྲུབ་ལམ་སྣང་བ་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །རང་ཉིད་བྱ་བྱེད་མི་རྟོགས་པར། །ལྐོག་གྱུར་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་མིན། །འགལ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གང་གིས་འཛིན། །ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་གསུམ་པའང་མིན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་སྣང་ན། །བདག་སོགས་གང་རུང་གནས་པ་སྨོས། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་འགལ་ཕྱིར་ན། །དེ་མ་རྟོགས་དང་དེ་ལས་མིན། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་འང་མ་གྲུབ་པས། །རང་གི་འདོད་པ་གང་
ལ་ཞིག །གཅིག་མིན་དེས་ན་དུ་མའང་མིན། །རང་གཞན་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཡོད་སོགས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བས། །ངོ་བོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡོད། །བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གྲུབ་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གསུངས། །མ་རྟོགས་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་སྨྲ། །མི་མཐུན་དེས་ཟབ་ང་ལུང་ནི། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ན། །དེ་ལས་སྐུར་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །དོན་གཉིས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་བརྫུན། །དེ་སྤངས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག །དྲང་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བརྫུན་མིན། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་གཉིས་པ་བརྫུན། །འགལ་ཕྱིར་གཞུང་གི་དོན་ལ་རེག ། འདོད་རྒྱལ་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པས། །གླང་ཆེན་ལམ་དུ་བརྟེན་ཏེ་དོང། །དམ་པ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཡི། །དམ་པ་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་མཐུན། །དཀའ་བ་མདངས་དང་འཇོམས་རྙེད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ད

【汉语翻译】
为了名声而学习智慧的人，因为没有见到实相而依赖名声。
如果说已经见到了实相，那么因为不是量，所以如同见到（名声）一样。
如果说名声不确定，那么因为量会损害它。
如果量本身不是，那么它衡量什么，为什么不会变成虚假？
对于圣者的意义，有些名声，如同教证一样不会改变。
如果说通过显现的数量来见到，那么为什么没有见到实相？
如果说不是对境，那么因为已经承认了这一点，智者还争论什么呢？
如果说教证也依赖于它，那么为什么不依赖于实相呢？
没有因是不允许的，什么是因呢？如果没有因，因为能力而无法见到。
否则将会过于极端。因此，对于深奥的意义，抛弃以前的旧教证，如同自己一样执取是不允许的，经文中这样说。
如果说如同用烧、割、磨来检验黄金一样，检验之后才能取舍，
那么这不是有，如同没有一样，在没有证悟成就的道路上，有法眼者才能见到。
如果说这也依赖于它，那么如同所说的那样，如同非因之果一样，会被量所损害。
成就之路的显现是相，在自己不了解能作所作的情况下，如何执取隐蔽的事物呢？
对于它也没有成立的理由。因为相违，用什么现量来执取呢？因为量会损害，所以第三者也不是。
如果一和多不显现，那么说我和其他什么存在呢？
因为不可得和相违，所以是不了解它，而不是从它而来。
因为没有成立执持自相，自己的意愿在哪里呢？
不是一，因此也不是多。自己、他人、二者和无因，有等等是不可能产生的，本体等等有什么呢？
观察和依他不是成立的。没有自相等等事物，龙树、无著这样说过。
有些不了解的人说不一致。这样说不一致，那么深奥的经文，就成了虚假的。
从那以后还有什么诽谤呢？因为有两个意义，哪个是虚假的呢？
抛弃它，有什么相反的理由呢？如果说是为了正直，那么它不是虚假的。
如果说没有意义，那么第二个是虚假的。因为相违，触及了经文的意义。
随心所欲说话的人不一致，如同依赖大象之路而陷入深渊。
亲近圣者的人，哪位圣者与这两者相符？
获得困难、光彩和摧毁，痛苦啊！

【英语翻译】
Some study wisdom for fame, relying on fame because they haven't seen the reality.
If they say they have seen the reality, it's like seeing (fame) because it's not a valid means of knowledge.
If fame is uncertain, then it's because a valid means of knowledge would refute it.
If the valid means of knowledge itself is not, then what does it measure, and why wouldn't it become false?
For the meaning of the noble ones, some fame, like scripture, does not change.
If they say they see through the use of apparent numbers, then why haven't they seen the reality itself?
If they say it's not an object, then since that's already admitted, what do the wise argue about?
If they say that scripture also relies on it, then why doesn't it rely on reality itself?
Without a cause, it's not permissible; what is the cause? Without it, it can't be seen due to its power.
Otherwise, it would be too extreme. Therefore, for profound meanings, abandoning old scriptures, holding onto it as one's own is not allowed, as stated in the scriptures.
If they say that like gold tested by burning, cutting, and polishing, it should be examined and then taken,
then that's not existent, like something non-existent; without the path of accomplishment through realization, those with the eye of Dharma can see.
If they say that this also relies on it, then as stated, like a non-causal result, it would be refuted by a valid means of knowledge.
The appearance of the path to accomplishment is a sign; without understanding the agent and the object, how can one grasp the hidden?
There is no proof for that either. Because of contradiction, what direct perception can grasp it? Because a valid means of knowledge would refute it, the third is also not.
If one and many do not appear, then say what exists, self or other?
Because of non-apprehension and contradiction, it's not understanding it, and not from it.
Since holding onto characteristics is also not established, where is one's own desire?
Not one, therefore not many either. Self, other, both, and without cause, existence and so on are impossible to arise; what is the essence and so on?
Observation and dependence are not established. Without characteristics and so on, Nagarjuna and Asanga have said.
Some who do not understand speak inconsistently. Saying that it's inconsistent, then the profound scriptures become false.
What slander is there beyond that? Since there are two meanings, which is false?
Abandoning it, what opposite reason is there? If it's said to be for honesty, then it's not false.
If it's said to be meaningless, then the second is false. Because of contradiction, it touches the meaning of the scriptures.
Those who speak arbitrarily are inconsistent, like relying on the path of an elephant and falling into a pit.
Those who rely on the noble ones, which noble one agrees with both of these?
Obtaining difficulty, splendor, and destruction, suffering!

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་འབྱུང་བའི་གནས། །སྦྲུལ་གྱི་ཚང་འདྲ་མེད་སོགས་ལྟར། །བཅས་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ལྟ་ཉིད། །ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་རྒྱུ་ངེས་དོན་ཟབ་ཆོས་རྟོགས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཅིས་མི་གཟུང༌། །གོམས་ན་ཅི་ཞིག་དཀའ་ཕྱིར་འགའ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་རྟོགས་བཞིན་པས། །ཟད་མེད་བརྟེན་འགའ་ཅི་ཞིག་མིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔེ་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་དགོས་པ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་ཚད་མེད་པས། །ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཉིད་དང༌། །གཏོང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བཟོད་པས་གཟུགས། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སོགས་དོན་དང༌། །གྲགས་དང་རྙེད་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འདི་དང་གཞན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔར་བཤད་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལག་པ་རང་བཞིན་གསུམ། །མདའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། །དུས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་དང༌། །དགུ་ནི་དང་པོ་གཉིས་པས་འགྲུབ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཏེ། །བཞི་པས་དངོས་པོ་གསུམ་པའོ། །དེ་འགྲུབ་ལྔ་སོགས་ལ་རག་ལུས། །དེ་དོན་བདུན་པས་རིག་བྱ་སྟེ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བརྒྱད་པར་གསུངས། །ཡོན་ཏན་ཐ་མ་དེ་རྣམས་གྲངས། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམ་དྲུག་
དྲུག་ཏུ། །གཞུང་དོན་ཆོས་བཞི་དེ་ལྟར་བསྒྲགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནི། །བསྡུས་པ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་འགྲུབ་པས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །ཞི་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །བརྩིས་ནས་ཤློཀ་སུམ་སྟོང་དང༌། །དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ནི། །འདི་ཡི་ཚད་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །བམ་པོ་བཅུ་དང་ཤློཀ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ནག་པོའི་ཞབས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
愚昧不生的处所，如蛇穴无有等，最初的学处完全守护，以忆念和正知具谨慎，依止成就的宗派是，罪过的因是自见，知晓后完全舍弃之，知晓串习获得果，彼因了义深法悟，为何不取为圣义？若串习有何难故谁，既了知痛苦为安乐故，无尽依谁有何非？不可思议超譬喻，不可言说的法性是，无需手中获得，舍等无量故，生于梵天处自性与，布施得受用，忍辱得色身，以戒律得天界等义，名声和利养等大海是，于此与他处无有疑，先前所说广说即彼，自性手和自性三，箭和眼和功德与，时和功德功德与，九是第一二者成，第三由所成办者，第四由事物第三也，彼成办依赖五等，彼义由七当知，获得之法于第八说，最后的功德彼等数，布施等行持六种，于六中，经义四法如是宣说，胜者之子的广道，是为胜子们所教示，由摄略讲述所生之，福德成就令众生胜，获得殊胜之果位后，不灭之法的胜幢是，于堪为法器的有情，愿以寂静之相示现！为书写者之义故，计有三千颂，彼之上另有五十余，此即为此之量度，有十卷和五十颂也。《总集经论释·宝鬘光明》以圣教量善为结合之略摄偈颂。总集经论释，学师宝生寂所造圆满。
印度堪布班智达黑足，以及藏地译师比丘戒护王翻译、校订、审定。
《总集经论释·宝鬘光明》，宝生寂造。

【英语翻译】
The place where ignorance does not arise, like a snake's nest without anything, the first training is completely guarded, with mindfulness and awareness, being cautious, relying on the accomplished school is, the cause of faults is self-view, knowing this, completely abandon it, knowing and familiarizing oneself obtains the result, that cause realizes the profound Dharma of definitive meaning, why not take it as the meaning of the holy? If one is familiar, what is difficult, therefore who? Since one understands suffering as happiness, what is not relied upon without end? Inconceivable, beyond metaphor, the nature of Dharma that cannot be spoken of, there is no need to obtain it in hand, because of immeasurable things like equanimity, the nature of being born in the Brahma realm and, giving brings enjoyment, patience brings form, with discipline, the meaning of the heavenly realm and so on, fame and gain and so on, the ocean is, there is no doubt in this and other places, what was said before is explained in detail, that itself, nature hand and nature three, arrow and eye and merit and, time and merit merit and, nine is the first two accomplish, the third is by what is to be accomplished, the fourth is by the third thing, that accomplishment depends on five and so on, that meaning is to be known by seven, the method of obtaining is said in the eighth, the last merit is the number of those, giving and so on, the six kinds of conduct,
in the six, the meaning of the scriptures, the four Dharmas are declared in this way, the great path of the sons of the Victorious One, is taught to the sons of the Victorious One, from the collection and explanation, the merit is accomplished, causing all beings to be victorious, after obtaining the supreme state, the victory banner of the indestructible Dharma is, to the sentient beings who are worthy vessels, may it be shown in a peaceful manner! For the sake of the scribe, counting three thousand verses, and more than fifty beyond that, this is the measure of this, there are ten volumes and fifty verses. "A Summary of Collected Sutras and Treatises, The Jewel Garland of Light," is a summary verse that is well combined with the measure of the scriptures. The explanation of the collected sutras and treatises, made by the teacher Jewel Origin Peaceful, is complete.
The Indian Abbot Pandit Black Foot, and the Tibetan translator Bhikshu Tulkrim Gyalwa translated, edited, and finalized it.
"A Summary of Collected Sutras and Treatises, The Jewel Garland of Light," made by Jewel Origin Peaceful.

============================================================

